往生阿彌陀佛極樂國土
世尊在《佛說阿彌陀經》中言:『...「舍利弗。若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」...』。

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佛說放牛經 (大正藏第02冊No. 0123)                  後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

                                          (節錄自:CBETA電子佛典 V1.13)

聞如是:

一時,婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。是時,佛告諸比丘:「有十一法,放牛兒不知放牛便宜,不曉養牛。何等十一?一者放牛兒不知色,二者不知相,三者不知摩刷,四者不知護瘡,五者不知作烟,六者不知擇道行,七者不知愛牛,八者不知何道渡水,九者不知逐好水草,十者[(殼-一)/牛]牛不遺殘,十一者不知分別養可用不可用。如是十一事,放牛兒不曉養護其牛者,牛終不滋息,日日有減。比丘!不知行十一事,如放牛兒者,終不成沙門,此法中終不種法律根栽,無有葉枝覆蔭;不行十一事強為沙門者,死墮三惡道。何等比丘十一行?比丘不知色,不知相應摩刷,不知摩刷應護瘡,不知護瘡應作烟,不知作烟,不知擇道行,不知愛牛,不知何道渡水,不知食處,不知敬長老。

「比丘!云何不知色?比丘!不知四大,不知四大所造色,比丘!如是不知。比丘!云何不知相?比丘!不知癡因緣相、不知黠因緣相。云何不知癡因緣相?比丘!不知黑緣,不知白緣,不知黑白緣。云何不知黠相?不知黑緣,不知白緣,不知白黑緣。比丘!如是不知相。比丘!云何應摩刷而不摩刷?比丘!設欲心發便樂著,不捨、不忘、不斷絕,起愚癡貪慳及餘惡心,盡懷不吐捨。如是,比丘!應摩刷而不摩刷也。比丘!云何應護瘡而不護瘡?比丘!見色起想、聞聲愛著,思想形體不知為惡,不護眼根、耳、鼻、舌、身、心,盡馳外塵而不能護。如是,比丘!應護瘡而不護瘡。云何,比丘!應作烟而不作烟?比丘!所學聞不知為人說。如是,比丘!應起烟而不起烟。云何,比丘!不知擇道行?比丘!不入直道行,行於非道。云何行非道?比丘!入婬女里及酒會博戲處。如是,比丘!為不知行道。云何比丘不知愛?比丘!講說法寶時,不至心愛樂聽。如是,比丘!為不知愛。云何,比丘!不知渡水?比丘!不知四諦。何等四諦?比丘!不知苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦。如是,比丘!為不知渡水。云何,比丘!不知食處?比丘!不知四意止。何等四意止?比丘!不知內觀身、外觀身、內外觀身,不知內觀痛、外觀痛、內外觀痛,不知內觀意、外觀意、內外觀意,不知內觀法、外觀法、內外觀法。如是,比丘!為不知食處。云何,比丘!不知食不盡?比丘!設為國王長者清信士女請食,設種種餚饌至心進上,比丘不知齊限,食已有餘復欲持歸。如是,比丘!為不知食不盡。云何,比丘!不知敬長老?比丘!恭敬供養之云何不知?設有長老比丘,久習道德學問廣博,小比丘不至心禮敬,見之不起不為避坐,輕慢調戲不以善心待。如是,比丘!不知敬長老。其有比丘,不知行十一法,於吾法中不應為沙門,不種法律根栽,無枝葉覆蔭皆自朽壞,不如還為白衣。若強為沙門者必入三惡道。

「比丘!知放牛兒十一行養護,其能使滋息。云何十一?此放牛兒為:知色,知相,摩刷,護瘡,起烟,擇道,渡水,愛牛,逐水草,[(殼-一)/牛]知遺殘齊限多少,分別牛好惡,養視可用者。如是放牛者,便能養護增益其牛。」

佛於是頌曰:

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禪行法想經(大正藏第15冊)                 後漢安息三藏安世高譯

      (節錄自:CBETA漢文大藏經-大正新脩大藏經1988版本Rev. 1.9 (UTF8))

禪行法想經

聞如是。一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。比丘受教。從佛而聽。佛言諸比丘。若以彈指間。思惟死想。念有身皆死。是為精進行禪。為如佛教不。是愚癡食國人施也。何況多行者。取要言之。若念不淨想穢食想。一切世間。無有樂想。無常想。無常為苦想。苦為非身想。非身為空想。棄離想。却婬想。滅盡想。無我想。身死為蟲食想。血流想。膖脹想。青腐想。糜爛腥臭想。髮落肉盡想。一切縛解想。骨節分散想。骨變赤白枯黑亦如鳩色想。骨糜為灰想世間無所歸想。世間無牢固想。世間為別離想。世間闇冥想。世間難忍想。世為費耗不中用想。世為災變可患厭想。一切世間歸泥洹想。諸比丘。若以彈指間。念此諸想之事。皆為精進行。為奉佛教。不是愚癡食人施也。何況能多行。是故可念行法想。佛說是已。皆歡喜受。

禪行法想經

 

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佛說大安般守意經(大正藏第15冊)         後漢安息三藏安世高譯

       (節錄自:CBETA漢文大藏經-大正新脩大藏經1988版本Rev. 1.14 (UTF8))

佛說大安般守意經卷上

康僧會序

夫安般者。諸佛之大乘。以濟眾生之漂流也。其事有六以治六情。情有內外。眼耳鼻舌身心謂之內矣。色聲香味細滑邪念謂之外也。經曰諸海十二事。謂內外六情之受邪行。猶海受流。餓夫夢飯蓋無滿足也。心之溢盪無微不浹。怳惚髣髴出入無間。視之無形聽之無聲。逆之無前尋之無後。深微細妙形無絲髮。梵釋仙聖所不能照明默種于此化生乎。彼非凡所覩。謂之陰也。猶以晦曀種夫深芬闓手覆種。孳有萬億。旁人不覩其形。種家不知其數也。一朽乎下萬生乎上。彈指之間心九百六十轉。一日一夕十三億意。意有一身心不自知。猶彼種夫也。是以行寂。繫意著息數一至十。十數不誤意定在之。小定三日。大定七日。寂無他念怕然若死。謂之一禪。禪棄也。棄十三億穢念之意。已獲數定轉念著隨蠲除其八。正有二意。意定在隨。由在數矣。垢濁消滅心稍清淨。謂之二禪也。又除其一注意鼻頭。謂之止也。得止之行。三毒四走五陰六冥諸穢滅矣。煚然心明踰明月珠。婬邪污心。猶鏡處泥穢垢污焉。偃以照天覆以臨土。聰叡聖達萬土臨照。雖有天地之大靡一夫而能覩。所以然者由其垢濁。眾垢污心有踰彼鏡矣。若得良師剗刮瑩磨。薄塵微曀蕩使無餘。舉之以照。毛髮面理無微不察。垢退明存使其然矣。情溢意散念萬不識一矣。猶若於市馳心放聽廣採眾音。退宴在思不識一夫之言。心逸意散濁翳其聰也。若自閑處。心思寂寞。志無邪欲。側耳靖聽。萬句不失。片言斯著。心靖意清之所由也。行寂止意懸之鼻頭。謂之三禪也。還觀其身。自頭至足反覆微察內體污露。森楚毛竪猶覩膿涕。於斯具照天地人物。其盛若衰無存不亡。信佛三寶。眾冥皆明。謂之四禪也。攝心還念諸陰皆滅。謂之還也。穢欲寂盡其心無想。謂之淨也。得安般行者厥心即明。舉明所觀無幽不覩。往無數劫方來之事。人物所更現在諸剎。其中所有世尊法化弟子誦習。無遐不見無聲不聞。怳惚髣髴存亡自由。大彌八極細貫毛釐。制天地住壽命。猛神德壞天兵。動三千移諸剎。八不思議非梵所測。神德無限六行之由也。世尊初欲說斯經時。大于震動人天易色。三日安般無能質者。於是世尊化為兩身。一曰何等。一尊主。演于斯義出矣。大士上人六雙十二輩靡不執行。有菩薩名安清字世高。安息王嫡后之子。讓國與叔馳避本土。翔而後集遂處京師。其為人也。博學多識。貫綜神摸。七正盈縮。風氣吉凶。山崩地動。鍼脈諸術。覩色知病。鳥獸鳴啼無音不照。懷二儀之弘。仁愍黎庶之頑闇。先挑其耳却啟其目。欲之視明聽聰也。徐乃陳演正真之六度。譯安般之祕奧。學者塵興靡不去穢濁之操就。清白之德者也。余生末蹤始能負薪。考妣殂落三師凋喪。仰瞻雲日悲無質受。眷言顧之潛然出涕。宿祚未沒會見南陽韓林頴川皮業會稽陳慧。此三賢者。信道篤密執德弘正。烝烝進進志道不倦。余從之請問。規同矩合義無乖異。陳慧注義余助斟酌。非師所傳不敢自由也。言多鄙拙不究佛意。明哲眾賢願共臨察。義有肬腨加聖刪定共顯神融矣。

佛說大安般守意經卷上 (此經多隨字除數息相隨之隨餘皆他本作墮)

佛在越祇國舍羈瘦國。亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意九十日。佛復獨坐九十日者。思惟校計。欲度脫十方人及蜎飛蠕動之類。復言。我行安般守意九十日者。安般守意得自在慈念意。還行安般守意已。復收意行念也。安為身。般為息。守意為道。守者為禁亦謂不犯戒。禁者亦為護。護者遍護一切無所犯。意者息意亦為道也。安為生。般為滅。意為因緣。守者為道也。安為數。般為相隨。守意為止也。安為念道。般為解結。守意為不墮罪也。安為避罪。般為不入罪。守意為道也。安為定。般為莫使動搖。守意莫亂意也。安般守意名為御意至得無為也。安為有。般為無。意念有不得道。意念無不得道。亦不念有亦不念無。是應空定意隨道行。有者謂萬物。無者謂疑。亦為空也。安為本因緣。般為無處所。道人知本無所從來。亦知滅無處所。是為守意也。

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坐禪三昧經(大正藏第15冊)                   姚秦三藏鳩摩羅什譯

      (節錄自:CBETA漢文大藏經-大正新脩大藏經1988版本Rev.1.17(UTF8))

坐禪三昧經卷上

 導師說難遇  聞者喜亦難

 大人所樂聽  小人所惡聞

 眾生可愍傷  墜老死嶮路

 野人恩愛奴  處畏癡不懼

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禪祕要法經(大正藏第15冊)    後秦弘始年鳩摩羅什等於長安逍遙園

                       (節錄自:CBETA漢文大藏經-大正新脩大藏經1988版本Rev.1.19(UTF8))

禪祕要法經 卷上                           

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺羅難陀。聰慧多智。來至佛所。為佛作禮。繞佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯願為我廣說法要。爾時舍利弗。即便為說四諦。分別義趣。一遍乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦各七遍。為轉四真諦法。時迦絺羅難陀。心亦不寤復還佛所。為佛作禮。爾時世尊。從禪定起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯願為我轉正法輪爾時世尊。復為廣說四真諦法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼淨。即持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即於佛前。四體布地。向佛懺悔。爾時阿難。即從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮繞佛三匝。胡跪合掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因緣。生而多智。四毘陀論。違世羈經。日月星辰。一切技藝無不通達。復有何罪。出家以來。經歷多年。於佛法味。獨不得嘗。如來世尊。親為說法。如生聾人。無聞無得。佛法大將隨順轉法輪者數有五百。為其說法。亦無有益。唯願天尊。為我分別說此比丘往昔因緣。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。此迦絺羅難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。捨畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終。來生人間。前身讀誦三藏經故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合掌長跪。白佛言。世尊唯願天尊教我繫念。爾時佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。汝於今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普為人天。開八正道。汝好諦觀。莫令心亂。佛說此語時。眾中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學此事。唯願尊者。為我白佛說此語時。佛告諸比丘。非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今於此迦蘭竹園。為迦絺羅難陀比丘。說繫念法。佛告迦絺羅難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄腭。定心令住。不使分散先當繫念著左脚大指上。諦觀指半節。作泡起想。諦觀極使明了。然後作泡潰想。見指半節極令白淨。如有白光。見此事已。次觀一節。令肉劈去。見指一節。極令明了。如有白光。佛告迦絺羅難陀。如是名繫念法。迦絺羅難陀。聞佛所說。歡喜奉行。 

觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀三節。觀三節已。心漸廣大。當觀五節。見脚五節。如有白光。白骨分明。如是繫心。諦觀五節。不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成時。舉身煖熅心下熱。得此想時。名繫心住。心既住已。復當起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使極白。次觀脇骨。想肉從一一脇間兩向褫落。但見脇骨。白如珂雪。乃至見於脊骨。極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶蟲。在生藏中。戶領八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚乳產生。凡有三億。口含生藏。一一蟲有四十九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戶是火蟲。從火精生。二十戶是風蟲。從風氣起是諸蟲等。出入諸脈。遊戲自在火蟲動風。風蟲動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復凡有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。復有七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復還走入諸脈中復有四十戶蟲。戶領三億小蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口。口含熟藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出。墮於前地。此想成已。即見前地。屎尿臭處。及諸蚘蟲。更相纏縛。諸蟲口中。流出膿血。不淨盈滿。此想成已。自見己身。如白雪人。節節相拄。若見黃黑。當更悔過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫落。聚在前地。漸漸長大。如鉢多羅。復更長大。似如瓮堈。乃至大如乾闥婆樓。或大或小。隨心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸蟲。唼食此山。流出膿血。有無數蟲。遊走膿裏。復見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如猫。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手。猶如猨猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。四者雨火。又其左脚似鳩槃荼鬼。右脚似於毘舍闍鬼。現醜惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一一荷負九種死屍。隨次行列。住行者前。佛告迦絺羅難陀。是名不淨想最初境界。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。為未來眾生。敷演廣說此甘露法三乘聖種。時迦絺羅難陀。聞佛說此語。一一諦觀。經九十日。不移心想。至七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。各還所安。於日後分。次第修得四沙門果。三明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊我於今日。因思惟故。因正受故。依三昧故。生分已盡。不受後有。知如道真。必定得成清淨梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。食甘露味。唯願天尊。重為廣說。爾時世尊。告迦絺羅難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意作十八變。時迦絺羅難陀。住立空中。隨意自在。作十八變。時諸比丘。見迦絺羅難陀。我慢心多。猶能調伏。隨順佛教。繫心一處。不隨諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀。初制繫念法。告諸四眾。若比丘。若比丘尼。若優婆塞優婆夷。自今以後。欲求無為道者。應當繫念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猨猴。無有慚愧。當知此人。是旃陀羅非賢聖種。心不調順。阿鼻獄卒。常使此人。如是惡人。於多劫中。無由得度。此亂心賊。生三界種。依因此心。墮三惡道。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 

佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。因不淨觀。得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。第二觀者。繫念額上。諦觀額中。如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸想。唯想額上。然後自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白淨。身體完全。節節相拄。復見前地諸不淨聚如上所說。不淨想成時。慎莫棄身。當教易觀。易觀法者。想諸節間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見此事已。前不淨聚。夜叉吸去。復當想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四十骨人已。見一室內。滿中骨人。前後左右。行列相向。各舉右手。向於行者。是時行者。漸漸廣大見一庭內。滿中骨人。行行相向。白如珂雪。各舉右手。向於行者。心復廣大。見一頃地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見一由旬已。乃至見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百由旬已。乃至見閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見瞿耶尼已見欝單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百弗婆提已。次見百瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百瞿耶尼已。次見百欝單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見此事已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立。向於行者。于時行者。見此事已。出定入定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。於四方面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨人隨流沈沒。此想成時。復更懺悔。但純見水。涌住空中。復當起想令水恬靜。佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。為汝及未來一切眾生等。說是白骨白光涌出三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當受持慎勿忘失。爾時世尊。說此語已。即現白光三昧。一一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告阿難。此想成已。更教餘想。教餘想者。當自觀身作一白骨人。極使白淨。令頭倒下入臗骨中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即於前地。作一白骨人。如似己身。亦復倒頭入臗骨中。想一成已。次當想二。想二成已。次當想三。想三成已。次當想四。想四成已。次當想五。想五成已。乃至想十。如是滿一房內。見諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已。乃至見於百房之內。是諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白骨人。皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨人。各各縱橫。悉在前地。或見頭破。或見項折。或見顛倒。或見繚戾。或見腰折。或見伸脚。或見縮脚。或見脚骨分為二分。或見頭骨倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉在前地。周匝上下。滿一室內。此想成已。乃至見於無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或小。或破或完。如此眾事。皆當住心諦觀。極令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當自思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂。不可記錄。此白骨身。猶尚無定。當知我身。亦復無我。諦觀是已。當自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復當更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱橫亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焰焰相次。燒諸亂骨。見諸骨人。節節火起。如是火相。或有眾火。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨間。或有眾火。猶如大山。從四面來。此想成已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當攝心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時行者。入定之時。不能自起。要當彈指。然後得起。此想成者。當自起念而作是言。我於前世無數劫來。造熱惱法。業緣所牽故。使今者見此火起。復當作念。如此火者。從四大有。我身空寂。四大無主。此大猛火。橫從空起。我身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。為何所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝於前。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復當更教繫念法。繫念法者先當繫心著左足大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶如日光炙於肥肉。漸漸至膝。乃至於臗。觀左足已。觀其右足。亦復如是。觀右足已。次當觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。舉身支節。一切身分。皆亦津黑。猶如日光炙於肥肉。不淨流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分明。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五成已。復當想十。想十成已。見一室內。滿中津黑。猶如日光炙於肥肉。如屎尿聚。諸不淨人。行列縱橫滿一室內。見一室已。復見二室。見二室已。乃至見無量眾多不淨人。四維上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人自念。我於前世。貪婬愚癡。不自覺知。盛年放逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸法。今觀我身。不淨流溢。他身亦爾。何可愛樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責。出定之時。見諸飲食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易觀。易觀法者。當更起想念。想念成時。見其身外。諸不淨間。周匝四面。忽然炎起。如熱時焰。其色正白。如野馬行。映諸不淨。爾時行者。見此事已。當大歡喜。以歡喜故。身心輕軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第三慚愧自責觀。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟。 

佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意左脚大指上。令諦觀脚大指節。起膖脹想。見膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是漸漸。至膝至臗。皆令膖脹爛潰不淨。觀左脚已。右脚亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至項。至頭。至面。至胸。舉身支節。一切膖脹。皆悉爛壞。青黑赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可堪處。想一成已。復更想二。想二成已。復更想三。想三成已。復更想四。想四成已。復更想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黑赤白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復當更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上下。地及虛空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黑赤白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。爾時行者。見此事已。自觀己身。不淨充滿。觀於他身。亦復如是。當作想念。我此身者。甚可患厭。眾多不淨。彌滿一切。諦觀是已。畏生死患。其心堅固。深信因果。出定入定。恒見不淨。欲求厭離捨棄此身。作此想時。自見己身。舉體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自寧。身氣熱惱。如熱病人。為渴所逼。出定之時。如人夏日行於曠野渴乏無水。身體疲極。此想成已。乃至食時。見所食物。如膖死屍。見所飲漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀於身內及於身外。求淨不得。佛告阿難。復當更教令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當於遠處臭穢之外。作一淨物。教其繫心想一淨物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣遠。諸不淨外。有諸淨地。如琉璃地。見此淨處。即便欲往。轉復廣遠。意不能達。佛告阿難。爾時當教如此行人而作是言。汝所見事。是不淨想。此不淨想。而雜穢物。當知此想從顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此身者。種子根本。皆為不淨。汝今實見此不淨不。雖見不淨。於外見淨。當知此淨及與不淨。不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不淨身。屬諸因緣。緣合則有。緣離則無。爾所見事。亦屬緣想。想成則有。想壞則無。如此想者。從五情出。還入汝心。諸欲因緣。而有此想。此不淨想。來無所從。去無所至。汝當一一諦觀不淨。求索彼我了不可得。世尊說我及他。皆悉空寂。何況不淨。如是種種。呵責其心。教令觀空。見髮毛爪齒一切悉無豁然捨諸不淨之物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。此不淨觀。及易想法。爾時阿難。聞佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿血。及易想觀竟。 

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