離苦得樂

占察善惡業報經 (大正藏第17冊)         　                 天竺三藏菩提燈譯

  (節錄自：CBETA電子佛典 V1.13)

占察善惡業報經卷上(出六根聚經中)

如是我聞：

一時，婆伽婆一切智人，在王舍城耆闍崛山中，以神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根聚法門。

爾時，會中有一菩薩名堅淨信，從坐而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛言：「我今於此眾中，欲有所問，諮請世尊，願垂聽許。」

佛言：「善男子！隨汝所問，便可說之。」

正法念處經(大正藏第17冊) (卷第一 ～ 第二十一)      大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

(節錄自：CBETA電子佛典 V1.30)

正法念處經敘

夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋眾名之假。生非有生之實。然則修促共盡。小大同期。而金字絲編。緗交素篆。分途列道。門張戶設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志遺髮膚。施單城國。及繁星駐彩。夕馬騰空。出四門以結念。處三夜而圓果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼傍震。甘露降灑。鷲山祗樹之下。鹿苑連河之地。眾出恒沙。徒繁林竹。反窮迷于升極。啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕。檀薪已然。教義不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫金玉之質。水骨流暉。園閭加等。遺契餘旨。薄傳前載。幽宗絕唱。方備茲辰。使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公。道風虛邁。神衿峻遠。負日月于中衢。擊雷霆于上路。德表生民。作舟梁于夷夏。器含群物。制天淵于廟堂。殊流共委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黃扉南闢。鈴閤東啟。則有高士通才。幽人偉器。懱其漢爵之重。鄙其南岳之游。曳裾高步自得門下。俱申前趣之禮。竝應却行之眷。蓋以書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨得。每留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺文必舉。非徒九部。寧止十二。逷矣西方。路超百宿。精力苦心。不憚重繭。故能法藏流行。異聞俱湊。爰有舍城妙說。時將感通。法螺良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標品有七。明義者五。至如違俗絕世。託想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。冥心是緣。篤誠修行。又悟前旨。載懷依仰。形殊理一。大覺下臨。昭然獨曉。四攝六通。網羅群智。贊揚妙德。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖絕。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧昉等。竝鉤深索隱。言通理接。延居第館。四事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興和。歲陽玄默。終于武定淵獻之季。條流積廣。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇覺典。尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋。刷六塵于定水。心殷業重。無德而言。雖龍樹不追。馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素擊節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾。

正法念處經卷第一

十善業道品第一

正法念處經(大正藏第17冊) (卷第二十二 ～ 第三十五)   大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

(節錄自：CBETA電子佛典 V1.30)

正法念處經卷第二十二

觀天品第六之一四天王初

復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭捨苦報。諸樂集故。名之為天。復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等為七。口業四種。身業有三。以其親近多修習故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌山。四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。遶須彌山四埵而住。是鬘持天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娛樂受樂。無有老苦。諸業網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。若行善業。生於天中。依須彌山。有六萬山遶須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峯。蓮華浴池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由旬。四寶所成。善業諸天所共圍遶。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀於初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛境。九名意動。十名遊戲林。是為十處。各各異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向欝單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。

復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所憶念。從河而出。種種美飲。復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車璩寶。及餘種種眾寶莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及餘五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有眾樹。其葉雜色。青黃綠色雜色。眾蜂以為莊嚴。心常悅樂。出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種眾寶。莊嚴山峯。或嚴平頂有五山峯。何等為五。一名雜種。二名種種流泉。三名眾鳥音。四名香熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天遊戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍遶。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具足。以餘業故。

復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此眾生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡於持戒之人。以持戒人故。兼渡餘人。不作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍遶莊嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍遶。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如意。復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。何等為四。一名香風林。二名雜林。三名蜂遊戲。四名悅樂。天諸玉女。於彼林中。受五欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山濬水。五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸。遊戲諸園林樹浴池。種種眾寶莊嚴金山。與諸天女。遊戲山峯。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人中。賢直巨富。為王典藏。以餘業故。

正法念處經(大正藏第17冊) (卷第三十六 ～ 第六十三)    大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

(節錄自：CBETA電子佛典 V1.30)

正法念處經卷第三十六

觀天品之十五(夜摩天之初)

又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。一切聖人所愛讚戒。報常清涼。次第乃至得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若有上彼持戒橋者。是則能渡生死大海。到於彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種戒。果報業法。有下中上。如前所說。正觀察已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。以何為處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼見聞知。如不殺生。及不偷盜不邪行等樂修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是眾生。得生彼天。

彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠。

彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。彼見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住於虛空。如虛空中所有雲聚。為風所持。如此地根。下有水持。水為風持。名閻婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名為三十二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名正行。十一名常樂。十二名增長法。十三名一向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸迦。二十五名解脫禪。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多少。千倍為勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王牟修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而說偈言。

正法念處經(大正藏第17冊) (卷第六十四 ～ 第七十)    大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

(節錄自：CBETA電子佛典 V1.30)

正法念處經卷第六十四

身念處品第七初

爾時世尊遊王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。告諸比丘。我今為汝說身念處。初善中善後善。善義善味。純備具足。清淨梵行。所謂身念處法門。汝今諦聽。善思念之。當為汝說。諸比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘云何名為身念處法門。所謂內身循身觀。比丘觀已。則不住於魔之境界。能捨煩惱。如實觀身。既得知見證如是法。我說是人。涅槃所攝。如是比丘。實見身已。不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意。內染及外色聲香味觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀身。此身唯有髮毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨髓。生藏熟藏。黃白痰癊。冷熱風病。大腸小腸。屎尿不淨。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目淚。頭頂髑髏。如是觀身。隨順係念。若如是念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。如實見眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如實觀眼觀於眼根。此肉堅分。內有覺法。是名眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中。內有覺法。目淚濕等。是名眼根肉摶之中內水界也。復觀眼根。肉摶之中。內有覺法。有暖有熱。是名眼根肉摶之中內火界也。復觀眼根。肉摶之中。內風輕動。是名眼根肉摶之中內風界也。於內風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨順觀察。亦復如是。如是觀已。於可愛色不生樂著。不為愛境之所破壞。

復次修行者。內身循身觀。如此身者。念念生滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無堅。如水泡沫。眾苦集處。眾苦所依。眾苦之藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。一切破壞。衰變之法。磨滅不淨。復次修行者。觀身循身觀。如是身者。孰為其本。云何順行。誰為救護。云何而住是比丘如實觀察。復作是念。如是身者。以業為本。由業順行。業為能救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮於地獄餓鬼畜生。如是身者。不淨不堅。無常不住。如是比丘。如實觀身。於愛欲中不復生念。

復次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼根。有虛空處。得見色像。餘方所見如是不耶。若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空無礙有意念心。五因緣故。而得見色。欝單越人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚等水中見色。欝單越人。於山障外徹見無礙。亦復如是。

阿闍世王問五逆經(大正藏第14冊)                西晉沙門法炬譯

  (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.8)

聞如是：

一時，婆伽婆在羅閱城靈鷲山，與大比丘眾五百人俱。

提婆達兜詣阿闍世王所，到已即就座坐；時王阿闍世，即從坐起，頭面禮調達足，還就座坐。

時王阿闍世白調達言：「我曾聞尊者調達，彼沙門瞿曇常作是語：『有五逆罪，若族姓子、族姓女，為是五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？謂殺父、殺母、害阿羅漢、鬪亂眾僧、起惡意於如來所。如是五不救罪，若有男女施行此事者，必入地獄不疑。』我今，調達！躬殺父王，我亦當入地獄耶？」

時調達告阿闍世王：「大王！勿懷恐懼，為有何殃？為有何咎？誰為殃而受報？誰作殃當受其果？然大王亦不為惡逆，所作惡者，自當受報。」

佛說興起行經(一名嚴誡宿緣經)              後漢外國三藏康孟詳譯

                                        (節錄自：CBETA電子佛典 V1.9)

佛說興起行經序

所謂崑崙山者，則閻浮利地之中心也。山皆寶石，周匝有五百窟，窟皆黃金，常五百羅漢居之。阿耨大泉，外周圍山，山內平地，泉處其中。泉岸皆黃金，以四獸頭，出水其口。各遶一匝已，還復其方，出投四海。象口所出者，則黃河是也。其泉方各二十五由延，深三厥劣——一厥劣者，七里也。泉中有金臺，臺方一由延，臺上有金蓮華，以七寶為莖。如來將五百羅漢，常以月十五日，於中說戒。因舍利弗問佛十事宿緣，後以十五日時，將本弟子說訖乃止，如是至九。往所以十問而九答者，以木槍之對，人間償之，欲示人宿緣不可逃避故也。又阿耨泉中，非有漏、礙形所可周旋，唯有阿難為如來所接也。所以慇懃告舍利弗者，欲化諸龍故也。

佛說興起行經卷上(一名嚴誡宿緣經，出雜藏)

聞如是：一時，　　佛在摩竭國。

　普為眾生故，　　止於竹園中。

大乘三聚懺悔經 (大正藏第24冊)  

                                隋開皇年闍那崛多共笈多等於大興善寺譯

                                           (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.14)

如是我聞。一時婆伽婆在毘舍梨大光明林。與大比丘眾千餘人俱。復有無量諸菩薩等。爾時世尊與於無量百千諸眾前後圍遶而為說法。

爾時長老舍利弗在彼會坐。承佛威神從坐而起。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛而作是言。我於今者欲有所問。願佛聽許為我解釋。

爾時佛告舍利弗言。汝舍利弗。恣汝所問。我當解釋令汝心喜。爾時長老舍利弗蒙佛聽許解釋所問。歡喜踊躍不能自勝。以歡喜意而白佛言。大德世尊。若善男子善女人等。云何欲住於聲聞乘辟支佛乘及住大乘。是眾生等有諸業障。云何懺悔云何發露。謂煩惱障諸眾生障法障轉後世障。云何懺悔云何發露。

爾時佛告舍利弗言。善哉善哉。汝舍利弗。汝今欲為多所安樂利益天人。能問如來於如是事。汝舍利弗。汝今應當諦聽諦聽善思念之。當為汝說。時舍利弗而白佛言。善哉世尊。唯願解說。

過去現在因果經 (大正藏第03冊)          宋天竺三藏求那跋陀羅譯

                                     (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.27)

過去現在因果經卷第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊，與諸比丘住於竹林。是諸比丘，於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食；還歸所住，食竟澡漱，各攝衣鉢，集在講堂，悉欲共說過去因緣。爾時世尊，以淨天耳超於世間，聞諸比丘語論之聲。即從座起，到講堂上，於眾中坐。問諸比丘：「汝等共集，欲說何法？」

時諸比丘，即白佛言：「世尊！我等食竟澡漱已訖，故共集此各欲聞說過去因緣。」

是時世尊語諸比丘：「汝等樂聞過去因緣者，諦聽！諦聽！善思念之，今為汝說。」

佛說善惡因果經 (大正藏第85冊)

                                    (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.14)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量菩薩。人天大眾圍繞說法一心靜聽。爾時阿難為眾生故而白佛言。世尊今見世間等同一種生在人中。有好有醜有強有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音聲不同言語殊方。有百歲不死。有三十早亡。有十五夭喪。胞胎墮落。有端政而貧賤。有醜陋而富貴。有大強下劣。有軟弱登上位。有苦而長壽。有樂而命殤。有行善而致過。有作惡而福利。有肥白眼[目*甬]睞。有青黑而婉媚。有雖短小而足意氣。有雖長大為他僕使。有豐饒男女。有孤單獨自。有在外遊飢寒憔悴。有入宮在朝衣食自恣。有少時貧賤老始富貴。有理實無辜橫罹獄事。有父慈子孝論經說義。有兄弟乖各鬪諍交至。有安居立宅種種豐備。有自無舍屋處處浮寄。有烏栖鹿宿[狂-王+禽]狩同類。有衣毛茹血不識文字。有端坐受報。有客作無地。有聰明高爽。有闇鈍無智。有經營始得。有不求自至。有富而慳貪。有貧窮而好施。有出言和睦。有發語棘刺。有為他愛敬。有眾人遠避。有慈心養命。有殺生無比。有寬而得眾。有為他所棄。有婦姑相憎。有妯娌歡戲。有喜聽法語。有聞經眠睡。有武夫無禮。有好學文義。有作畜生之形種種異類。唯願世尊廣說因果。大眾死聞一心從善。

佛告阿難。如汝所問受報不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差萬別。今身端政者從忍辱中來。為人醜陋者從瞋恚中來。為人貧窮者從慳貪中來。為人高貴從禮拜中來。為人下賤從憍慢中來。為人長大從恭敬中來。為人座短從慢法中來。為人狠戾從羊中來。為人黑[病-丙+复]從障佛光明中來。為人緊脣從甞齊食中來。為人赤眼從惜火光明中來。為人雀目從縫鷹眼合中來。為人瘖瘂從謗法中來。為人耳聾從不喜聞法中來。為人缺齒從喜咬骨肉中來。為人塞鼻從燃不好香供養佛中來。為人脣缺從穿魚鰓中來。為人黃髮從攕猪中來。為人穴耳從穿耳中來。為人蛇體從著輕衣盪突佛像中來。為人黑色從安佛像著屋簷下烟熏處中來。為人癵躄從見師長不起中來。為人僂脊從輕衣出入背佛像中來。為人脛額者從見佛不禮捉手打額中來。為人短項從見尊長縮頭走避中來。為人心痛病者從斫刺眾生身體中來。為人癩病從枉取他物中來。為人氣嗽從冬月與人冷食中。為人無男女者從殺他諸鳥子中來。為人饒兒息者從喜養生物命中來。為人長命者從慈心中來。為人短命者從殺生中來。為人大富者從布施中來。為人有車馬者從施三寶車馬中來。為人聰明從學問誦經中來。為人闇鈍從畜生中來。為人奴婢從負債中來。為人躁狂從獼猴中來。為人病癩者從破壞三寶中來。為人手脚不隨者從縛勅眾生手脚中來。為人惡性從蛇蠍中來。為人六根具足者從持戒中來。為人諸根不具足者從破戒中來。為人不淨潔者從猪中來。為人喜歌舞者從伎兒中來。為人多貪從狗中來。為人項有癭肉者從獨食中來。為人口氣嗅者從惡罵中來。為人男根不具足者從揵猪狗中來。為人舌短者從屏處盜罵尊長中來。為人喜婬他婦女者死墮鵝鴨中。為人喜婬九族親者死墮雀中。為人慳惜經書藏匿智慧不為人說者死作土木中虫。好帶弓箭騎乘死墮六夷中。好猲殺生者死墮犲狼中。好著創華者死作載勝虫。喜著長衣者死作長尾虫。憙臥食者死墮猪中。好著綵色衣服者死作斑駮鳥。憙學人語調弄者死作鸚鵡鳥。憙讒人者死墮蟒蛇惡毒中。橫惱他人者死作懊惱虫。為人憙傳惡作信者死作鵄梟鳥。為人喜作殃禍語者死作野狐。喜驚恐人者死作[喋-口+舌]鹿虫。前身著木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄馬中。先月憙放下氣者今作[蜛-古+氣]蟠虫。先身用眾僧碓磑者今作叩頭虫。先身節量人食者今作啄木虫。盜用僧水者今作水中魚鱉。污眾僧地者作屏中虫。盜僧菓子者作食泥土虫。偷僧物者今作碓磪牛驢。強從僧乞貸者今作白鴿鳥。罵辱眾僧者今作牛領中虫。食眾僧菜者作蓼中虫。坐僧床者作蛐蟮虫。用僧雜物者作飛蛾投火虫。捶骨捭入寺者今作長[口*(隹/乃)]鳥。著烟炆胡粉朱脣入寺者今作赤[口*(隹/乃)]鳥。著綵色衣入寺者今作黃[鳥*戾]鷜。夫婦在寺中止宿者今作青頭台虫。却坐佛塔者今作駱駝身。著鞋靴入浮圖精舍中者今作蝦蟆虫。聽法亂語者今作百舌鳥。污淨行尼僧者死墮鐵窟地獄中百萬刀輪一時來下斬截其身。

爾時阿難白佛言。如佛所說犯眾僧物實是大重。若如是者四輩檀越。云何得詣寺中恭敬禮拜。佛言往僧藍中有二種心。一者善心二者惡心。云何名為善心。若至僧中見佛禮拜見僧恭敬。請經問義受戒懺悔。捨於財物經營三寶。不惜身命護持大法。如是之人舉足一步天堂自來。未來受果如樹提伽。是則名為最上善人也。云何名為惡心。若有眾生入寺之時。唯從眾僧乞索借貸。或求僧長短專欲破壞。或噉僧食都無愧心。餅菓菜茹懷挾歸家。如是之人死墮鐵丸地獄。鑊湯爐炭刀山劍樹靡所不經。是即名為最下惡人。佛語阿難。誡語來世是我弟子者於三寶所謹慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛語者彌勒出世得度無疑。佛言今身劫剝人衣者死墮寒氷地獄又生蠶虫。為他燝剝今身不憙燃燈照經像者死墮鐵圍山間黑闇地獄中。今身屠殺斬截眾生者死墮刀山劍樹地獄中。今身飛鷹走狗憙獵射者死墮鐵鋸地獄中。今身多邪行者死墮銅柱鐵床地獄中。今身畜多婦者死墮鐵磑地獄中。今身畜多夫主者死墮毒蛇地獄中。今身燒燝雞子者死墮灰河地獄中。今身攕猪鷄者死墮鑊湯地獄中。今身犍猪狗者死墮尖石地獄中。今身飲酒醉亂者死墮飲銅地獄中。今身斬截眾生者死墮鐵輪地獄中。今身偷眾僧菓子者死墮鐵丸地獄中。今身食猪狗腸肉者死墮糞屎地獄中。今身作生魚食者死墮刀林劍樹地獄中。今身作後母諛剋前母兒者死墮火車地獄中。今身兩舌鬪亂者死墮鐵犁地獄中。今身兩口罵人者死墮拔舌地獄中。今身多妄語者死墮鐵針地獄中。今身殺生祠邪神者死墮鐵碓地獄中。今身作師母鬼語誑他取物者死墮肉山地獄中。今身作師母合眼眠地誑他上天取禰魂神者死墮斬腰地獄中。今身作師母教他殺生求其大神。或禍五道土地社公阿魔女郎。諸如是等皆是誑惑愚人死墮斫地獄中。為諸獄卒莝斬其身鐵[口*(隹/乃)]之鳥啄兩眼睛。今身作師公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龍謝蠶壓衰禍誑其癡人多取財物妄作吉凶之語者。如是之徒死墮鐵銅地獄中。無量惡鳥集在其身食噉肉盡啄其筋骨受苦無窮。今身作其醫師不能差病誑他取物。死墮針灸地獄中舉身火燃。今身破塔壞寺反戾師僧不孝父母者。死墮入阿鼻大地獄中。備經八大地獄復入諸小地獄。一百三十六所悉皆入中。或經一劫二劫乃至五劫。然後得出值善知識發菩提心。若不值遇還墮地獄。

佛言。為人身大臭穢健瞋難解者從駱駝中來。為人喜行健食不避嶮難者從馬中來。為人堪履寒熱無記錄心者從牛中來。為人高聲無愧多所愛念不別是非者從驢中來。為人恒貪肉食所作無畏者從師子中來。為人身長眼圓多遊曠野憎嫉妻子者從虎中來。為人毛長眼小不樂一處者從飛鳥中來。為人性無返復喜殺害虫者從野狐中來。為人勇健少於婬慾不愛妻子者從狼中來。為人不好妙服伺捕奸非小時眼惡多怒者從狗中來。為人好婬憙談眾人所愛者從鸚鵡中來。為人樂人眾中言語多煩者鸚鵅中來。為人體小好婬意不專定見色心惑者從雀中來。為人眼赤齒短語便吐沫臥則纏身者從蛇蚖中來。為人語則瞋恚不察來義口出火毒者從蝎中來。為人獨處貪食夜則少睡者從狸中來。為人穿牆竊盜貪財健怨無有親疎者從鼠中來。

佛言。為人破塔壞寺隱藏三寶物作己用者。死墮阿鼻大地獄中。從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根婬女。為人喜瞋恚者。死墮毒蛇師子虎狼熊羆猫狸鷹雞之屬。若得人身喜養雞猪屠兒獵師網捕獄卒為人遇癡不解道理者。死墮象猪牛羊水牛蚤虱蚊蝱蟻子等形。若得人身聾盲瘖瘂癃殘背瘻諸根不具足不能受法。為人憍慢者。死墮糞虫駞驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞丐眾所輕賤。為人因官形勢貪取民物者。死墮肉山地獄中。百千萬人割肉而噉。今身喜立他人者。死墮白象中。脚直不得眼臥。今身破齋夜食者。死墮餓鬼中。百萬萬歲不得飲食。若行之時節頭火出。今身喜露形坐者死作寒鴞虫。今身懷挾齋殘飲食者。死墮熱鐵地獄中。又生人間著咽塞病短命而死。今身禮佛頭不至地者。死墮倒懸地獄。又生人間多為欺誑。今身禮佛不合掌者。死墮邊地多用功力無所收獲。今身聞鐘聲不起者。死墮蟒蛇中其身長大為諸小虫之所唼食。今身拱手禮佛者。死墮反縛地獄。又生人中橫遭惡事。今身合掌五體投地至心禮佛者。常處尊貴恒受快樂。今身健瞋懊食者。從顛狂中來。今身眼目[目*(色-巴+用)]睞者。從邪看他婦女中來。今身護婦罵父母者。死墮斬舌地獄中。今身如水著酒中。沽與人者。死作水中虫。又生人間水腫斷氣而死。

佛說輪轉五道罪福報應經 (大正藏第17冊) 劉宋三藏法師求那跋陀羅譯

                                     (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.8)

聞如是。一時佛在迦維羅衛國。釋氏精舍。與千二百五十比丘俱。九月本齋。一時畢竟。佛從禪室出。往至舍衛國祇樹給孤獨園。二國之間。有一大樹。名尼拘類樹。高百二十里。枝葉方圓。覆六十里。其樹上子。數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病除愈。眼目精明。佛坐樹下。時諸比丘。取果食之。佛語阿難。吾觀天地萬物。各有宿緣。阿難即前為佛作禮。長跪白佛言。何等宿緣。此諸弟子。願欲聞之。唯具演說。開化未聞。佛告阿難。善哉善哉。若樂聞者。心善聽。佛語阿難。夫人作福。譬如此樹。本種一核。稍稍漸大。收子無限。人而豪貴。國王長者。從禮佛事三寶中來。為人大富。財物無限。從布施中來。為人長壽。無有疾病。身體強壯。從持戒中來。為人端正。顏色妙好。輝容第一。身體柔軟。口氣香潔。人見姿容。無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。為人修習。無有懈怠。樂為福德。從精進中來。為人安詳。言行審諦。從禪定中來。為人才明。達解深法。讚歎妙義。開悟愚蒙。人聞其言。莫不諮受。宣用為珍寶。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨。無有疾病。從慈心中來。阿難白佛。云何為慈。佛語阿難。一慈眾生。如母愛子。二悲世間。欲令解脫道意。三心常歡喜。四為能護念。一切不犯。是為慈心者也。佛語阿難。為人長大。恭敬人故。為人短小。輕慢人故。為人醜陋。喜瞋恚人故。生無所知。不學問故。為人專愚。不教人故。為人瘖瘂。謗毀人故。為人聾盲。不喜聽受經法故。為人奴婢。負債不償故。為人卑賤。不禮三寶故。為人醜黑。遮佛光明故。生裸國中者。喜輕衣搪揬塔寺精舍故。生馬蹄國中者。喜著屐佛前行故。生穿胸人國中者。布施作福。悔惜心故。生麞鹿麑麂中者。喜驚怖人故。生墮龍中者。喜調戲人故。身生惡瘡。治之難差者。喜鞭打眾生。不以理故。人見歡喜者。前生見人歡喜故。人見不歡喜者。前生見人不歡悅故。遭縣官繫閉牢獄。杻械其身者。前世為人。籠繫眾生。不從意故。為人脣缺者。前世釣魚。魚決口故。聞好言善語。心不樂聞。於中兩舌。亂人聽受經法者。後墮耽耳狗中。佛語阿難。世有愚人。聞說法語。心不餐採。後墮長耳驢馬之中。慳貪獨食。不共飢者。食後墮餓鬼中。出生為人。貧窮飢餓。衣不蓋形。食不供口。好食自噉。惡食施人。後生猪[虫*屯]蜣蜋之中。喜劫奪人物者。後墮羊中。生剝其皮。償其宿罪。好喜殺生者。後為水上蜉蝣蟲。朝生暮死。好喜盜人財物者。後墮奴婢牛馬之中。償其宿債。好喜婬他妻女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。從地獄出常生下處。當墮鷄鴨中。好喜妄語。傳人惡事。死入地獄。洋銅灌口。拔出其舌。以牛犁之。出墮鴟梟鴝鵅鳥中。人聞其鳴。莫不驚怖。皆言變怪。呪令其死。喜飲酒醉犯三十六失者死墮沸屎泥犁之中。出生墮狌狌中。後還為人愚癡。生無所知。夫婦不相和順。數共鬪諍。更相驅遣。後墮鳩鴿中。貪人力者。後墮象中。佛語阿難。州郡令長。食官爵祿。或人無罪。或私侵人民。錄名繫縛。鞭打捶杖。強逼輸送。告訴無地。枷械繫閉。不得寬縱。後墮地獄中。身受苦痛。數千億歲。罪畢乃出。當墮水牛中。貫穿其鼻牽船挽車。大杖打撲。償其宿罪。佛語阿難。為人不淨。從猪中來。為人慳貪不能廉潔。從狗中來。為人剛強很戾自用。從羊中來。為人腥臭。從魚鼈中來。為人兇惡含毒心難解者。從蝮蛇中來。好喜美食。喜殺害眾生。無有慈心者。從犲狼狸鷹中來。為人短命。胞胎傷墮。生世未幾。而早命終。墮在三塗。數千萬劫。佛言。此輩前世為人。好喜射獵。焚燒山澤。探巢破卵。施捕魚網。殺一切眾生。貪其皮肉。以自食噉。多短命報。世世累劫無有出期。慎之慎之。痛不可言。佛語阿難。凡作功德皆應身。為燒香福會。轉經行道。不得倩人。呪願若虛。如倩人食。豈得自飽能不饑耶。若燒香鮮潔逮薩云若香攝一切相。然燈續明。得三達智。無所罣礙。燒香齋食。讀經達嚫。以為常法。布施得福。諸天接待。萬惡皆却。眾魔盡除。無敢當者。懈怠之人。安隱諧偶。無精進心。一朝疾病。有不吉利。便欲燒香。方云作福。諸天未降。眾魔故前。競共嬈觸。作諸變怪。以是之故。常當精進。罪福隨身。如影隨形。植種福者。亦如尼拘類樹。本種一核收子無限。施一得倍萬。言不虛也。佛時頌曰。

　賢者好布施　　天神自扶將

　施一得萬倍　　安樂壽命長

　今日大布施　　其福不可量

　皆當得佛道　　度脫於十方

十二因緣簡介                (節錄自：維基百科，自由的百科全書)

十二因緣:

無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死

十二因緣（也稱十二緣起；梵文：Nidāna），佛教重要理論之一，是釋迦牟尼佛陀自修自證得到的真理，指從「無明」到「老死」這一過程的十二個環節，因緣相隨，三世相續而無間斷，使人流轉於生死輪迴大海，而不能得以出離[1]。

簡述:

「無明」到「老死」這一過程的十二個環節簡述如下:

「無明」是指對「五蘊因緣生而當下敗壞不知」，因對五蘊因緣生而當下敗壞不知而生起貪愛，生起貪愛則覺得五蘊是自己所擁有，進而誤以為有我，此稱為「行」。

緣起經 (大正藏第02冊)                       三藏法師玄奘奉　詔譯

                                  (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.10) 

如是我聞：

一時，薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與無量無數聲聞、菩薩、天人等俱。爾時，世尊告苾芻眾：「吾當為汝宣說緣起初差別義，汝應諦聽，極善思惟，吾今為汝分別解說。」

苾芻眾言：「唯然願說，我等樂聞。」

佛言：「云何名緣起初？謂依此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，起愁歎苦憂惱，是名為純大苦蘊集，如是名為緣起初義。

「云何名為緣起差別？謂無明緣行者，云何無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知；於內無知，於外無知，於內外無知；於業無知，於異熟無知，於業異熟無知；於佛無知，於法無知，於僧無知；於苦無知，於集無知，於滅無知，於道無知；於因無知，於果無知，於因已生諸法無知；於善無知，於不善無知；於有罪無知，於無罪無知；於應修習無知，於不應修習無知；於下劣無知；於上妙無知；於黑無知，於白無知；於有異分無知，於緣已生或六觸處，如實通達無知。如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡無明黑闇，是謂無明。云何為行？行有三種，謂身行、語行、意行，是名為行。

緣起聖道經 (大正藏第16冊)              大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

                                   (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.7)

如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏國住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。及諸菩薩摩訶薩等無量大眾。

爾時世尊告諸大眾。吾未證得三菩提時。獨處空閑寂然宴坐發意思惟。甚奇世間沈淪苦海。都不覺知出離之法。深可哀愍。謂雖有生有老有死此沒彼生。而諸有情不能如實知生老死出離之法。

我復思惟。由誰有故而有老死。如是老死復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有生故便有老死。如是老死由生為緣。我復思惟。由誰有故而得有生。如是生者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有有故便得有生。如是生者由有為緣。我復思惟。由誰有故而得有有。如是有者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有取故便得有有。如是有者由取為緣。我復思惟。由誰有故而得有取。如是取者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有愛故便得有取。如是取者由愛為緣。我復思惟。由誰有故而得有愛。如是愛者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有受故便得有愛。如是愛者由受為緣。我復思惟。由誰有故而得有受。如是受者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有觸故便得有受。如是受者由觸為緣。我復思惟。由誰有故而得有觸。如是觸者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有六處便得有觸。如是觸者六處為緣。我復思惟。由誰有故而有六處。如是六處復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有名色便有六處。如是六處名色為緣。我復思惟。由誰有故而有名色。如是名色復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有識故便有名色。如是名色由識為緣。我齊此識意便退還不越度轉。謂識為緣而有名色。名色為緣而有六處。六處為緣而有其觸。觸為緣受。受為緣愛。愛為緣取。取為緣有。有為緣生。生為緣故便有老死愁歎憂苦擾惱生起。如是積集純大苦聚。

我復思惟。無有誰故而無老死。由誰滅故老死隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有生故便無老死。由生滅故老死隨滅。我復思惟。無有誰故而無有生。由誰滅故此生隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有有故便無有生。由有滅故生即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有有。由誰滅故此有隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有取故便無有有。由取滅故有即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有取。由誰滅故此取隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有愛故便無有取。由愛滅故取即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有愛。由誰滅故此愛隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有受故便無有愛。由受滅故愛即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有受。由誰滅故此受隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有觸故便無有受。由觸滅故受即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有觸。由誰滅故此觸隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無六處故便無有觸。六處滅故觸即隨滅。我復思惟。無有誰故而無六處。由誰滅故六處隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無名色故便無六處。名色滅故六處隨滅。我復思惟。無有誰故而無名色。由誰滅故名色隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有識故便無名色。由識滅故名色隨滅。我復思惟。無有誰故而無有識。由誰滅故此識隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有行故便無有識。由行滅故識即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有行。由誰滅故此行隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無無明故便無有行。無明滅故行即隨滅。由行滅故識亦隨滅。由識滅故名色隨滅。名色滅故六處隨滅。六處滅故觸亦隨滅。由觸滅故受亦隨滅。由受滅故愛亦隨滅。由愛滅故取亦隨滅。由取滅故有亦隨滅。由有滅故生亦隨滅。由生滅故老死愁歎憂苦擾惱皆亦隨滅。如是永滅純大苦聚。

我復惟。我今證得舊道舊徑舊所行跡古昔諸仙之所遊履。

分別緣起初勝法門經 (大正藏第16冊)    大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

                                    (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.9)

分別緣起初勝法門經卷上

如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨園。時有眾多大苾芻眾。在安適堂同集會坐。作如是類往復談論。言諸大德。世尊曾以無量異門。說十二分甚深緣起。於彼最初宣說無明。以為緣性。何因緣故。一切煩惱諸行緣中。唯說無明以為緣性。於此無明見何殊勝。由是因緣便興諍論。于時世尊。遊於天住。以超過人清淨天耳。聞如是事。於日晚時從宴坐起。詣安適堂在大眾前。敷如常座結加趺坐。以清美音告諸大眾。汝等何故集此堂中。而興諍論。汝等今者。為何所論於此集會。時諸大眾白言。世尊。我等集此。作如是類往復談論。言諸大德。世尊曾以無量異門。說十二分甚深緣起。於彼最初。宣說無明以為緣性。何因緣故。一切煩惱諸行緣中。唯說無明以為緣性。於此無明見何殊勝。世尊。我等由是因緣便興諍論。我等今者為論是事於此集會。作是語已。

爾時世尊告彼大眾。我有如是分別緣起初勝法門。汝應諦聽極善作意。當為汝說。云何名為分別緣起初勝法門謂十一種殊勝事故。於緣起初。宣說無明以為緣性。何等十一。謂所緣殊勝。行相殊勝。因緣殊勝。等起殊勝。轉異殊勝。邪行殊勝。相狀殊勝。作業殊勝。障礙殊勝。隨縛殊勝。對治殊勝。

爾時眾中有一苾芻。從座而起偏袒右肩。合掌禮佛。白言世尊。云何無明所緣殊勝。世尊告曰。無明所緣。即是一切若因若果。有眾過患諸雜染品。及以一切若因若果。有眾功德諸清淨品。是名無明所緣殊勝。

復言世尊。云何無明行相殊勝。世尊告曰。如是無明隱覆真實顯現虛妄。以為行相。是名無明行相殊勝。

貝多樹下思惟十二因緣經                  吳月氏優婆塞支謙譯

 (亦名聞城十二因緣經)                (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.10) 

聞如是。一時佛在舍衛國。止祇樹給孤獨園。是時佛告比丘。比丘便應唯然。比丘從佛聽。佛便說言。諸比丘。我本未得佛道為菩薩時為念是。咄是世間極劇。為生老死。為往受但苦。當何時從老死得要也。諸比丘便自思惟得是意。何以故有老死。亦何因緣復老死。比丘便念。本得應意。生故為有老死。亦生因緣復老死。比丘便思惟念。何以故為生。亦何因緣復生。比丘便自思惟案本念。便得是應意。為有故生。亦因緣有復生。比丘便思惟生是意。何以故為有。有亦何因緣復有。比丘便思惟案本念。便生應是意。為受故有。有亦受因緣復有。比丘便思惟。是何以故受。有亦何因緣復受。比丘便案本念。得是應意。為愛故受。亦愛因緣復受。比丘便思惟念。何以故為愛。有亦何因緣復愛。比丘便思惟案本念。得要。痛樂故愛。亦痛樂因緣復愛。比丘便思惟念。何以痛樂有。亦何因緣痛樂復有。比丘便思惟案本念。得是應意。更故痛樂有。亦更因緣痛樂復痛樂。比丘便思惟念。何以故有。更亦何因緣復更。比丘便思惟案本念。便生應意。六入故有。更亦六入因緣復更。比丘便思惟念。何以故有六入。亦何因緣復有六入。比丘便思惟案本念。得是應意。名像故有六入。亦名像因緣復有六入。比丘便思惟念。何以故名像有。亦何因緣復有名像。比丘便思惟案本念。得是應意。識故為名像有。亦識因緣復有名像。比丘便思惟念。何以故有識。亦何因緣復有識。比丘便思惟案本念。有是應意。名像故為有識。亦名像因緣復識。比丘便思惟。生是意。是何等。咄是識還不復前在。名像因緣識。亦識因緣名像。名像因緣六入。六入因緣更。更因緣痛。痛因緣愛。愛因緣受。受因緣有。有因緣生。生因緣老死憂哭苦。不可意愁從是致有。如是但為從五陰。一切苦從習生。比丘便自思惟念。何以故。無有老死。亦何故老死滅盡。比丘便案本念思惟得是應可意。無有生亦不老死。已生盡老死亦盡。比丘便自思惟念。何以故。不復生。亦何因緣復生盡。比丘便思惟案本念。生是應意。有無是有者便不復生。有盡復生盡。比丘便思惟念。何等無有為有無有。何等盡為復有盡。諸比丘便思惟案本念。自生應意。受無有便有無有受已盡便有盡。諸比丘便思惟念。何等無有。令受無有。亦何等盡令受盡。諸比丘便思惟案本念。得應意。無有愛亦無有受。愛已盡便受盡。諸比丘便思惟念。何無有為愛無有。何盡復是愛盡。諸比丘便思惟案本念。意生如應。痛痒無有便愛無有。痛痒盡則愛盡。諸比丘便思惟念。何等無有則痛痒無有。何等盡是痛痒盡。便自思惟案本念。得是應。更樂無有則痛痒無有。更樂盡復痛痒盡。便復思惟念。何等無有更樂無有。何等盡是更樂盡。便復思惟念本。得應意。六入無有即更樂無有。六入盡更樂盡。便復思惟念。何等無有六入無有。何等盡則六入盡。便復思惟案本念。有是應意。名像無有則六入無有。名像盡復六入盡。便復思惟念。何等無有為名像無有。何等盡復名像盡。便復思惟案本念。有是意應。無有識亦無有名像。識盡復名像盡。便復思惟念。是何等無有則識無有。何等盡復識盡。便復思惟案本念。得是應意。無有殃種識亦無有。殃種已盡則識盡。便復思惟念。何等無有為殃種無有。何等盡為殃種盡。便復思惟念本。得應意。無有癡亦無有殃種。癡已盡則殃種盡。殃種已盡識盡。識盡名像盡。名像盡六入盡。六入盡更盡。更盡痛痒盡。痛痒盡愛盡。愛盡成就盡。成就盡有盡。有盡生盡。生盡老死盡。憂愁苦不可意劇便盡。如是最無有量苦陰便盡。

佛告諸比丘。彼時念是。以自得故道所。佛從是往得便隨。已隨便知老死。亦知老死習。亦知老死滅。亦知老死行令度。生亦爾。有亦爾。受亦爾。愛亦爾。痛痒亦爾。更亦爾。六入亦爾。名像亦爾。識亦爾。殃種亦爾。便知癡。亦知癡習本。亦知何癡盡。亦知受行令癡盡。譬比丘。若人在空澤間閑處行。便見故道。故有行者迹。人便隨迹。已隨迹便見故城。好足園好足饒樹好足池好足河好山。塹亦好處熾饒園樂。便念是。若我今往當白王。我為行在空澤間閑處。便見故道故人行處。便隨已隨見故城。好足園好足饒樹好足池好河好山。塹亦好處熾饒園樂。可王居。王便取居。却後稍嚴稍增熾多人饒。佛告諸比丘。我亦如是。得故道所。佛本從是行者我便隨。已隨便知老死從所。亦知老死從聚。亦知老死何盡。亦知老死何行得度世。知生亦爾。知有亦爾。知受亦爾。知愛亦爾。知痛痒亦爾。知更亦爾。知六入亦爾。知名像亦爾。知識亦爾。知作行亦爾。知癡亦知癡從生。亦知從何癡滅。亦知何行除癡度世。

佛便告比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘為比丘如有應受行。便得道不失道能巧道。比丘尼亦爾。優婆塞亦爾。優婆夷亦爾。若諦受正行。便隨道得道。能如應法行。如是無為行者。增多方至。天亦人已見佛說如是宜。比丘取著意佛。行者受。

貝多樹下思惟十二因緣經

阿含口解十二因緣經       後漢安息優婆塞都尉安玄共沙門嚴佛調譯

                                   (節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.12) 

欲斷生死趣度世道者。當念却十二因緣。何等為十二。一者本為癡。二者從癡為所作行。三者從作行為所識。四者從所識為名色。五者從名色為六衰。六者從六衰為所更。七者從所更為痛。八者從痛為愛。九者從愛為求。十者從求為得。十一者從得為生。十二者從生為老病死。是為十二因緣事。此十二事欲起。當用四非常滅之。何等為四非常。一為識苦。二為捨習。三為知盡。四為行道。更說念生念老念病念死。念是四事。便却是十二因緣道成。念是四事道人。欲得度世。當斷十二因緣事。是為斷生死根。十二因緣有內外。一者內為癡。外為地。二者內為行。外為水。三者內為識。外為火。四者內為名色外為風。五者內為六入外為空。六者內為災外為種。七者內為痛外為根。八者內為愛外為莖。九者內為受外為葉。十者內為有外為節。十一者內為生外為華。十二者內為老死外為實。人生死從內十二因緣。萬物生死從外十二因緣。何等為癡。謂不禮父母。不分別白黑。從是因緣得痛。不欲棄不信。今世亦後世。已作是事。便隨行不作。是亦不得。是以有癡便為行。已有行便為識。已有識便為名色。已有名色便為六入。已有六入便為栽。已有栽便為痛。已有痛便為愛。已有愛便為受。已有受便為有。已有有便為生。已有生便為老死。故人生取十二因緣。得十二因緣生。無因緣亦不生。萬物亦爾。不斷十二因緣。不脫生死。行三十七品經。為從是得道。十二因緣有五事。一者癡。二者生死精行。是前世因緣。三者識。從識受身生。四者名色。色身復成五陰。是今世因緣。五者六衰。復作生死精行種栽。是後世因緣。前後三世轉相因緣故。為有五事。

十二因緣。本從身十事。出身十事。七事成一。三事從四。七事成一者殺盜婬兩舌惡口妄言綺語。共從色為一。三事從四者。嫉瞋恚癡。從痛痒思想生死識。是十事合為五陰。便為十二因緣。地名癡行為盛陰。便作生死行。自種栽名為行。已有行便有識。受身生死。有識便有名色。身復作十事。成已五陰。已有名色便有六入。復作盛陰。行種栽後當復受轉相。因緣生死故名為因緣。身十事為十二因緣者。嫉為癡。瞋恚為生死。精疑為識。殺為名色。盜為六衰。婬為更。兩舌為痛。妄言為愛。惡口為成。綺語為願。生有無故為有。十二因緣。何以故。婬為癡。瞋恚為生死。精疑為識。內三事為本。已有三事。便有七事。成五盛陰。嫉為五陰本故為疑。五陰行可意善不可意瞋。便作生死精十事。外從身內意故。疑謂不分別白黑。不識生死故為識。道人欲斷。十二因緣。當先斷身十事。便為癡。從癡五陰滅。十二因緣亦滅斷身十事者。外從身內從意故。言身意持。謂不殺。亦謂外從口。內從嫉斷者。謂萬物一切意不起。便瞋恚止。瞋恚止便殺止。殺止便貪欲止。貪欲止便泣止。外口者謂聲。止聲者。兩舌惡口妄言綺語亦止。無有疑便入道。是為還五陰斷十二因緣本。

人受身有三別。第一五陰盛陰。第二十八種。第三十二因緣行。是三事得身三別。第一五陰盛陰者。五陰從身十事出。從眼為色陰。從耳為痛痒陰。從鼻為思想陰。從口為生死陰。從意為識陰。心主念對是六事為根本。是為五陰地。第二十八。入十九根。十八種者。五陰行為盛陰。有對有入為十二入本。六情為十八間。有識故為十九根。言十八種者。識不生故。為十八種。是說盛陰行生十八種十九根。第三十二因緣者。謂五陰五盛陰。行求十二因緣便有身。是同身十事。俱分別之耳。從色得身。從四陰得名字。從名色得愛受。從受行癡。行癡便成十二因緣。道當為斷色不為身。但名字為身。雖有眼耳鼻舌身意。亦復非身。何以故。設耳是人。當能聽一切。從形得名字。譬金字。譬如以金作物。因從是得字。地水火風空。是五事作身。亦復非身。何以故身知細滑故。人已死地不知細滑故。知地水火風空非身。身亦空意亦空。俱空無所有。亦無痛痒。何以故。人已死亦不復覺痛痒。如是為空。意已離身亦無痛痒。但因緣共合故。還歸無有。身中有十二風。上氣風下氣風。眼風耳風鼻風。背風脇風臍風。臂風足風曲風刀風。刀風至病人。殺生刀風。刀風斷截人命。生老病死。生者謂初墮母腹中時為生。已生便老。止者謂意中止。用止故敗氣息出入。見了身本。合十事為敗。

身中五事。一者地。二者水。三者火。四者風。五者空。堅者為地。軟者為水。熱者為火。氣者為風。飯食得出入為空。亦餘因緣合為人。自計是我身。若欲萬物當挍計有身。亦有五因緣共合。一者色。二者痛痒。三者思想。四者生死。五者識。是十事共合。便見生死。事有善惡。行善有二輩。不犯身三口四意三。是為一善。二善者。布施持戒忍辱精進不疑。是為二善。惡亦有二輩。犯身三口四意三飲酒。是為一惡。疑嫉慳貪是為二惡。護身口意是為道行人。從福得生。從行得老病死。身便壞敗人臥出時。意離身在地因緣。何以故不死。四事合持未散故。人行十事就三事。人行三事就二事。人行二事就一事。何等十事。謂十惡。便得身口意三事。已有三事。便有名色二事。已有名色。便墮癡百劫。乃得為人難得完具。人生精作地識為種。五道識名異合一識。入一識便失所本。知如人生天上。含人識受入天識。便忘人間事。人從無生。從有死。無何以故生。不識無故生。有何以故死。不識有故死。識無不復生。識有不復死。

意有所念以滅。便到所生處。意念不滅。亦不得行生上意。意頭起以滅。復更念所念雖多。當還從上頭意受因緣。生人本從婦。婦夫不淨污露得身。長大便惡知識相隨。為五陰六止十二衰所欺。便有老病死憂苦。生死為癡。慧人當斷六止。謂地水火風空識。十二衰。謂色聲香味細滑念欲。內有匿賊。是為十二衰。人生有三因緣。一者合會。二者聚。三者心意識。痛痒思想生死識。是為合會。諸愛欲是為聚。上頭為上。頭為心中央為意。後頭為識。人初墮母腹中。如雞子中黃。至三十七日。悉有頭面手足指具足。未生四日到向下。人在母腹中。苦不可言。人在母腹中。命日益識日大。身稍老至半年時。身與識日減。得身為福亦為罪。何以故。以得人身是為福。以飢渴寒熱貪婬嫉妬為罪。人生子有五因緣。一者有本願。二者同業。三者曉禮。四者來債。五者償債。何等為本願。謂先世時見人子端正。便願言我子如是。同業者。謂同計挍得利相呼。曉禮者。謂當相敬愛。來債者。謂父母主治生。子橫用之。償債者。謂子治生付父母。是為償債。子以三因緣生。一者父母先世負子錢。二者子先世負父母錢。三者怨家來作子。父母勤苦求財已致便死。子得用之。是為父母先負子錢。子行求財產已致便死。父母用之。是為子負父母錢。有時子生百日千日便死。父母便憂愁惱。是為怨家相從生。