離苦得樂

佛陀十大弟子傳                                 宣化老和尚講述

                                          (轉載自：法界佛教總會網站)

【智慧第一‧舍利弗尊者】 【神通第一‧目犍連尊者】 【頭陀第一‧摩訶迦葉尊者】 【天眼第一‧阿那律尊者】 【解空第一‧須菩提尊者】 【說法第一‧富樓那尊者】 【論議第一‧迦旃延尊者】 【持戒第一‧優波離尊者】 【密行第一‧羅睺羅尊者】 【多聞第一‧阿難尊者】

【智慧第一‧舍利弗尊者】

胎中具智，雄辯無倫　論師絺羅，甘拜下風　雖入外道，終歸緇門　聰慧第一，博學多聞

舍利弗多，鶖鷺之子

「舍利弗」，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字；「利」是他母親的名字，「弗」就是「子」，所以有的經上譯為「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫「舍利弗」。

「舍利弗」是梵語，有的譯為「身子」，又有翻譯為「鶖子」，又有一個翻譯是「珠子」。

怎麼叫「身子」？這是因為他的母親，身體非常美麗，相貌也端嚴，就是他是由他母親身上分出來的一個兒子，所以叫身子。

怎麼叫「鶖子」？因為他母親的眼睛，就和鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常美麗，所以就叫「鶖」；舍利弗這「弗」，就是「子」，所以舍利弗就是「鶖鷺之子」。

怎麼叫「珠子」？這個「珠」，就是他母親的名字，因為他母親這眼睛就像一粒寶珠那樣好看；也是因為他母親那個眼睛生得最美麗，那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗，所以叫珠子。

肚懷智子，欺負舅父

舍利弗尊者在聲聞裏邊，智慧第一，是最有智慧的；他這個智慧，沒有人可以比的。因為他在他母親肚裏邊的時候，就幫著他母親來和人辯論，一辯就勝了；和誰辯論？和他的舅舅辯論。

舍利弗的舅舅叫摩訶拘絺羅，本來他母親在沒懷孕之前，和他舅舅常常辯論道理，講道理就說不過他的舅舅，屢辯屢敗，一定輸的，得不到勝利。自從她懷孕了之後，可就不同了，啊！奇怪的事情就發生了，什麼奇怪的事情呢？再和她的哥哥去辯論，每一辯論，她哥哥講道理就沒有她那麼圓滿，就被她勝了。

摩訶拘絺羅也非常聰明，就知道他這個妹妹肚裏頭，有一個智慧的兒子。說：「喔！這不是妳自己的力量，以前妳都沒有這麼大的智慧，一定是妳肚裏這個小孩子聰明得不得了，他幫著妳來和我辯論，妳才能得到勝利，所以我辯不贏妳。」於是他就發了一種心，「我一定要去學辯論的論學，我要去學本領！如果不學本領，將來這個外甥生出之後，我做舅舅的，是個老前輩，如果被外甥給辯論輸了，這多倒架子！太丟人了！」就到南印度去學論議。

論師絺羅，終披緇衣

摩訶拘絺羅就到南印度去學法，一學，學了很多年。讀書非常用功，用到什麼程度呢？那時候也沒有電燈，所以他白天、晚間都在讀書，讀《四韋陀典》這四種的論學，甚至一分一秒鐘也都不肯把它空放過去。學了幾年，衣服破了也不縫，臉也不洗，頭髮也不剪，鬍子也不剃，這還不算，連手指甲長得打了幾轉，在手指頭上也不剪；為什麼不剪？不是他不剪，就因為沒有時間剪，不是像現在有些青年人，留長頭髮、長鬍子，不修邊幅，也不讀書。他不是，他所以不同的地方，就因為沒有時間來修飾，連剪手指甲的時間都沒有，那他在做什麼呢？就是讀書─白天晚間都讀書，時時刻刻都要來學這個外道的書籍。你說，這才是真正用功讀書的！因為讀書，把一切的工作都停止了，沒有時間去剪指甲，沒有時間去剃鬍子、剪頭髮，沒有那麼多的時間；所以一般人就都稱他為「長爪梵志」─長指甲的梵志。

你們想一想，他這種為學的精神是不是很大呢？為什麼他要這樣學呢？就因為他要回來好能勝過他的這個外甥，勝過他的妹妹所生這個小孩子，就存這種的志願。

等他學十幾年，把南印度這所有醫、卜、星、相，一切辯論的學問，都學熟悉了；回來，就去見他妹妹，問：「我這外甥那裏去了？」他妹妹說：「你的外甥跟佛出家去了！」這個長爪梵志一聽，氣壞了，很不高興，生大驕慢：「啍！我這個外甥，八歲就登座說法，聲震五天，把五印度十六國所有的大論師都給辯論得張口結舌，沒有話講，幾百個論師都被他戰敗了。他這麼樣聰明的小孩子，怎麼能夠去跟一個沙門出家呢？這太可惜了！」他這麼生出了一種驕傲心，就對他妹妹說：「這是胡鬧！怎麼可以跟他出家去？這個瞿曇有什麼道德？他只是一個沙門，跟他出家幹什麼？莫如跟著我學道！我現在這個學問道德都是最高了，你為什麼叫他跟著釋迦牟尼佛去出家？我去看看這個沙門，看他有什麼本事，竟然把我這麼聰明一個外甥給騙去做徒弟？我去把舍利弗要回來！」

但是無緣無故也沒有個理由要這個外甥，是要不回來的，到那地方一定和釋迦牟尼佛理個論，來辯論一下。他所學的就是辯論，這叫論師。到那地方，問釋迦牟尼佛：「你憑著什麼要收我的外甥作徒弟？你有什麼本事？」

釋迦牟尼佛說：「我什麼本事也沒有，他願意跟著我出家，那我有什麼辦法。」啊！他就想盡方法來攻擊佛，卻想不出來一個方法；讀了十幾年書，指甲都不顧得剪，回來就是為的預備和外甥來辯論，殊不知回來卻用不著，外甥跟佛出家了。現在見了佛，也不知要用所學的哪一種書來和佛來辯論的好，想來想去，他想出來一個宗了，「現在我和你來談論，我們立一個論，來談一談。」釋迦牟尼佛說：「談什麼？你怎麼談？」他說：「我以這個『不受』為宗，為我的宗旨；你無論說什麼，我也不受。我就是不受你所說的道理，我看你有什麼辦法？你講呀！」

佛說：「好！你以『不受』為宗，那麼你還受不受你『以不受為宗』的這個見呢？」佛這麼一問，把他問得啞口無言。如果說「受這個見」，這又是受了；自己的這個宗就倒了，自己也立不住了。如果說「不受這個見」，根本就沒有宗了！更與自己相違，自己根本說沒有道理了，好像立出來一棵樹，卻沒有根了！根本立這個宗就是個見，你怎麼可以不受這個見呢？

在沒有辯論以前，他和釋迦牟尼佛打賭擊掌，立下一個條約，說：「我若辯論輸了，我就把頭割下來給你；你要是輸了，你就要把我的外甥還給我，我要帶他回去，不跟著你出家。」用自己的腦袋來打賭，輸睹這個頭！那麼這回一敗塗地，一想：「頭割下來就完了，這怎麼可以？」撒腳就跑。跑出大約五、六英哩，自己一想：「噢！這不對呀！我跑了，我和佛打賭輸了，要給我這個頭？那麼現在我跑了，我是個男人，我怎能講話不算呢？我說要給腦袋就給腦袋就是了嘛！應該割下來才對啊！我現在跑了，怎麼可以？這豈是男子漢大丈夫的所為！」自己這麼一想，跑了回來，和佛要刀，「你把你的戒刀給我！」佛說：「你要刀幹什麼？」「我要把頭割下來給你！」「你割你的腦袋給我做什麼？」「我輸了嘛！」

佛說：「在我佛法裏頭，沒有這個法！你輸了，就算了，何必要砍頭呢？你砍下你的腦袋給我，也沒有什麼用處；你不要砍，或者還有點用處。你輸了，你就不要走了，可以在這兒出家作和尚，你何必又把它斬下呢？因為你的頭已經是我的，現在我不要你斬下來，我還把它安到你那個身體上，你只要來作和尚剃頭就得了嘛！把頭剃了這就等於斬頭一樣。」

摩訶拘絺羅說：「佛！你肯收我嗎？」佛說：「可以的！」佛於是就給他說法；一說法，他當場就得了法眼淨，就開了法眼。法眼一開，知道佛法是奧妙無窮的：「原來我學了這麼多年的外道法，連佛這個法的萬分之一都不如呢！」所以不但沒有搶回自己的外甥，自己也跟著佛出家了。舍利弗的舅舅，有這麼一個因緣；所以我相信，每一個人都認識這個舍利弗。

這是舍利弗尊者，在他母親的肚子裏頭，就有這麼樣的大智慧，幫著他母親來欺負他舅舅，把他的舅舅給氣得就去學論議。

途遇馬勝，而生欣儀

舍利弗尊者怎麼跟佛出家的？

舍利弗以前有個師父，叫「沙然梵志」，是個外道。等他師父死了，他就沒有師父了，沒有什麼可學的。有一天，他在路上遇到馬勝比丘，看到這個人走路威儀肅穆的，樣子非常的端嚴；穿著袍、搭著衣，走路是眼觀鼻、鼻觀口、口問心，目不斜視、耳不旁聽，這麼樣行路，這種威儀的樣子是特別好，所以心生歡喜，很羨慕地問：「善知識，你是在什地方學的這麼好的威儀？這麼莊嚴肅靜。你跟誰學的？哪一位是你的師父？」

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」一切法都是因緣所生的，一切法也從因緣而滅。因為是因緣所生，緣生無性，就沒有一個本體。我的師父是釋迦牟尼佛，是大沙門，他勤修戒定慧、息滅貪瞋癡；他常常這麼說，這樣子來教化我們，令我們依法修行。你說我威儀好，這都是我師父所教導的。

舍利弗一聽這個因緣法，就開悟了，就明白這個「心」沒有邊際。於是舍利弗帶著一百個徒眾，就到祇樹給孤獨園，去皈依佛，跟著佛出家了，做佛的常隨眾。

於七日內，通達實相

舍利弗尊者出家之後，在七天之內，通達法藏；把一切的法藏都明白了，通達一切佛法，通達諸法實相，所以智慧第一。

舍利弗尊者是在聲聞眾裏邊，他是一個最聰明的；因為他有這種的智慧，所以釋迦牟尼佛就說，「文殊師利菩薩，是實智，在菩薩之中，是大乘裏邊的智慧第一；舍利弗，他是權智，在權教裏，是小乘裏邊的智慧第一。」

釋迦牟尼佛說每一部經典，都有人請法；《法華經》就是舍利弗代眾請法。只有《阿彌陀經》例外，這部經是佛不問自說，沒有人請法。為什麼？就因為沒有人明白這種的法；這個淨土法門在表面上看來，好像是很簡單，實際上，這個「阿彌陀佛」四個字就包括三藏十二部一切的經典，都在這裏面包括著。《阿彌陀經》這個當機眾，就是以舍利弗為首；因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受淨土法門深妙的道理，所以叫長老舍利弗。

心見發光，了悟圓通

舍利弗從曠劫以來，他的心和他的見，都非常清淨。世間法和出世間法，一切一切的變化，一看見，即刻就通達，就明白了，就得到無障礙。

舍利弗從佛出家之後，見覺明圓，「見」和「覺」的本體，也明圓了，就得著大無畏，也得成阿羅漢果，為佛長子，好像從佛口生出來的，從法化生出來的。所以佛問圓通法門，舍利弗所證得的，就是「心見發光，光極知見，斯為第一」，這個心和見，發揮它的光明；光明到極點，這知、見也就都空了。這個法門，也是第一的法門。

因地修學，般若法門

我們現在要研究研究這舍利弗尊者，他怎麼智慧第一？他怎麼叫大智舍利弗？這就要講到因果上。

舍利弗，在因地的時候，最初他發心學佛，遇著一個師父。這位師父就教他：「你要不要聰明？」他說：「我想要聰明，我想要有智慧。」「你想要聰明、有智慧，你就要學習般若法門，誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它，就會開智慧！」舍利弗聽了師父這樣講，就這樣去做。白天、晚間，行住坐臥這樣來誦；他還發願：「生生世世都要拜這個師父，來跟這個師父學般若法門，學佛法。」那麼，一生一生的學習般若法門，一生一生的增加這個智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，他就有這樣的成就─七日之中，能通達諸法實相。

教他的師父是誰？就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大智慧的原因。就因為聽這個善知識的教化；善知識所說的道理，他是時時刻刻不忘，所以所學的法在七天之中能通達。為什麼他能通達？就因為他在前生都讀過，都學習過。

我們念經、念咒，念得很慢，有的時候，念幾個月〈楞嚴咒〉也背不出來。為什麼？就因為我們以前，沒有學過那麼多佛法，現在才開始學佛法。學佛法，可不要懶惰，這是最要緊的！要學舍利弗那麼勤勉，日夜都不懈怠來學佛法。你們記不住這個經和咒的人，應該更用功去學習；若能記得清楚的，也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小？我的智慧為什麼就這麼樣不清楚、遇著事也不懂？就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了，應該發願學佛法。將來趕過去這個舍利弗，要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗，那可就大得多了！

話又說回來，這種大智慧，不是單單舍利弗才有。人人都有這種真實的智慧，這是實智；可是人人都不用它，把它忘了。所以，我們現在知道舍利弗這個因果，這對於我們每一個人，我相信都很有用的。

尊者神通，不落第二

在佛的弟子中，舍利弗尊者是智慧第一，他的神通也非常之大；並不是說智慧第一，神通就第二，不是的。怎麼說？有一次，釋迦牟尼要到一個地方去說法。佛說法，這一切的弟子都一定跟著去聽法。如果不聽法，那麼佛說過去的法，以後就聽不到了。當時，不像現在有個錄音機，可以把它錄下來，這一次沒有聽，留著以後慢慢聽。

那時候還沒有這個方法，所以佛的弟子都要跟著去聽法的；唯獨這個時候，舍利弗入定了。人家叫他，他也不出定─不是說裝模作樣的，人家碰一下也知道；明明知道，也不起身。不是那樣，他真入定了─他們給開靜，他也不出定。於是目犍連就說：「好！你不出定，我用神通來使令你出定！」就用盡他所有的神通，想把這舍利弗托起來；可是不單托不起來舍利弗，連舍利弗的衣服的角，也不能動分毫。

你說這舍利弗的神通有多大！本來目犍連是神通第一，但是他和舍利弗兩個人鬥法，卻鬥不過舍利弗，足見舍利弗的神通更大！由這一點證明，舍利弗尊者不單智慧第一，神通也不落第二。

遭違害鬼，出定頭痛

又有一次，舍利弗在打坐。有兩個鬼從虛空裏頭過去，這兩個鬼，一個叫違害鬼，一個叫覆害鬼。違害鬼就對覆害鬼說：「這個沙門在這兒打坐，我打他頭好不好？」覆害鬼說：「不要！你不要惱亂修道的人，惱亂修道人會墮地獄的！」這個違害鬼也不聽這覆害鬼的勸告，拿起拳頭往舍利弗尊者的頭，就打了一拳。

等舍利弗一出定之後，這個頭就痛，他心想：「我已經證得阿羅漢果，應該沒有什麼病了，怎麼還頭痛呢？」於是就請問釋迦牟尼佛：「世尊！我也不知為什麼打完坐，出了定，頭就痛？這是什麼道理？」佛說：「你被違害鬼打了；這個違害鬼打你之後，已經墮無間地獄了！這個違害鬼他這一拳，如果打到須彌山，都可以把須彌山分成兩半。幸虧你定力具足，如果沒有定力，你這整個身都會粉身碎骨。」可見舍利弗尊者是有真定力。

初意發心，菩薩難行

在釋迦牟尼佛的聲聞弟子中，舍利弗是最聰明的，記憶力也非常好。他因為常常聽見世尊稱讚諸菩薩，也常轉無上法輪來教化諸菩薩─說菩薩道就是要對人有好處，不管自己怎麼樣，要教化一切眾生、度脫一切眾生，令一切眾生都離苦得樂；甚至菩薩發心，是為眾生而捨生命，也都願意的。又說迴小向大，行菩薩道這是最高最妙，這是成佛的一條道路。所以舍利弗也想要快點成佛，於是發心要行菩薩道。

發願行菩薩道，走在路上，心想：「無論怎麼樣困難的事情，我也一定要做！我也一定要行這個菩薩道！只要有人向我化什麼，我都給他！甚至要化我這生命，我也給他！」這麼走著，就遇見一個人，一邊走一邊哭；舍利弗覺得很奇怪，「他一定有困難，我行菩薩道應該解決他的困難，幫助他！」

「這位先生，你為什麼哭呢？」

「嗚……，我這個問題沒有人可以幫得了我，因為太難了！」

「不一定吧！你告訴我，我或許可以幫助你的！」

「你真能幫助我？我相信你不會幫助我的，我和你說也沒用！」這個人睜開淚眼，模糊的眼睛看看他。

「無論你怎麼樣困難的事情，我都可以幫忙你的！」舍利弗說著。

這個人就說：「唉！我母親得了一種病，沒有藥可治。醫生說我母親的病，需要活人的眼睛才能治她這個病。這活人的眼睛，我到什麼地方才可以得到呢？沒有活人的眼睛，我母親的病就不會好。我到所有的藥舖，都沒有活人的眼睛要賣。我想我母親的病一定沒有法子治好了，所以我就哭起來。」

舍利弗一聽，哦！他母親有病，他想要活人的眼睛來治病，這是一種孝心啦！這世界上真是沒有哪一個藥材店，可以買這活人的眼睛。我反正有兩隻眼睛，我可以布施一隻眼睛給他。於是就發了慈悲心，把自己的眼睛就挖出來一隻，說：「好了！你現在拿我這個眼睛，回去給你母親治病！我幫助你，你不要哭了！」

這個人拿起這個眼睛一看，就給摔到地下；又用腳踩了好幾下，踩得扁扁的，變成一個沒有用的眼睛，沒有了！舍利弗問他：「你為什麼把我的眼睛用腳這麼樣踩？」

這個人說：「唉！你這個眼睛又臭又騷的，沒有用的！我所需要的，是右眼睛；你挖出來的，是左眼睛。你左右也不問清楚，就把左眼睛挖出來；那根本就沒有用！你如果真想幫助我，請你把你的右眼也布施給我！」舍利弗把左眼睛挖出來，已經痛得忍不住了；如果右眼睛再挖出來，這不瞎了？沒有眼睛了！於是就說：「那不行了！我不能再布施給你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！」

這個人說：「哦！原來你發菩薩心，是發一半的菩薩心！你布施眼睛，只可以布施一隻，就不再布施了。你這回沒考上！好了，再等幾年再說了！」說完這話，騰空而起，原來是天人來試驗他。他本來是挖下來那個眼睛，現在又恢復原狀，好像作夢似的，「咦！這是怎麼一回事？我把眼睛挖下來了，現在這個眼睛又有了，奇怪！」原來這是一種境界。這個境界，他不認識，所以就不能行菩薩道了。

花黏身上，彈之不去

自此之後，舍利弗就知道菩薩道難行，不敢往前，繼續修小乘法了。

有一次，維摩詰居士有病，舍利弗尊者跟隨文殊師利菩薩，到維摩詰居士的地方問候。在兩位大菩薩共談之下，一切的菩薩、聲聞，歎未曾有，生大欣慶；就在這個時候，有一位天女就現身，以天花來散諸菩薩和諸大弟子的身上。花落到諸菩薩的身上，就墜落；可是，這些花落到舍利弗和一切的聲聞的身上，就像黏膠一樣，彈也彈不掉。這是什麼意思呢？這表示，舍利弗尊者應迴小向大。小乘獨善其身，只知道自利；大乘才是兼善天下，是自利利他。

佛為授記，華光如來

舍利弗尊者跟著釋迦牟尼佛修道，雖然學四十多年，可是還是獨善其身，修小乘法。所以釋迦牟尼佛對舍利弗說─

我用種種的方便法門來引導你，我在以前教你立大的志願，願成佛道，可是！舍利弗，你現在都忘了！都不記得我所教你的法門了！你說你已經得到這真實的滅度法門，我還是想要令你憶念本願所行道，想一想你在過去生中發著是什麼願來的？你是發願生生世世來護持我的佛法，並且跟著我學佛法，而成佛道的。你記得了嗎？不是就學一個小乘的佛法，證得阿羅漢果，這就算滿足了。不可以的！你應該想一想你以前所發的願。

釋迦牟尼佛給舍利弗授記，說─汝於未來世，過沒有數量也沒有邊際那麼多的劫那麼長的時間，供養不知道幾千萬億那麼多的佛，奉持正法，具足菩薩所應該行的「六度萬行」，你那時候就成佛了，佛的名號是「華光如來」。國名是「離垢」，土地非常平整、清淨嚴飾。地是用琉璃寶做的；在交道的地方，以黃金為界線。又有七重行樹，用七寶羅網裝飾；在樹上常常有花、又有果。這個國家安穩豐樂，沒有一切的麻煩。在這國裡邊，不但人間的人住在這兒，天上的人也常常到這個國家來。

華光如來，他以根本所發的願的緣故，所以說聲聞、緣覺、菩薩這三乘法，來教化眾生。因為他以前跟著所學的師父學佛法，這個師父，就是釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛說三乘法，他做徒弟的，也發願要照著他師父這樣去學。所以雖然不是出在五濁惡世，他也是說三乘的方便法。

這位華光如來成佛時的劫，叫「大寶莊嚴」。為什麼？因為這個國家，以菩薩做為大寶。在這個劫裏邊，出了很多很多大菩薩摩訶薩；所以這個劫，以菩薩的大寶，來莊嚴這個時候。菩薩從什麼地方來的？從眾生那兒來的，菩薩原來就是個眾生；那麼眾生又從什麼地方來呢？眾生是從佛那兒來的；佛又是從什麼地方來的？佛也從眾生那兒來的。所以，佛就是從眾生那兒來的佛，眾生就是從佛那兒來的眾生；來來去去、去去來來、也不來也不去、也不去也不來。

這個劫，就是以大菩薩做名字；大菩薩就叫「大寶」─大的寶貝、大的珠寶、大的活寶。活寶，是活的寶貝，不是死的寶貝；因為菩薩是活的，所以是「活寶」。以大活寶來莊嚴這個劫，所以叫「大寶莊嚴劫」。這些個大活寶，也就是這一些個活菩薩，有無量無邊不可思議那麼多，算數也算不出來，多得不知道有多少了！因為這些個菩薩就好像恆河沙那麼多；你看那恆河沙，你怎麼能算過來嗎？這些個菩薩的數目，比那恆河沙還多！

這一些個菩薩，並不是初發意的菩薩，而是在無量無邊百千萬億那麼多的佛的地方，淨修梵行，常常為十方諸佛來讚歎！他們常常修佛的智慧─就是「實智」，真實的智慧。具足大神通，善能知道一切諸法的門徑。質直無偽，所做一切一切，都是真的。這些個菩薩，他們的志願，對於佛法非常堅固的，不會有退轉的。在這大寶莊嚴劫，到處都是這些個大菩薩。

這位華光佛，他壽命十二小劫；在這個國家的人民，壽命是八小劫。

助佛揚化，功成身退

舍利弗現的是比丘相，是來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法、助佛揚化，來做眾人裡的影響眾。怎麼叫「影響眾」呢？他本來以前都明白佛法了，並且已經聽過很多佛說法，他就聽不聽，都可以；可是他還要來擁護法會，做影響眾。這麼一來，其他人一看：「哦！這些個大菩薩、大阿羅漢，都來聽經了！」都生出一種信心、誠心，注目凝神，洗耳恭聽，恭恭敬敬這麼聽佛所說法。這就是為什麼？就是受這影響眾的影響，引致他來發心。

這位舍利弗尊者，當他知道目犍連遭到執杖外道打傷，不忍見到佛和目犍連先他入滅，於是向佛來請辭；他「功成身退不居功」，他不在佛面前表示自己有什麼功勞，他所應該做的事他都做了，就回到自己的家鄉，安詳地入涅槃。

【神通第一‧目犍連尊者】

事母至孝，皈佛純真　降伏毒龍，搶救釋親　神通變化，般若甚深　盂蘭法會，請求世尊

大目犍連，採菽蘿菔

「摩訶」是梵語，有三種的意思，就是「大、多、勝」。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。

「目犍連」是梵語，翻譯成「採菽氏」。採，就是去採取；菽，是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」，就是一種的菜名，蘿蔔。因為他的先人修道時，吃這種東西，所以也就以蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」；拘律陀是樹名，因為他父母親在這種樹神這兒祈禱而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。

六種神通，通達無礙

這位目犍連尊者，他在佛教裏是「神通第一」，神通最大。當他在修道最初證得阿羅漢果時，得到六種神通。六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

（一）天眼通：不單看見人間的事情，而且天人的一舉一動都可以看得見。

（二）天耳通：不單能看見天人一舉一動的事情，並且天人一言一行也都可以聽見。

（三、他心通：就是在彼此面對面的時候，你在心裏有什麼意念還沒有說出來，他就知道了，知道你心裏想要說什麼、想要做的什麼事情。

（四）宿命通：不單知道你心裏所想的事情，而且你前生是怎麼一個因果，也是清清楚楚地知道。

（五）漏盡通：我們所有的人都有漏，就好像一個玻璃瓶子，底下有窟窿，你裝不住水了。你裝上一瓶子水，窟窿要是大一點，漏得就快一點；窟窿要是小一點，漏得就慢一點；若沒有窟窿，就不會漏了。那麼這個漏盡通，就是沒有漏了。我們人有什麼漏呢？你喝水、吃飯，變成大小便時，這都是漏，這人人都知道這個漏。你有婬欲心，這是漏；你歡喜生氣、發脾氣，這也是漏；你有貪心、有瞋心、有癡心、有慢心、有疑心，這都是漏。你有漏，就存不住了。那麼漏盡通，就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏，就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病；也就是說，你沒有大漏就有個小漏，沒有小漏就有一個慢慢漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。

（六）神足通：又叫神境通，又叫如意通。神足通，言其你有一種不可思議的力量，連鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通，言其到一切的境界都通達無礙。如意通，如意就是遂心如意，你想怎麼樣就能怎麼樣─你想上天？哦，就到天上了；你想到地獄嗎？

就到地獄裏頭去了；你想鑽到水裏邊去？喔！到水裏邊也淹不死你；你想到火裏頭嗎？也燒不死你；你想從這個房子裏不必走門口就可以出去，呵！你只要這麼一作意：「我要從牆這旁邊出去」，這個牆也障礙不住你。怎麼能這樣子呢？就是遂心如意嘛！這叫如意通，你想怎麼樣就怎麼樣；只要你歡喜什麼，就可以達到你的願望與目的。

互有約言，共同精進

目犍連和舍利弗是同參，以前都是外道來的。因為舍利弗在路上，見到馬勝比丘威儀莊嚴，肅然起敬就請問馬勝比丘跟哪位師父學的。馬勝比丘說：「是跟釋迦牟尼佛學的。」又問：「你的師父教你什麼法呢？」這位馬勝比丘就說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」

舍利弗在路上聽著這幾句偈頌，就開悟證初果阿羅漢；他回去就對目犍連說：「我今天遇著幾個比丘，是佛的弟子；他對我講這『因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。』由因緣所生出來的法，我說出來，這就是空的，給它起個假名，叫『中道義』。」他這麼一講，摩訶目犍連也開悟，得大通達了，原來這「因緣深義」就是「教菩薩法」。那時舍利弗和目犍連已經做外道的老師，每人各有一百多位弟子和他們學習外道法。可是他們後來也全皈依佛，拜佛做師父了。

舍利弗與目犍連到佛那兒想出家，佛就說：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」頭髮和鬍鬚也都自己落了，就做了和尚了。這是佛的一種神通、佛的一種神力。古來的人說出家，即刻就出家，一點考慮也沒有；不是像現在的人，做事情猶豫不決的。

目犍連和舍利弗在修行時，互相有約言說：「我們無論誰得到解脫，一定要互相告訴，不能只顧自己；這才是真正的同參道友，也是真正的朋友。他們皈依佛之後，是佛的常隨眾，時時學習佛法。舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一。他的神通，一般的阿羅漢亦不能同他比，所以在聲聞裏，他是一位很重要的阿羅漢。他非常精進學習，和舍利弗共同修行，互相鼓勵、互相取長補短、互為借鏡、互相幫助，所以倆人的功夫突飛猛進。

旋湛發宣，了悟圓通

目犍連出家之後，就得了神通，可以遊行變化到十方世界去，得到無罣礙這種神通。不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎目犍連，十方諸佛都是讚歎他這種的神通妙用，得到圓滿而光明的這種清淨，自在而無所畏，得到這種的力量。

佛問每一位弟子在修道上，是用什麼功夫而得到開悟的？目犍連就說以旋湛，旋回來到這湛清的如來藏性上，心光發宣，從心裏邊發出光明來；就好像混濁的水，自然得到澄清而皎潔的光明了。目犍連就是修「旋湛」，返回如來藏性，他說這種的功夫是第一的。

盂蘭法會，解倒懸業

在佛教裏，於農曆七月十五這一天，每個寺廟都有這盂蘭法會；這法會就是摩訶目犍連興起來的。什麼叫盂蘭法會呢？現在講一講這個法會的來源：

目犍連尊者證得羅漢果，最初得到六種神通的時候，是先得到天眼通。第一眼，就要找他的母親，看看母親到什麼地方去了，於是他就遍觀這個世界。一看，啊！母親墮落到餓鬼道裏，皮骨嶙厲，瘦得不得了！他母親在餓鬼道受苦！天天餓得非常難受，沒有東西吃。

為什麼他母親跑到餓鬼道去了？就因為他母親在生前時，雖然去求神，但不信仰三寶，不信佛法僧。不但不恭敬三寶，而且還譭謗破壞三寶，說僧人種種的過失，怎麼樣不好。說三寶如何不好、如何不可以信；那麼又殺生，歡喜吃魚鱉蝦蟹，特別專歡喜吃魚子。這魚子，她這麼一吃，就有吃了不知多少的生命，這個生命太多了。因為有不信三寶的罪過，再加上殺生的過錯，所以就墮落到餓鬼道裏去了。

雖然摩訶目犍連證得六通，但也還度不了母親。怎麼說呢？因為目犍連一看母親在餓鬼道裏受苦，沒有東西吃，啊！他也著了急了，這個定力也就不定了，不定怎麼樣呢？他就用神通到餓鬼道去，拿著一缽飯，給他母親送飯去了。他母親在生時就孤寒不得了，什麼也捨不得。

目犍連到了地獄，把這一鉢飯給了他母親；他的母親在生的時候，貪心得很厲害，做餓鬼仍然還是貪心。怎麼樣呢？他母親看兒子給送來一缽飯，就接過來了。她用左手拿著鉢，右手用袖子把鉢摀著，這麼蓋上；為什麼她要遮著缽？她就怕其他的餓鬼看見了，來搶她的飯吃。這是因為她貪心太重了！她就知道其他的餓鬼也都有這種貪心，所以把缽給遮上，趕快跑到沒有餓鬼的地方，才把鉢拿出來，自己這個鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃這個飯。

殊不知，她用手抓著食物往口裏一放的時候，這個飯就都變成火燄了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。那麼這什麼道理呢？餓鬼的肚子像鼓那麼大，咽喉細如針鋒，像針尖那麼細，所以，她吃東西也吃不下去，況且她無謂什麼好吃的東西，一放到她口裏就變成火燄了。為什麼會變成火燄呢？就因為她業障太重了！人所遭所遇，一切都是由業障而顯現的；因為她的業障太重了！罪業太深了！所以，再好吃的東西，就變成火燄，她也不能吃，沒有法子吃得下這個飯。

有的人就說：「我不相信我們所吃的飲食，這餓鬼一吃，它就變成火了。」這個難怪你不相信，我以前也不相信，可是在這個宇宙間，奇奇怪怪的事情很多，一言難盡，況且在這個宇宙以外的事情，那又怎麼能清楚呢？就拿這個水來講，我們人看這個水，是水；一切的畜生看這個水，也是水。可是天人看這個水就不是水了，是什麼呢？是瑠璃。天人看這個水，是瑠璃；可是餓鬼看這個水，又不同了。是什麼呢？是火。為什麼？這就是他的業報所現。天人有天人的業報，人有人的業報，餓鬼有餓鬼的業報。業力所現就是這樣子。

目犍連一看這種情形，他不是有神通嗎？啊！他現在也沒咒念了，用什麼神通也沒有法子把這個飯不叫它變成火燄，一點辦法也沒有。這個時候，他就著急了，看自己雖有大神通，也沒有法子來救自己的母親；所學的這一些個本領，到那兒也都用不上了！於是回去祇園精舍，跪到佛前痛哭流涕，說：「我母親墮地獄了，我給她送飯去，她一吃，這飯就變成火。這怎麼辦呢？求世尊慈悲，救一救我母親！」

釋迦牟尼佛就教目犍連一個方法來救他母親，什麼方法呢？就說：「你母親因為譭謗三寶，罪業太重了！你雖然證得阿羅漢果，但現在不是你一個人的力量，可以救得了你母親。想救你母親，必須要在七月十五日，佛歡喜日、僧自恣時（僧人這個時候互相訴說在這三個月期間有什麼境界及經驗，互相檢討一下，這叫自恣時）；在這一天，你設上盂蘭盆供，上以百味飲食，請十方賢聖僧來應供，以十方賢聖僧為你母親迴向的力量，便可以超度你母親。」所以目犍連依教奉行，就照著這種方法設盂蘭盆供，藉著十方賢聖僧的力量，果然超度他的母親升天了，所有在地獄裏頭的餓鬼同時都離苦得樂了。

這盂蘭盆供，「盂蘭盆」是梵語，譯為「解倒懸」，好像倒著身掛起來的人，是很辛苦的，那麼現在把他解開來，令得到自在、得到自由。給誰解開呢？給我們過去的父母、祖先解開這個倒懸。我們也不知道我們過去的父母祖先是有功或有過？有功的，或者生到極樂世界，或者生到天上去，或者生在人間做總統皇帝，這都沒有一定的。要是有過呢？或者就墮地獄去，或者轉餓鬼、變成畜生，這都不一定的。所以，言其這個人墮地獄裏，就好像腳沖上、頭沖下，這麼用繩綁上，倒著吊起來，這是倒懸；現在「解倒懸」，把倒掛的罪人給解開了。

所以，以後每年到農曆七月十五這一天，在佛教裏每個寺廟都有這盂蘭法會，我們都可以為過去七世父母來作功德，超度他們。這一天供養三寶的功德，比平時大百千萬倍。所以你們每一個人若覺得自己脾氣很大、無明火太重，這就可以知道：你的過去父母祖先沒有離苦得樂；他們幫著你發脾氣，叫你造罪業，好快一點和他在一起。你有這種感覺，你就應該在這個時候來給他們作功德。

在西方，過去很少有道場，現在既然有了，你們不要失去這個機會；每一個人給你們過去父母祖先，做一個孝順的後人，來為他們做點功德。有的人說：「我父母親還沒有死，那我怎麼作功德？」父母親還沒有死，就超度過去七世的父母；超度過去的父母離苦得樂，現在的父母也會增福延壽。

這是很重要的一天，所以我們佛教徒都應該學摩訶目犍連尊者來孝順父母，以及孝順師僧三寶，這是人人應該知道的。

地獄不空，誓不成佛

目犍連尊者因為觀察他的母親墮到地獄裏去，受了很大的苦，他不單不忍自己的母親受苦，也不忍一切眾生的母親受苦，所以他就發願到地獄裏做菩薩。他以「沒有分別」的這種平等的孝道，要度脫地獄的一切眾生離苦得樂。目犍連就是地藏王菩薩，地藏王菩薩的願是這樣，他的願力要是講起來，是講不完的。

佛的音聲，無窮無盡

講起佛的音聲，所謂「如來音聲無限礙」，如來的聲音是無窮無盡，沒有障礙，什麼地方都可以聽得到的。佛在印度說話，我們在美國這兒都可以聽得到的；可是要有緣的，沒有緣的，你聽不見的。這比用無線電或廣播都聽得清楚，比無線電報都快。

有一次，這神通第一的目犍連尊者就很好奇，想找佛音聲的盡處，看看佛的音聲到多遠才聽不見。所以目犍連用神通向東方走，到無量無量不知多少的國土；到了一個國土，那裏的人都很高，最最矮的大約也有幾十丈高，人吃飯所用的缽都有我們房子這麼大，吃多少飯那更不要講了，當然比我們都吃得多。

目犍連到那地方，站到缽緣上，看人家吃飯。這地方的人看到他，「哇！從什麼地方來這麼一個人頭蟲！」因為他太小了，所以就說他是人頭蟲。那國土的佛就說：「這是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子摩訶目犍連，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人頭蟲！」這個弟子才知道，喔！這是釋迦牟尼佛的弟子。

目犍連雖然神通大，用盡他的神通，還是找不著佛聲音的盡處在哪裏。啊！無論他走多遠，到百千萬億國土還是聽見佛的聲音，就像在他耳朵旁邊那麼說法一樣，還是那麼響亮，清清楚楚的。所以佛的聲音是沒有限量、沒有障礙的，也是無邊的。

顯大神通，降伏毒龍

目犍連尊者，他的神通大得不得了。有一次，釋迦牟尼佛到忉利天為他母親說《地藏經》，經過須彌山；在路上，就遇到一條毒龍。這一條毒龍就妒忌佛：「你這沙門要到天上去說法，我單不叫你去！」就從口裏吐毒沙想要把佛給毒死。目犍連用神通和毒龍鬥法，把這些毒沙都變成細軟的棉花了，根本就不能發生作用。這毒龍一看：「這沙門有神通，把我的毒沙都給變了！」於是牠就現一個大身，把須彌山盤繞了三匝，你看厲不厲害！須彌山究竟有多大？那須彌山，有說不出來的那麼大；我們的四大部洲，都在須彌山的四邊。

這時候，目犍連也現大身，比牠這身更大；牠繞三匝，目犍連也現了一個大身，繞了九轉。這毒龍一看：「啊！怎麼比我厲害！」但牠還不肯認輸。目連又變成一隻小蟲，鑽到毒龍的肚子裏邊去，把毒龍的腸子咬得非常之痛；這毒龍知道自己沒有這麼大的神通，於是也就皈依佛了！所以說，目犍連的神通非常之大。

廣結蜂子，度有緣人

在釋迦牟尼佛住世的時候，有一次，帶著徒弟到一個國家裏去結夏安居。結夏安居，就是從農曆四月十五到七月十五這期間，這所有的出家人就在一個地方安居，周圍不走出一百步。為什麼不外出門走路呢？因為在這個時期，地上有很多蟲子，怕比丘走路無意中就把這些眾生就給踩死了，所以在這個時候要安居。

那麼佛帶著徒弟到這個國家去安居，可是這國家的人卻不歡迎佛在那裏安居，城裏頭的國王、大臣，以及所有老百姓都不供養佛，也不供養佛的弟子。這時候，佛就派目犍連到那個地方去。這個國家所有的人，啊！一見到目犍連，就恭恭敬敬地向摩訶目犍連來叩頭歡迎，又問他：「你所需要什麼東西，我都供養你啊！」

佛的弟子就不明白這件事，就問佛：「以佛這麼大的德行，到這國家不被歡迎，沒有人來供養，摩訶目犍連是佛的弟子，反而這麼多人恭敬又歡迎他？這是什麼道理？」

佛就說為什麼我來，這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢？因為我和他們在過去生中，沒有種下這個善緣。那麼摩訶目犍連同他們有什麼緣呢？因為這些個人在往昔無量劫以前，他們都是一班蜂子，在山上住。當時就有兩個斬柴的，一個是父親，一個是兒子。這父親一見這些蜂子，皺起眉頭就對他兒子說：「快！不要靠近蜂子，離牠遠一點！要是被牠咬到，這不得了！」可是這個兒子卻發願說：「爸爸你不要怕，牠雖然是蜂子，我發願等到我將來要是證果得道，我要先度這一班蜂子去成佛。你們這些蜂子，不要有惡心來害人。」

那麼現在的目犍連就是發願要度蜂子的這個兒子，佛就是當初這個父親。目犍連出家做了比丘，他因為以前發願度這一班蜂子；這蜂子王就做這一個國家的國王，這些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他來到這個國家，這些蜂子都來向他叩頭頂禮歡迎。為什麼歡迎他，就因為他在夙世曾發願要度牠們成佛。對我沒有緣，對徒弟有緣，有這種關係。

由這件事情看來，我們每一個人修道都應該結緣，都應該對任何人都要好，發願令每一個人都成佛。不但令每一個人成佛，令所有的這些眾生都度他們成佛。你發這個願，無形中你是看不見的，你也不覺得怎麼樣；你對他好，他在默默中一定會知道的。這是因為人與眾生之間，這心裏邊互相都有一個無線電通著的。所以不要以為我這兒動一個惡念他不知道；不錯，他不知道，但是他那個自性上有一種感覺，會知道的。

人修道，在沒有成佛以前，必須要與一切眾生結緣，所謂「未結菩提果，先結眾生緣。」怎麼樣與眾生結緣呢？就是要以好心對待一切眾生，以好事來待一切眾生。力量能做到的事情，就應該儘量去做好事，這都是大乘菩薩的發心；不要做自了漢，只顧自己而不顧他人，所以「欲結菩提果，廣結眾生緣」。

眾生就是佛，你對眾生好，就是對佛好；你要是對眾生不好，那也就是對佛不好。你能看一切眾生都是佛，眾生見到你也是佛；你若見眾生都是魔王，眾生看見你也是魔王。這就像戴綠眼鏡，看見人都是綠的，那人來反看你也是綠的；你戴紅眼鏡，看人都是紅色的，人家看你也是紅的。所以應該對一切的眾生，都要存一種度脫他成佛的心。我們每一個人若存這種心，那麼到任何地方都有緣。這個緣是最要緊的！

佛度有緣人，何況我是佛的弟子呢？當然也要度有緣的人。你們誰和我有緣，我就打他一頓香板，他也不走；沒有緣的人，我就天天給他叩幾個頭，他也要跑的。並且有的或者不知道什麼時候被我打怕了，一見著這個法師，就嚇得戰戰競競的，望影而逃。所以這都是有一種因緣。

緬甸靈跡，存留古今

目犍連尊者曾經在緬甸顯過神通。在緬甸的一個地方有兩塊石頭，底下有塊大約幾噸重的大石頭，有幾間房子那麼大；上面又有一塊像桃子或葫蘆的石頭。這有什麼出奇？怎麼叫顯神通呢？雖然底下這石頭那麼重，可是小孩子一推它，它就會搖晃；兩個人拉著一條細繩，從石頭的底下往兩邊拉，一拉可從左邊拉到右邊，從右邊又可拉到左邊─這證明石頭還在虛空裏懸著，這是目犍連尊者當初顯神通的。

現在緬甸信佛的人很多，有很多人到這地方來拜這塊石頭，這和目犍連都有關係。因此在緬甸造了一個大金塔，一般佛教徒都不遠千里去朝拜大金塔，這些事情說來都很不可思議。有作生意不賺錢的，拜了這塊石頭之後，回去就賺錢了；有事情不順利的，拜完石頭回去也就順利了。在這塊石頭的旁邊就有很多草蓬子，因為很多人都到那兒去拜，然後就在草蓬子裏住。

搶救釋親，難逃定業

以佛的威德，尚且要還報；這也都是一種示現。所謂種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。在過去生中，種什麼因，今生就要受什麼果報。

在往昔，瑠璃大王是在水裏的一條魚王，率領魚鱉蝦蟹的眷屬在河裏生存。住在河邊的村人都歡喜吃魚，所以把魚類都吃完了，最後把魚王也捕來吃；當時有五百人都吃這條魚，把魚的肉給吃了。這是在很久很久以前的事情，釋迦牟尼佛在因地的時候，當時他還是一個小孩也在那兒玩，看見這麼大一條魚，就用一根棍子，在魚的頭上打了三下。因此釋迦牟尼佛成佛之後，頭痛了三天也就因為打魚三棍子。

這條是魚王，就生出憎恨心，將來一定要報仇；因為這個因緣，所以瑠璃大王帶著他的眷屬，要血債血還，一定要把從前吃他這些人的種族都要殺光，把這些人都殺盡了。因此有瑠璃大王滅釋種的事；釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這些個人。

瑠璃大王當時在印度是一個國王，他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮，也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了！用神通來救釋種。佛為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報；目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。

因為不知道，所以他說：「啊！這是我師父的種族，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋種！」目犍連有神通，他的神通第一，於是念了咒，把五百的釋種都裝到鉢裏，就送到天上去，心想你瑠璃大王沒有辦法殺了！等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來，你說怎麼樣呢？雖然救了，但在他鉢裏都變成膿血了，已經都沒有生命了。

目犍連尊者就問佛說：「憑我這種力量，怎麼救不了這五百釋種呢？」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？」因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。

目犍連當時請求佛救釋族，我相信釋迦牟尼佛當時不會違背因果來救釋種，所以目犍連用他的缽盛釋族五百人送到天上去避難，等災難過去再把他們請回來，這種思想是有道理的，但是他還不明白前因後果。如果當時釋迦牟尼佛和他說明：「這是因果，我不能救。」我相信目犍連尊者也不會救的，為什麼？如果他再救，一者、他不聽佛說的法；二者、他不信因果。所以我認為當時佛是默然，他就誤會以為佛不自私，不救自己的種族，等著弟子來救，於是很奮勇的把釋種送到天上，想不到天上也一樣化為一盆血水，也沒有救成，這是定業不可轉，這是眾生的一種業力，就是阿羅漢也不可不講因果。

佛為授記，劫名喜滿

釋迦牟尼佛又告訴大眾，說我現在要給目犍連來授記。目犍連在今生把聲聞身捨了之後，將來得見八千二百萬億這麼多的諸佛世尊。在每一尊佛的身邊，修習佛道、供養恭敬諸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之後，他就造七寶佛塔，高千由旬，縱廣正等有五百由旬這麼大；用眾華瓔珞、塗香、末香、燒香，繒蓋、幢旛，以用供養。在沒有數量這麼多的時間裏，他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、頂戴佛法；那麼一點一點的修行，就具足菩薩所修的六度萬行。

釋迦牟尼佛給目犍連授記，說你供養不知道幾千萬億那麼多的佛，具足菩薩所應該行的「六度萬行」，你那時候就成佛了，佛的名號是「多摩羅跋栴檀香如來」。多摩羅跋，就是「性無垢賢」，自性裏沒有染污了，沒有塵垢，是與賢人可以比的。他身上常放香，有牛頭旃檀之香那麼香，可以香四十里。

劫名「喜滿」，人人都很歡喜在這國土裏住，所謂「法喜充滿」。喜，是歡喜佛法，充滿歡喜佛法的這種氣氛。國名是「意樂」，就是所有的人民在意念裏都歡喜佛法。這個國家的國土，土地非常平整，到處都是清淨的，地是用玻瓈寶做的，有七寶樹來莊嚴，又有用真珠做的花；在虛空裏，常常有真珠造的花來供養佛。誰到這國土，誰就歡喜，願意永遠住下去。這兒天人是很多，沒有修羅，也沒有惡道。

多摩羅跋栴檀香如來的壽命，有二十四個小劫那麼長。他時時刻刻為天上的人和人間的人演說佛道；觀機說法，應以什麼法得度就說什麼法。聲聞的弟子，不知道有多少，就好像恆河沙那麼多；都有「天眼明、宿命明、漏盡明」三明，有「天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通」這六通，有大威德。菩薩也沒有數量那麼多，志向非常堅固，也時時刻刻都精進，都得到「位不退、念不退、行不退」這三不退轉。

這一尊佛入涅槃之後，正法住世有四十小劫這麼長的時間，像法住世和正法是一樣的，也住四十小劫。

目連請辭，先佛入滅

釋迦牟尼佛化緣已盡，教化眾生這個緣已了了，那麼就要入涅槃了。目犍連知道佛將要入涅槃了，他就向佛來請辭，佛告訴他過去宿業的因緣；所以目犍連後來就被執杖外道用石頭來打傷，他就入涅槃了。目犍連和舍利弗這兩位尊者，都是不忍見到佛入滅，所以他們要搶先，比佛先入涅槃。

涅槃，又叫「不生滅」。涅者，不生；槃者，不滅；就是把生死了了。不生不滅就是不生不死了，到究竟無餘的涅槃上。涅槃具足四德，是「常、樂、我、淨」，這是涅槃四德，在佛教裏是很重要的，我們每個佛教徒應該深入去研究了解這涅槃的四德。涅槃又叫「圓寂」，是「功無不圓，功德圓滿」，也就是圓滿，到那個究竟處了，證得妙覺的極果。

【頭陀第一‧摩訶迦葉尊者】

佛法住世，梵行精嚴　拈華微笑，承受心傳　為第一祖，接引後賢　坐待彌樂，世尊遺言

姓氏大龜，名畢缽羅

「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。摩訶迦葉，就是「大迦葉」。「迦葉」是梵語，翻譯為「大龜氏」。為什麼叫這麼個名字呢？言其他祖上在修道時，看見一隻大龜，揹負著一個圖，他祖先就依照這個圖來修道，所以就以大龜作為姓氏。

摩訶迦葉，又有一個名字，叫「畢缽羅」。畢缽羅，是樹名。為什麼以樹為名？因為他父母親沒有兒子，於是向大畢缽羅樹的樹神來祈禱求兒子：「樹神啊，你給我一個兒子吧！」所以就得個兒子。

身有金光，能隱日月

摩訶迦葉，又有一個名字，叫「飲光氏」，又叫「光波」；飲，是「喝」；光，是「光明」。怎麼叫「飲光」呢？言其他身上有一種光明，是紫金光色，這種光超過一切的光，可以吞沒一切的光，把其他的光明都遮蓋住了，猶如把其他的光給飲了一樣。無論是燈光、日光、月光、星光……，一遇著大迦葉尊者這種金色的光，都顯不出它們的光了，就都變成黑暗，沒有光了。好像電燈有五百度的光，迦葉到了這個地方，五百度的光就不亮了，他這個身上的光超過五百度以上，到一千度、二千度，把這個五百度的光就給喝了。所以這一點，我們每一個人都應該要知道的，不要以為說迦葉不喝水而喝光，這是一種錯誤的。

佛像裝金，感有身光

這位尊者，怎麼他身上會有光明呢？這說起，也有一個公案。在過去毗婆尸佛滅度之後，有一座破廟，不但頹壞，連塔也傾倒了，佛像就像在露營似的風吹雨打，身上的金也都沒有了。這個佛像，也不知道誰給他戴上了這麼一頂草編的斗笠來遮著雨。

這時有個窮女人，一看到這種情形很痛心，發了慈悲心：「這佛在這兒被雨淋風吹，這怎麼可以呢？我一定要給佛造個廟，一定要給這尊佛裝金！」佛身上的金都脫落了，她想給佛像再鋪金，但這要很多錢的。

這窮女人雖然發了這種心願，可是她有一種堅固的真心，於是各處向人家化緣要飯。「有志者事竟成」，她每天所化來的錢就買金子，大約要了十幾年的飯，也就積蓄了很多金子，大約修廟也夠了，給佛舖金也夠了。她就請了一個冶金師，叫這個造金子的工匠，把金子給化了，給佛好貼金。

這冶金師一看她有那麼多金子，說：「喔！你這麼窮的一個人，怎麼能得這麼多金子呢？」她說：「我以前看到佛像的金都脫落了，就發心去要飯化緣，要了十多年飯，積存了這麼多金子。」這麼一講，冶金師見到這女人這麼樣誠心，他也發了心，說：「現在，妳補修廟宇，給佛安裝金身，這功德是很大的。可是，這功德不要妳自己做，我們兩個人兩份做好了──妳出金子，我出工，我也不要錢了。」其實這金匠就是看這個女人一片赤誠，便對她有一種好感，生了愛心了；所以他就說，他要兩份做這功德，不要她一份做。

把佛像身上鋪金裝好了，廟也蓋好了，這冶金師就向這個女人求婚了：「妳心地太好了！我這一生沒有遇到比妳再好的女人了！我本來想獨身的，現在我遇到妳這麼一位知音，你可不可以同我結婚呢？」這個女人一想：「哦！他心地也不錯，我請他來給佛裝金，他只要一半的工錢。這個男子的心地不錯！」答應了，兩個人就結婚了。

因為給佛像裝金、整理佛像功德的緣故，所以感到生生世世身上都有紫金光色，相貌也非常圓滿。他們兩個人發願，生生世世都作夫婦，但是生生世世都要一起修道，弘揚佛法。

金色頭陀，最能修苦

摩訶迦葉尊者就是當時的那位冶金匠，這個窮女人就是紫金光比丘尼；由於給佛裝金的緣故，兩個人身上都放金光的。

在今生，迦葉生到摩竭提國的一個很富有家庭裡，富可敵國，摩竭提國的國王又拜他做師父。迦葉一出生，身上也就有金光；等到二十歲時，他的父母親就要給他定親結婚，他說：「我一定要找著女人這個身上有金光的，我才和她結婚；如果我找不著，就不結婚。」以後果然在另外一個國家，就遇著一個女人身有紫磨金色的光，所以他們兩個結婚了。

結婚後，就一起修道。修什麼道呢？以前這迦葉是個外道，什麼外道呢？事火外道，專門修火的功夫，供養火，向火來叩拜。之後，覺得世間都是變化無常，不究竟的，於是和他太太就約定要修道。等到摩訶迦葉一百二十歲那時候，才遇著佛，又一起出家，跟著釋迦牟尼佛修道。在今生，迦葉出家作比丘，他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。

跟佛出家修道，兩個人證羅漢果之後，才知道原來兩個人生生世世都是做夫婦。他們發願生生世世做夫婦，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三寶、出家了道的。他們雖然是夫婦，但只有夫婦之名，而沒有夫婦之實；這有什麼證明呢？因為他們兩個人身上都有金光，如果實實在在是夫婦的話，他們都不會有金光的！雖然鋪佛金，但是他們所行所做，若不保持他本有的這種功德，就不會有光明。所以，你不要發願生生世世做夫婦，愈做愈遠，做到地獄裏去了！要修道才可以！

迦葉尊者跟佛出家修道之後，專行苦行頭陀。在佛的弟子裏，是年紀最長的；可是他雖然年紀這麼長，愈老愈有精神、愈有力量，什麼事情都苦幹，最吃得苦、最受得苦、最能修苦行，所以迦葉尊者是「頭陀第一」。「頭陀」是梵語，翻譯為「抖擻」，就是抖擻精神，打起精神來，勇猛精進。打起精神，就是要你不怕苦、不怕難，愈苦愈來幹，愈苦愈去做去，像迦葉祖師那麼樣；你看！迦葉祖師那麼老了，還是行頭陀行。

頭陀行門，圓滿梵行

頭陀行，有十二種。這十二種頭陀行，是住持佛法的一種表現。若有人行頭陀行，佛法就久住世間；若沒有人行頭陀行了，佛法就該滅亡了。十二種頭陀行都是什麼呢？就是所穿的衣服有兩種，食的方面有五種，住的有五種。

（一）著糞掃衣。一般人已經不要的衣服或布，就把它丟到垃圾裏邊；出家人把這種的衣服揀回來，洗乾淨了，做成衣服來穿，這叫「糞掃衣」。穿這種衣服有什麼好處呢？這個好處可就大了！

第一，令你沒有貪心，沒有一種好好的心。穿上這種衣服，旁人一看：「啊！這個老修行穿這麼破爛的衣服，這才真正是個修道的人，我們都應該照這樣學！」因為你這種的影響力，就令其他的比丘也都發起道心來了。所以既止自己的貪心，又息人家的貪心，這豈不是好處？這好處，你說能有限量嗎？所以說這個好處太多了！也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍，叫破衲衣；又叫「百衲衣」，衣服上，左補一塊補丁、右補一塊補丁，補得補丁不知道有多少。出家人叫「衲子」，也就是說穿這種衣服，是一個破衲衣。

（二）但三衣。但，就是「僅僅的」；就僅僅有三衣，沒有其他的東西，所謂「身邊無礙物，自無煩惱生。」這也是教人常常知足，不要貪多的物質。

三衣，就是主衣、七衣、五衣。主衣，又叫「大衣」；梵語是「僧伽黎」，翻譯為「二十五條衣」。這二十五條，每一條有二長一短的、有三長一短的、有四長一短的，合計起來是二十五條；這表示是種田的「田」相，所以又叫「福田衣」。若入王宮、升座說法、托鉢乞食時，都可以穿主衣。七衣，又叫「鬱多羅僧」，就是「入眾衣」，禮懺、拜佛、聽經時要穿這個衣。五衣，梵語是「安陀會」，翻譯為「作務衣」，就是服勞執役、出入往還、迎賓待客；一切時、一切處，都可以穿這個五衣。

所謂「三衣鉢具」，在拜墊上的布，這叫「具」；比丘吃飯的碗，這叫「鉢」。

（三）常乞食。自己不立煙炊、不做飯常，常去托缽乞食。在暹羅、緬甸、錫蘭，齋主把菜飯都預備在一個碗上，放到一邊；哪個和尚先來到他這兒乞食，他就跪到地上，把這一碗齋飯頂到頭上，倒到你鉢裏，然後叩三個頭。每一個家庭，都是那樣子供養三寶。

（四）次第乞。次第，一家挨著一家，不揀擇，把你的分別心沒有了；所謂「不能揀擇，平等乞食。」平等，也不能說那個有錢的，我不向他來化齋，我去化那個窮的去；也不能說，那個窮的我不化，化那有錢的去。要一個門口挨著一個門口，一天化七個門口；這七個門口如果都沒有人給供養，這一天就不吃飯了。

大迦葉是個苦行頭陀，一天只吃一餐，他化緣不化有錢的，專門去化窮人。他的思想怎麼樣？說：「這個窮人太可憐了！為什麼他窮呢？就因為在前生不曉得作功德，所以今生就窮了。我現在去度一度他，令他在三寶的面前種點福，來生他就會有錢了，就會富貴；如果他不種福，來生就更苦、更窮了！」所以大迦葉專門化窮人，越窮他越去化緣。你窮不是嗎？才應該供養。

有這一個要飯的化子，迦葉尊者就向他化緣，這要飯的就說：

「我窮到沒辦法呀，所以才要飯。」

「那你不好把窮賣了嗎？」

「窮還能夠賣嗎？」

「能夠賣！」

「怎樣賣法呢？」

「你布施，你就不窮了。」

「我什麼都沒有，我怎能布施呢？」

「你不還有一罐子飯嗎？你要來的飯，你把這個布施了，那你就不窮了嘛！」

「這個飯，誰能要呢？」

「你給我，我就要！」

那麼這要飯的就說：「好吧！」他跪下頂禮三拜，然後把這一罐又餿又酸的飯，就供養了。迦葉尊者當面就把這一罐子飯吃了，就給他迴向：「你從今以後解決貧窮，永久不受貧窮。」當天，這個要飯化子就死了，升到忉利天上去了。你看，以人間這種要飯的化子，極窮之人，這因為宿世沒有布施，今生才受貧窮；但是他有這麼一罐子餿飯，他把這飯布施出來的這種福報，就能夠使他生忉利天享天福。

這迦葉尊者若不是慈悲，若討厭這個飯不能吃，那就不能夠做眾生的福田了。為什麼每天必要乞食呢？是「為長人天福，慈悲作福田」。因為你供養他的一頓飯，能夠增長你很大福報。所以佛在世的時候，這個乞食是為眾生的關係，為眾生作福田。像暹羅、緬甸、錫蘭這些南傳的國家，如果街上沒有和尚來乞食化飯，一般的人都會發愁；若有和尚來化飯，這都歡喜了，因為這個福田給送到家來了。

（五）日中一食。就是早晨也不吃東西，晚間也不吃東西，只在中午十一點到十二點這個時間來吃飯，這叫日中一食。但是一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午；其實不是！持午，就是早晨吃、中午吃、晚間不吃。

日中一食是很好的，可惜不容易做得到。為什麼？民以食為本；一切人都有吃東西的食慾，餓一點，就想吃東西。早起也餓，晚間也餓；好是最好，不容易做得到。好什麼呢？節省很多麻煩；你少吃兩餐，就少大便、小便幾次。「日中一食」這種的功德，說也說不完的；總而言之，你少吃一點東西，就少一點麻煩；吃得太多了，麻煩就會多了。「日中一食」這種的好處太多了！

日中一食，是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則，就是規矩。早晨，是天人吃飯的時候；佛只有中午來應供；等過午未時，這是畜生吃東西的時候；晚間就是鬼吃東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢？就因為你晚間一吃東西，這筷子、碗一響，鬼就想來同你搶東西吃。可是人吃的東西一到鬼的口裏就變成火；一變成火，鬼就生瞋恨心，就要跟你打齋了，令你生病。所以修行的人，晚間不吃東西，就是這個原因。

（六）節量食。節，是節約，就是少吃一點。吃東西，不要因為這東西好吃，吃完又想吃，這就沒有節量了。無論怎麼樣好吃的東西，我每天若吃兩碗飯，我一定就吃兩碗；不能說這東西不好吃就吃一碗，好吃的就吃三碗，這就沒有節量。每個行頭陀行的出家人，本來吃兩碗可以飽，我吃一碗半，少吃一點；總叫它差一點點，不要吃得太多了。因為你吃太多，肚裏沒有地方存這個飲食了，就要做很多的工，到廁所去很多次。

（七）過午不飲漿。過了中午十二點鐘也不飲漿。漿，譬如蘋果水、橘子水、茶水、牛奶、豆漿，這都叫漿。過午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿。行頭陀行，有的行一種頭陀行，有的行兩種，有的三種，有的四種，有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種；有的完全都行的，有的單行一種的，這沒有一定，量力而為。

（八）阿蘭若住。梵語「阿蘭若」，譯為「寂靜處」，就是在人很少的地方，也很少人到的地方，沒有一切雜亂的聲音，就是不喧鬧的地方。有一句俗語說：「眼不見，嘴不饞；耳不聽，心不煩。」在寂靜處的地方，就是很容易用功修行，很容易入定；這個地方，是在山林裏邊，離城市很遠的；這叫「阿蘭若」，又叫「阿練若」，就是修道人一個最好的修道地方。

（九）樹下宿。修道人，以天地為廬、四海為家，到處都可以住。這個樹下，既可以避雨，又很涼爽，所以在樹下住；可是每一棵樹底下住，不能超過三天，只可以住兩宿。為什麼不可以超過三天呢？因為真正修道的、清高的比丘，不希望有緣法，不希望有人認識他，而來供養他；所以在每一個地方，住兩宿就走了。這是因為不求任何人的好供養，所以在樹下住。

（十）露地坐。在樹下，還有遮風擋雨的樹葉子。在露地宿，就是也沒有樹木，也沒有房子，就在露地那兒打坐，既有月明、又有星朗；所謂「月到天心處，風來水面時；一般清異味，略得少人知」，這月亮到了天中間、風在水面上來的時候，這種天然的生活，是很少人能領略到其妙處的。在露天來住，真是以天地作他一個大房子，這種生活非常自然。

（十一）塚間坐。就是住到墳墓旁邊去。為什麼在墳墓住呢？因為正可以修「無常觀」，知道人生是無常的，無論早晚遲速都是會死的，都會變成一堆白骨頭。自己能有一種警惕心，看見這是個死人，知道自己將來和這個人也是一樣會死的，如果不修道，死的時候來了，那怎麼辦呢？所以在墳墓上坐著修道，能覺悟這一切都是無常的；自己就不會懈怠，不會懶惰，不會忘了修行，不會生出種種的貪心、種種的瞋心、種種的癡心，就不會有所執著了。

（十二）常坐不臥。就是「脅不著席」，在那兒常常坐著，不躺著睡覺；因為人躺著睡，就愈睡愈想要睡，不願意起身用功修行。常坐不臥，他坐著睡一陣，就醒了，就很容易用功修行、參禪打坐；所以這個「常坐不臥」，對於修行人是很有幫助的。

有的人行頭陀行，單行一種：或者單單穿「糞掃衣」，或者單單「但三衣」，或者單單行「常乞食」，或者單行「次第乞食」，或者就修「日中一食」，或者單單就修「節量食」，或者單單修「塚間坐」，或者單修「常坐不臥」；摩訶迦葉雖然年紀很老，可是對這個十二種頭陀行，他都能如法修行，而且還都修行得非常圓滿，所以他是「頭陀第一」。

行頭陀行，佛法住世

佛看見摩訶迦葉，這麼樣子苦幹，都很不忍心看他還修頭陀行。有一天，佛在說法，摩訶迦葉來，佛就讓了半邊座給他。為什麼他分半座給摩訶迦葉呢？因為迦葉年紀太老了，大約也一百四十歲了。佛就勸他不要行頭陀行了！年紀老了，恐怕受不了！雖然佛這麼勸，迦葉尊者笑一笑，還是照樣行頭陀行。

佛看他還是照樣行頭陀行，這麼樣受苦吃苦，忍苦耐勞的，於是就深深地讚歎他：「啊！在我法之中，有摩訶迦葉這樣行頭陀行，我佛法就能久住世間！他是對佛教最有貢獻的！」佛這麼讚歎他。因此，大家都說迦葉尊者，他是頭陀第一。

他也勤修六度的法門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度，時時刻刻都勇猛精進，時時都抖擻精神來修行，日夜不休息，所以他智慧也是圓滿的。我們要是能拿吃飯、睡覺、穿衣服，這種注意力搬到這個行頭陀行上，我們也會和迦葉祖師是一樣的，可惜我們都是捨本逐末，把真的都忘了，盡在假的上用功夫。

聞法起舞，歡喜忘形

《華嚴經》上說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」你想要明白佛的境界，你就把你的意清淨了，好像虛空那麼清淨。有一次，釋迦牟尼佛講實報莊嚴土的色、聲、香、味、觸，迦葉尊者一聽，本來他在那兒入禪定，他聽著，自自然然就跳起舞來了。你看！那麼有定力的老修行！他想起實報莊嚴土那種美妙的境界，他就歡喜得跳舞起來；你沒有到這程度，你不知道！所以這個妙法令人歡喜得都忘形了，都不知道自己在什麼地方了，這才是得到法喜充滿！

佛為授記，光明如來

在法華會上，釋迦牟尼佛告訴所有一切大眾，迦葉於未來世，在沒成佛之前，他供養恭敬三百萬億那麼多的諸佛世尊，尊重讚歎，廣為宣說諸佛無量的大法。在他最後這個身，也成佛了，佛的名號是「光明如來」；因為他身有金光。

國名是「光德」，因為國中的人民，都有光，也都有德行。劫名是「大莊嚴」。什麼大莊嚴？是大菩薩莊嚴這個劫；大菩薩很多，沒有數量的千億那麼多。這些個菩薩的心，也都調柔，都得到大乘神通，得到五眼、六通，都修持佛所說的大乘經典。這一切的聲聞等，也沒有數量。

他的國土非常清淨，是以瑠璃為地；因為他因地修清淨的苦行，清淨的頭陀行，所以得到這個果報。又有種種寶樹在道的旁邊，用金子作的繩來界道。誰看見這種境界，誰就歡喜。人身上也常常放香，國土也常常放香。在虛空裏頭，常常有天女散華。這個國土，地非常平正，沒有高山、小山、丘坑。為什麼？因為摩訶迦葉在因地時，修平等的慈悲，修心地修得平，所以他的國土地也就平整，沒有小山、大坑，也沒有瓦礫荊棘，沒有穢惡，沒有不淨的情形。

他的國土，沒有一切的魔事，就是沒有煩惱。為什麼沒有煩惱？就因為這國中的人民，常常都修禪定，有定力；所以就有魔事，也變成沒有魔事了。雖有魔王波旬這個魔和魔民；一般的魔子、魔孫，他們都護持佛法，就都不破壞佛法。為什麼？因為迦葉祖師修種種的頭陀行，所以把一切的魔軍都戰勝了，魔王歸服了，也變成了護法。你看！為什麼修道要行頭陀行？行頭陀行，就把魔王都變成不是魔王了，變成護法。所以你修道，你若真正有修行，最初來磨你的人，將來都是你真正的護法。如果你沒有真正的修行、沒有真功夫，那魔王就是魔王，不會變成護法。

光明如來這尊佛的壽命有十二個小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。

靈山拈花，傳佛心印

摩訶迦葉在佛教裏邊，是佔最重要的地位。佛在大眾弟子裏頭，說摩訶迦葉是第一個大弟子。有一天，佛在靈鷲山說法的時候，大梵天以金缽波羅華持以獻佛，捨身為床座，請佛坐到他身上，來給眾生說法。佛坐在梵天的身上，對著百萬人天，拈華微笑。當時一切的弟子愣然，也不知道是怎麼回事，誰也沒有什麼表示，唯獨摩訶迦葉破顏微笑；這一笑起來，佛知道迦葉尊者懂得他的意思了。

所以這叫「拈花微笑傳」；傳什麼呢？傳佛的心印法門。佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、以心印心、不立文字、教外別傳，我已咐囑摩訶迦葉。」又復以金縷袈裟，囑咐他說：「你拿著，保護著它，把它交給將來成佛的彌勒尊佛。」摩訶迦葉就向釋迦牟尼佛頂禮，說：「我要恭恭敬敬地依教奉行，我要保護這袈裟。」

所以迦葉尊者為佛教的初祖，西天第一代的祖師。「祖祖法燈照沙界，僧僧慧命滿大千。」祖祖相傳這個衣缽，以心印心這個法，是法脈相傳，這叫「法燈不滅」。這個燈光雖然是小，但是傳的地方很多，所以照滿恆河沙世界。每個僧人的慧命，也就是佛的慧命、法的慧命，也是僧的慧命，遍滿大千世界；世界各國，差不多都有佛法。

佛臨涅槃，尊者錯失

釋迦牟尼佛化緣已盡，教化眾生這個緣已經了了，那麼就要入涅槃了。佛就在二月十五日，在雙樹林下臨涅槃時，十方微塵的眾生都來了，除了迦葉尊者和阿難尊者沒有參加以外，所有的眾生都來參加這涅槃盛大的法會。

阿羅漢能知道八萬大劫的事情，可是摩訶迦葉也是個大阿羅漢，阿難也是阿羅漢，神通也不小，他們為什麼就不知道佛入涅槃呢？為什麼這麼樣重要的事情他們都不知道？這兩位尊者，一位是佛傳佛心印的弟子，是初祖。一位是接續佛的心印，所謂二祖。可以說是最親近的弟子，可是佛入涅槃的時候，他們兩位失去這種最後的機會。他們把一切的神通不知道都到了什麼地方去了？

那時候，有人說阿難著魔了，阿難他為什麼會著魔？就因為他管閒事管得太多了，自作聰明，結果到緊要的關頭一點都用不上了。他這一生最大的遺憾，就是沒有親自看見佛入涅槃，給佛當侍者當了四十多年，最後那麼離開佛。你們想一想，這位老迦葉平時離佛很遠的，不管閒事的，入了金剛定，也不出定；連佛入涅槃他也不知道了，那不叫金剛定，那叫老定，老了；坐那個地方什麼也不管了，真是「彌陀佛各顧各，摩訶薩不管他」了，連佛入涅槃他也不管了。你們各位研究研究，我說的不對嘛！一個不願意管閒事的，一個就願意管閒事的，這兩位一個太過，一個不及；又沒有見到佛最後的一面，變成佛教裏頭一個大的遺憾，這也因為他們平時種因種得不太圓滿，所以才有這樣子情形。我說的要是有點意思嘛！你們各位想一想！

結集經藏，功德弘廣

有人行頭陀行，那麼正法就會住世，所以因為什麼迦葉祖師能降伏諸魔，一切天魔外道都向他都屈服，就因為他梵行修得圓滿了。還有，這個結集經藏的功德是很廣大的！在釋迦牟尼佛入涅槃之後七日，迦葉祖師就秉承佛的命，召集五百大阿羅漢，在王舍城外，七葉窟那個地方結集經律論三藏。他結集經藏，這個功德是無量無邊的，說不完那麼多。

「摩訶迦葉功勳大，盡未來際恩無邊。」在佛教裏頭，摩訶迦葉尊者的功勞是最大的，誰也不能和他爭第一。佛的金口都許可說他是第一個大弟子，所以他的功勞是最大的。我們這些佛的弟子、佛教徒，就是盡未來際想要報答摩訶迦葉尊者這種恩惠、這種恩澤，也沒有個邊際，我們是報答不完的。

金縷衣缽，轉授彌勒

你們想不想見摩訶迦葉？摩訶迦葉沒有圓寂，現在還在這個世界上。釋迦牟尼佛入涅槃之後，摩訶迦葉尊者就到中國雲南雞足山在那兒入定。由佛入涅槃之後到現在，已經有三千多年，可是他還是在那個地方入定。入的什麼定呢？就是滅盡定。滅盡定，就是滅受想定，滅盡第六意識了，沒有分別心；經過百千劫這麼長的時間，也就像這麼一彈指的時間似的。所以就幾萬年都可以坐的，入這滅盡定。

他入定做什麼呢？在那兒，他等到將來當來下生彌勒佛出世成佛的時候，要把釋迦牟尼佛的金縷僧伽梨衣、四天王所獻的缽，交給彌勒尊佛；因為這衣是佛佛相傳的，所以他就在那等著彌勒尊佛出世。那麼他所應做的事情才做完了。

到雞足山去拜摩訶迦葉的時候，可以看得見他嗎？可以。佛教就講的一個「誠心」。你有誠心，就可以看得見；沒有誠心，就看不見。所以在雞足山，很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師，給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光─有佛光、金光、銀光。到雞足山，如果有誠心，就會聽到山裏邊有鐘聲；但是可以聽見鐘聲，可是看不見這個鐘。這個鐘聲，在全雞足山幾百里地以內都可以聽見，所以這是一種不可思議的境界。這個地方是一個聖地，也是一個聖處。

化身老子，緣度震旦

道教中的老子，你們各位知道他是誰嗎？老子就是迦葉祖師來著。這個迦葉祖師，也是一個佛教開入先鋒；他知道中國大乘根性者很多，不過要是沒有人預先到這兒，開一條比較淺顯的路，這些人是不容易接受的。所以迦葉祖師就發願化身老子來到中國傳道教，由淺入深，廣度一切有緣的眾生。孔子是「水月童子」化身來的，顏回也是「月明儒童」化身來的。他們都是因為要到中國來開闢大乘佛教，所以就先化身來到中國提倡道教、儒教的理論，將來好和佛教合而為一。

【天眼第一‧阿那律尊者】

供養聖僧，福慧雙增　連綿不絕，步步高陞　菩提路近，覺岸先登　八法自律，為座右銘

王族七子，隨佛出家

這一位阿那律尊者，也就是「阿菟樓馱」，又叫「阿泥盧豆」；梵語翻到中文的音，有多少差的。我們現在叫「阿菟樓馱」，也就是和「阿那律」的音大同小異。

那麼在今生，這一位尊者他就做斛飯王的兒子；斛飯王有兩個兒子，阿那律尊者的哥哥是誰呢？就是「摩訶男」；他是從佛出家修行，也就是在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。斛飯王和釋迦牟尼佛的父親淨飯王是親兄弟，所以阿那律尊者也就是佛的一個堂弟。

淨飯王有三個親弟弟，就是白飯王，斛飯王，甘露飯王。淨飯王有兩個兒子，一是悉達多，也就是釋迦牟尼佛；二是難陀。白飯王有兩個兒子，一是調達，也就是提婆達多；二是阿難。斛飯王有兩個兒子，一是摩訶男；二是阿那律。甘露飯王有兩個兒子，一是婆娑；二是跋提，就是小賢，也是從佛出家，在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。

佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅城，說法教化，很多王族的人也都隨佛來出家。阿那律尊者也和跋提、阿難、提婆達多等七位王子，一起隨佛陀出家修道。

尊者無貧，宿世有因

「阿那律」是梵語，翻譯到中文的意思就是「無貧」，就是總是富貴的。他為什麼就總是富貴，總也不窮呢？

在無量劫以前，弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，吃草根呀、樹葉呀，都要餓死。因為在那時候，他曾經供養過一位辟支佛；雖然證果的聖人，他也有他的這種因果。這個聖人在因地修行的時候，盡修慧不修福；所以在他住世這段時間，就趕上人人都沒有飯吃，他自己也就沒有飯吃，沒有人供養他了。

這位聖人是個辟支佛，比阿羅漢又高一點。但是他修慧不修福，所以就感上這個苦，在最困難的這個時候，他教化眾生。雖然是聖人，也要吃飯。這位辟支佛在山上修道，他的願力是每逢七天到城裏邊去化一趟緣，就是托缽乞食。七天下一次山，就化七個門口的緣；如果在這七個門口，沒有人布施給他飯，他就不再化緣。本來在七天以前，他就沒有得到飲食；這一次又下山，化了七家門口，又沒有人布施給他，於是這個辟支佛就托著空缽回來。

回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢？就是阿那律。阿那律在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是這穀裏頭的最不值錢的那種米，最不值錢的；那麼因為他窮，所以就吃這種米。這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人知道這個情形，就很悲痛，很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢？因為那個時候鬧飢荒，沒有飯吃，每一個家庭自己生活尚且都發生問題，怎麼有餘糧來布施給出家人呢？所以這個辟支佛就托空缽了。

這個阿那律，當時是一個種田的農夫，也是非常貧窮的人，要用勞力來換取生活的安定；所吃的，也是一種最便宜的米，叫稗穀米──就是在穀子裡邊生出來的草結籽，這種米是最便宜、最不值錢的。他天天做工，就吃這種米；一早就帶著這中午的飯，吃完了，晚間就回家。可是這天中午，他看到老比丘沒有化到緣，他就生出了一種同情的心：「你這個出家修道的人，遇到這飢荒的年景，就沒有飯吃了！太可憐了！」於是就問：「啊！聖者呀！您吃不吃我這個稗子米呢？如果你不嫌棄的話，我可以供養您了。」他供養的時候，他並不知道這位老比丘是辟支佛，他不過就看見這位老比丘去化緣，沒有乞到他所願意得的飲食。

這辟支佛沒有齋飯，肚裡頭也有點不舒服，說：「你肯布施給我？那你自己吃什麼呢？」他說：「這一天不吃，不要緊！我家裡還有呢！」這位辟支佛就說：「那真好了！我就接受你的供養！」這位辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是就給他回向：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」你現在布施給我，你想求什麼，我一定滿你的心願，你得到你應得的利益；你要是因為想求快樂而做布施，你將來一定得到快樂。就說：「我受了你的供養，你以後生生世世都不會再窮了！」就接受他的供養了，把這一頓稗子米的飯給吃了；吃完了，你說怎麼樣呢？

這辟支佛就顯出神通，現出十八變。這羅漢有十八變，辟支佛也有十八變；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踴身虛空等等，有十八種的變化。總而言之，這個變化，都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後，說完了這話，這老比丘就走了。

由他把飯布施給這個辟支佛了，你說怎麼樣啊？這就奇怪了！奇怪的事情就生出來了。什麼奇怪的事情啊？哈！講起來你們都不相信，我也不相信；不過這個經上釋迦牟尼佛這樣講的，不由得你不信，不信都要信。

怎麼樣子呢？他繼續在地裏頭耕地，一鋤那個地，從地裏就跳出一隻兔子來；這兔子很調皮的，就和他開玩笑。怎麼開玩笑？譬如他用鋤頭來耕田、鏟草，這隻兔子就往他這個鋤頭上來碰，咬他的鋤頭；他說：「我這沒有時間，我在這做工的，你不要搗亂我！」他就用鋤頭往前一撥牠，這個兔子怎麼樣呢？很有一點的功夫的，一跳就跳得很高，跳到他臂膀上，那麼趴著不動。他就用鋤頭往下撥這個兔子，卻怎麼也擺脫不掉，好像在他身上生了根似的。

這回他可就生一種恐懼心：「這怎麼辦呢？這個兔子長到我身上了！會不會有什麼問題呀？」也不做工了，於是就趕快回家，讓他的太太看一看，這是怎麼一回事啊？怎麼這個兔子趴到他身上，就不動彈了呢？晃也晃不掉，是怎麼樣子也拿不下來了。

回到家，就叫他太太把這隻兔子從臂膀上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後，本來是一隻活的兔子，現在變成金兔子，是一個金子的了，這個兔子是一塊金子。那麼由此之後，把這個金子拿去換成錢，割一塊，這個金子又長出來；割一塊，這個金子又長出來。因為窮人他不敢拿著這一個金兔子去賣，所以他先剁下一條腿來，再剁前腿，然後四條腿剁下來，拿去賣了，回來，這個兔子又長出四條腿來。從此之後，他這個錢、財寶就無窮無盡了，就不知道有多少錢；因為他有這隻金兔子，隨時斬去牠的腿，隨時就生出來，就這麼奇怪！

由此他不單這一生富貴，生生世世都富貴，九十一個大劫享受富貴，在天上、在人間、在任何地方，他也不窮，所以叫不貧。他供養辟支佛時，並不知道這是個辟支佛；不過供養完了之後，這位辟支佛給他迴向，他自己就得到這不貧的果報。因為他如此誠意，把他唯一的午飯供養辟支佛，以這個功德得到果報，九十一劫都是富有。無貧就是沒有貧困，沒有困苦艱難。所謂「九十一劫無貧困，百千萬世有富緣。」於九十一劫，他都不窮，都有富因緣。

供養聖僧，福慧雙增

你們看，供養辟支佛得這麼大的果報！有人說：「那我也供養辟支佛，將來於九十一劫也會富，般般如意，種種現成。」那要看你的福氣怎樣，要能遇到真正的聖僧、辟支佛。譬如臺灣的廣欽老和尚，他十幾天沒吃飯，如果你供養他一頓，你也會發財的。可是現在沒有機會，因為他已經圓寂。如果他還沒有圓寂，我不會告訴你的，我要是告訴你，會令你生出一種貪心賣房子賣地也要去供養廣欽老和尚了，所以我給你一個後悔藥，給你嚐一嚐後悔是不是苦的。

在佛教裏頭，這個布施是「捨一得萬報」，在《地藏經》上是這樣子講的。那麼我們每一個人都應該深信這種道理，對於這個道理不應該生一種懷疑心，你看阿那律尊者，他供養了辟支佛，就得到這種的果報。在中國，要是有一千個和尚，有一千個法師裏頭，一定會有一個阿羅漢。你不要見著這個和尚，就以為是阿羅漢了，不是這麼容易的。一定要夠一千個裏頭，會有一個阿羅漢；不夠一千個的時候，沒有阿羅漢的。或者單單一個也是阿羅漢，那要看你認識、不認識，好像阿那律尊者他就只供養一個和尚，但是這個和尚就是辟支佛，他就得到這種的好果。

那麼講到這個辟支佛去托缽、化齋，為什麼他化不著齋？這又要講起因果來。「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，象身掛瓔珞。」你單知道修智慧，說是我學習經典，來研究佛法，這不錯！開智慧。但是你又要做布施，又要栽培你的福，又要求福，在三寶面前種福。如果你不種福，就羅漢托空缽，你單單修智慧，不修福的話，你這個羅漢出去化緣，就沒有人布施給你。為什麼呢？你在以前沒有種過福，沒有修過福，所以就沒有福。

修福不修慧，單單知道做好事、做功德、做善事，而不修智慧，不求智慧，這將來怎麼樣呢？象身掛瓔珞，你就托身做一個大笨象，elephant，在那個象的身上掛很多珠寶、玉器、瓔珞。瓔珞也是一種裝飾品，戴上好看的，那麼以前的女人頭上都戴瓔珞，這個瓔珞看得是很美麗的，中間是空的。那麼象身掛瓔珞，這有福，但是沒有智慧，象沒有什麼大的智慧。所以我們修道應該又要修福，又要修慧，內裏邊也要修，外邊也要修，內聖才能外王。內聖就是自己裏邊修得光明了，有智慧了，聖明了；外王，外邊你也要去做好事。所以要內功外果雙管齊下，這才能得到道的相應。

始惰終勤，雙目失明

阿那律尊者是佛的堂弟，最初跟著佛出家的時候，他最歡喜什麼樣呢？最歡喜睡覺。每逢佛一講經說法的時候，人家是入定，他常常入睡，入睡眠三昧不聽經，就睡覺；佛講經正講得很妙的時候，他睡得也很妙，睡得什麼也不知道了。他聽佛說，這個「妙」，就是什麼也不知道，不可思議就是個妙；他想，那我就睡覺！他這一睡覺，你說怎麼樣呢？有一天，佛就呵責他：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；

一睡一千年，不聞佛名字。

咄咄，這是責怪之辭；胡為寐，你為什麼要睡覺？你就好像海裡那個螺螄蚌蛤似的，一天到晚總瞇在殼裡邊睡覺。一睡就睡了一千年，也聽不見佛的名字！這就是佛發起脾氣來罵他，你這個東西啊！真是沒有出息，你真是不長進！這麼懶惰，就知道睡覺！

尊者被佛這樣呵斥之後，就發了慚愧心了，自己就哭，責罰自己：「啊！你為什麼這麼沒有出息？你怎麼天天要睡覺？這回我單不叫你睡覺！」於是他不像以前那樣無慚無愧，他就發奮、發大精進力，好像汽車加油一小時走一百五十英哩。從此以後，他就不睡覺了，白天也不睡覺、晚間也不睡覺！一天到晚也不准自己睡覺！可是他這個不睡覺，是真正發心想要學習佛法。一連七天七夜沒有睡覺，你說怎麼樣呢？嚇！把眼睛都瞎了。這個眼睛白天它做工，晚間要休息的；你不給它休息，它疲倦到極點了，就不幹了、罷工了，眼睛一罷工就看不見囉！

修持三昧，照天照地

釋迦牟尼佛一看，這個小弟弟太可憐了，對他生一種憐憫心，因為精進研究佛法，把眼睛都瞎了。於是就教他修「樂見金剛照明三昧」；他依法修這種的三昧，即刻得到天眼通。不單得了天眼通，還證得「半頭天眼」；他這個頭上，半個頭都是天眼。他觀三千大千世界，十方所有的地方，他都可以看得非常的清楚，就像看手掌上的菴摩羅果一樣的。菴摩羅果，是印度的一種水果。這是阿那律不用眼睛可以來看，他眼睛瞎了，但是他可什麼東西都可以看得見。所以阿那律尊者，他是「天眼第一」。

佛十大弟子中各有第一，阿那律尊者是天眼第一。為什麼他天眼第一呢？因為他為了佛法而瞎了眼睛，所以佛又以佛法來給他眼睛，這個眼睛和肉眼是不同的，而是天眼。所謂「天眼通非礙」，不單能看人看物，天上地下，虛空裡任何地方它都看得見，以凡夫的眼換聖人的掩飾不錯的，相信大家也會羨慕的，但是你放不下，不能七日七夜不睡眠，所以得不來的。我講的是老實話，不打妄語，絕對是真實不虛。

所謂「始惰終勤不睡眠，七日七夜血淚穿；積極精進傷雙目，憐愍教授得照天。」他一開始修道很懶惰，以後就很精勤不再睡眠。他七日七夜不眠，大概眼睛流血使雙眼失明。積極精進傷雙目，佛憐憫他，所以教他修樂見照明金剛三昧。因修這種定，他便得到天眼通能照天照地。

那律眼根，旋見循元

佛詢問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得的圓通。阿那律尊者所證的，就是眼根圓通。他說：

我不因眼，觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢；

佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。

說我修這種定，修的時間一久，就證得「半頭天眼」。我不是用肉眼來看東西，是用天眼，十方所有的地方我都可以看得見；這種最精妙、最真實的，看得非常的清楚，就像看手掌上的菴摩羅果一樣的，如來印證我，說我是已經成阿羅漢果了。我阿那律所證得的，回來這麼旋見，順著自己本有的真性去修，這個法門是第一。

《華嚴經》提到：「又放光名眼清淨，能令盲者見眾色。」十方諸佛菩薩又因為眾生的機宜，而放出一種的光明，就叫眼清淨的三昧光明。這種光明能令看不見的眾生，看見一切的眾色。看不見的眾生，他眼睛是瞎了，可是人若有誠心，這個眼睛瞎了，那個眼睛又可以睜開。

我們每一個人有八萬四千毛孔，在每一個毛孔上都有眼睛；可是你那種眼睛沒有睜開。要是那種眼睛睜開了，也能見到種種的色相，一切都能看得見。我們每一個人手上都有百千萬的眼睛，在手上每一個毛孔都有眼睛，都可以看見東西；只因為你不修行，很懶惰，所以你雖然有這個眼睛，但是不會用，也沒有睜開。那麼得到這種光明，或者你有因緣就會睜開眼睛。所以前幾天果璲說俄國有這樣的人，或者偶爾有這樣的人，他這是手上的眼睛睜開了，所以他不是由一種觸的感覺所知道的，而是能看得見的。你叫他摸，摸不出來是什麼顏色，一定是能看得見，才可以的。那麼這種看得見，就是由智慧眼，或者天眼看見的。

好像阿那律尊者，因為懶惰，佛在那兒講經，他就在那兒打呼睡覺，好像我在這兒講經，你們也有睡覺的一樣。所以佛就呵斥他為什麼常常睡覺？受到佛的呵斥後，阿那律尊者發了心，七天不睡覺，把眼睛瞎了；眼睛瞎後沒有多久，他得到天眼通，還可以看見一切物，可是不是用凡夫這個肉眼看的，這也就是他天眼第一的原因。

所以你們聽經的人，無論哪一個人都應該坐那兒打起精神來，不要東看西看，南看北看，又望望門口，又望望窗，又望望佛，東張西望的，這是心念不專一的表現。聽經要鄭重其事，要老老實實地在那兒聽經，這時候你才能得到這個法，才能得到法喜充滿。你天天不專一，或者在那兒打妄想，所以聽了經也不懂，好像耳邊風，從這隻耳朵鑽進去，從那隻耳朵又跑了。

八法自律，為座右銘

阿那律尊者，以八種的繩規法則，來自己約束自己，自己管著自己，作為座右銘，也可以做我們的座右銘。這八法是什麼呢？

（一）多欲非道，少欲是道:你若貪吃是吃欲、貪色是色欲、貪財是財欲、貪做領袖是領袖欲，所以多欲，是不合乎道；你若沒有這些欲，就是道。

（二）憒鬧非道，隱處是道:在熱鬧場所，是不合乎道；你到阿蘭若處，就是寂靜處，是道。

（三）放蕩非道，制心是道:盡放肆、無拘無束的，也不是道；你能把心制之一處才是道。

（四）多念非道，定意是道:你多打妄想，雜念太多，也不是道；你的意念能專一、不打妄想，就是道。

（五）無厭非道，知足是道:貪而無厭，不是道；你若能常常知足，就是道。

（六）懈怠非道，精進是道:你若懶惰，聽經睡覺，就不是道；往前勇猛精進，才是道。

（七）自私非道，為公是道:你若自私自利，這是不合乎道；你能大公無私，才是道。

（八）愚闇非道，智慧是道:你做愚癡、無明、黑暗的事情，譬如牛吃草，你也要學牛吃草去，狗吃大便，你也要學狗吃大便，這就是愚闇，不合乎道；你要有智慧，才合乎道。

四事請問，佛之遺囑

在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我於今天半夜就要入涅槃了。」一聽說佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起來了。尤其阿難尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厲害，痛哭流涕。這時候，阿那律尊者因為沒有肉眼，他就不東張西望的，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。

他就對阿難說：「尊者！你為什麼哭得這個樣子呢？你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入涅槃這個事情更重要？」他說：「這有四種事情，非常要緊的！你若是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。」

這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字來代表？第二，我們現在是以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？第三，現在佛住世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起；佛入涅槃了，我們又依誰而住呢？住到什麼地方去呢？第四，佛住世的時候，佛能調伏這惡性比丘；佛入涅槃之後，這惡性比丘又怎麼樣去降伏他呢？你應該以這四種事去請問於佛才對的。」

阿難尊者把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。」阿難就把以上的四種事情請問佛，佛答覆阿難的問題：

第一，結集經藏，經的前面應該用「如是我聞」這四個字來代表。

所以一切的經典前面，都有「如是我聞」四個字。如是，是指法之詞，就是說這個法，所以這是一種「信」的成就，你信它，就「如是」；不信它，就「不如是」。又者，「不變名如」；這個「如」，就是「不變」；「隨緣曰是」，隨一切的緣，這就叫「是」。雖然隨緣而不變，不變而又隨緣，這也就是如如不動，了了常明，所以這就叫「如是」。

又者，這個「如是」，是「印可」之意，就是你若做對了，你和佛的心是一樣的，就叫「如是」；你若和佛的心不同，就叫「不如是」。如是我聞，阿難說：「如是之法，是我阿難親耳聽見佛所說的；不是我自己的杜撰，不是我自己編造出來的，是我從佛那兒聽來的。」

第二，佛入涅槃之後，要「以戒為師」。

所有一切的比丘、比丘尼，必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就會滅亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律來修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，在佛教裡就會放十分的光明。若有百人、千人、萬人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所說的戒律；這個時候，無量無邊的光明，就會把這世界的黑暗都給照化、消滅了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。

第三，佛入涅槃之後，比丘要「依四念處而住」；四念處，就是「身、受、心、法」。

觀身不淨，受、心、法，亦皆不淨；所受的也是不淨，心也不淨，法也不淨。觀受是苦，你看「受」，知道是苦了，那麼身、心、法，也都變成苦的。觀心無常，這身、法、受，也都是無常的。觀法無我，這身、受和心，也都是無我的。所以雖然說「四念處」是「身、受、心、法」，可是它們都有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依「四念處」而住，時刻都不應該捨離，這是佛所吩咐的。釋迦牟尼佛臨入涅槃，這樣囑咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修這四念處法。

第四，對惡性比丘，默而擯之。

惡性比丘，你沒有法子和他講道理，只可以不和他講、不和他辯論；讓他自己生懺悔心，就會也要守規矩。所以這是一個最好的辦法！怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行；總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同。

阿難以四事問佛，佛答覆阿難這四個問題。所謂「四事請問佛遺囑，功德無盡永流傳。」阿那律尊者教阿難尊者以四事來請問佛，對這四事的遺囑是什麼；所以，他的功德無窮無盡，永遠都流傳在世界上。如果不是阿那律尊者教阿難去向佛請問四事，我們現在也不知道如何處理這四種事情。

佛為授記，普明如來

釋迦牟尼佛在法華法會上，給憍陳如尊者授記，佛號為「普明如來」；同時也在法會中，告訴的大眾，說我現在還要給阿那律等這五百阿羅漢，乃至這一千二百五十位弟子來授記，佛號都是「普明如來」。他們這麼多的阿羅漢，都應該得到無上正等正覺，證得佛的果位；這麼多的阿羅漢，都同叫一個名號。

這五百阿羅漢也像憍陳如一樣，於未世應當尊重讚歎、供養恭敬六萬二千億這麼多的諸佛，然後一個挨著一個，都成佛了。他們互相輾轉而授記，等我入涅槃之後，某某個比丘，就應該成佛了。成佛之後，也圓滿具足一切的神通，他的國土非常莊嚴清淨，所有的菩薩和聲聞眾等，都非常勇猛精進。所度化的那個世間，就像釋迦牟尼佛在娑婆世界是一樣。佛的壽命，有六萬大劫那麼長；正法住世，有十二萬劫那麼長；像法住世的時候，也有二十四萬大劫那麼長。

【解空第一‧須菩提尊者】

空須菩提，實般若智　善見善現，無處不是　離形離相，降心定致　深感佛恩，涕淚悲泣

須菩提也是大權示現，倒駕慈航來的，因為他過去已經成佛，是「青龍佛」，那麼現在他隱大示小，現老比丘相來助佛揚化，所以他這種境界都是不可思議的，是自無化有、自有化無。

空須菩提，善吉善現

「須菩提」又是什麼意思呢？「須菩提」這個意思是「空」的，是個「有」的，是個「吉祥」的。怎麼是「空」的？他父親是個很有錢的人，有很多財寶，所藏的金銀珠寶有很多很多；他家有一百零八個倉庫，每個庫裏都裝滿七寶。可是須菩提一出生時，奇怪的事情就出現了！這一百零八個倉庫就空了，珠寶統統都沒有了；倉庫裏邊所有的金銀財寶，也都不知道到什麼地方去了，都空了。他的父親就著急了，「喔！我這麼多的寶貝都去了哪兒呢？是不是被人搶去、被人打劫了？我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有什麼用呢？」於是他父親就到爻卦的地方去爻個卦，問問這寶貝都到什麼地方去了？這個小孩怎麼樣？

因為他一生出來，這個財寶都沒有了，所以他父親，先給他起個名字叫「空生」，空了。去一占卦，得到的卦爻說：「你這個金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得很！沒有比這個再好的！」既善且吉，所以又改名叫「善吉」。

等到過了七天之後，他家這一百零八個倉庫的珠寶又都現出來了；糧食都變成金粟，財寶，金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，一粒也不少。這事情令人很驚奇的、很稀有的！所謂「倉庫虛無歎希有，寶篋重現更出奇。」所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶都復現出來了，還要紀念這個現出來的名字，於是又給這個小孩子起個名字叫「善現」。

初在母胎，即知空寂

「須菩提」就有這麼三個意思。為什麼他出生時，倉庫裏的金銀珠寶都空了呢？因為須菩提在生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼都沒有了。那麼，他在母親肚子裡的時候，就明白「四大本空，五蘊非有」這個道理。四大，是地、水、火、風；五蘊，是色、受、想、行、識。我們身體是四大合和而成的，又加上五蘊在這蓋覆著它，把自性的光明就常常隱蔽了。所以他生出來，就連金銀珠寶也都空了。這是一個「空」的表現，表現這個「般若空」，所以叫「空生」。

這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？你若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，你又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；沒有法執，這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你要空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。這叫「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫「無轉」，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。你若看過《般若經》，這《般若經》，就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。

解空第一，解悟空理

這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是跟著佛出家了。因為須菩提已經解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善說般若，是「解空第一」；他專門研究這個「空」，所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。

須菩提又有一個本領，什麼本領呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一個明白空理的。他明白虛空的道理；虛空，還要明白嗎？當然要明白！你若不明白虛空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不會成佛。你想要成佛，先要明白虛空。這虛空什麼也沒有，又有什麼可明白呢？就明白一個「什麼也沒有！」你若不明白這「什麼也沒有」，那永遠就是凡夫；你若明白「什麼也沒有」，這可就是有無窮的受用。

什麼叫「空」？就拿虛空來講，虛空的意思是什麼？虛空是「不取」、「不捨」，還「不受」，這就是虛空。不取，什麼你也拿不來；不捨，你也沒有什麼可捨的。說我把虛空捨了！你怎麼樣捨法？不受，虛空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以須菩提明白這個「不取、不捨、不受」的道理，豁然開悟，他就由這「空理」上開的悟。

這是簡單來講，若往真實了來講，「空」有很多「空」；像「第一義空」，什麼也沒有了。這「空」裏邊，雖然說什麼也沒有，還有一個真的東西；若沒有這一個真的東西，來支持虛空，這虛空早就破壞了！我們人就是沒有本領把虛空來破碎了；你若把虛空能破碎了，那你就成道了！所以虛老開悟不是說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下歇。」杯子一掉地下，「啪！」這一聲響，把虛老的無量劫以來的業識心就給驚醒了！「喔！原來是這麼一回事呀！」把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去啊？到什麼地方去了？問虛老去！虛老他知道虛空到什麼地方去。狂心當下歇，這個時候，他這個攀緣心，就是那種種無明的心，就停止了。

這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想執著，不能證得。」《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，這狂心就是菩提心，菩提心就生出來了。

所以這是「空生」的意思。須菩提，若是按中文字義來講，這「須」字，當一個「要」字；就是我給你東西，你要不要？也就是「須用」，你應該用它、你應該要它。要什麼呢？要菩提；這個菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，這個菩提你就拿去。

言語道斷，秘露天機

須菩提隨佛出家之後，就「內秘菩薩行，外現聲聞身。」怎麼叫內秘菩薩行呢？就是內裡頭，存菩薩心腸，利益其他人；外面現一個比丘身的樣子。聲聞是自了漢，菩薩是自度度他。聲聞只知道自覺，而不能覺他。所以他心裡邊是既自覺又覺他，菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法、離一切相。

在般若法會上，百千萬億天人的大眾裏邊，他看見釋迦牟尼佛坐著，如如不動、了了常明這種的境界，他知道這有所表法了。表示什麼法呢？這表示這般若智慧的法門。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中，演說「實相般若、觀照般若、文字般若」這種般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他明白佛要說實相般若的法門，可是一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法，所以他在大眾裏邊向佛來請法；須菩提為大權示現，為眾生請法。《金剛經》的當機眾，就是須菩提；當機眾，所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。

《金剛經》所講的是實相理體、般若真空的妙理。實相般若，就是真實的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，沒有一個實體；雖然沒有實體，可是在這個真空裏邊，有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫無虛。這個真空不礙妙有、妙有不礙真空，所以無實也無虛。無實無虛，就是沒有一切執著相；離開執著相，就是妙有真空的理。

你把執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找越找不著。為什麼找不著？就因為你有所執著，沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來，是一種比喻，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要是能拿起來實相般若，你把虛空可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，那個實相般若就不要拿了。

實相般若是盡虛空、?法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裏邊的，你怎麼能再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你若認識本來面目了，六祖所說的：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候，你也得到你真正本有的實相般若了。所謂「得到」是一個名詞，根本就無所得，因為我們沒有丟，所以就不要得了。

無睜三昧，恆順眾生

須菩提證這個無睜三昧，它和人無爭，他說：「我坐這個地方，眾生若不願意我站著呢？我就坐著也不動。」這就是恆順眾生，不和眾生爭。

這個「無諍三昧」，就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無諍三昧。在《金剛經》上說：「佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是離欲阿羅漢。」世尊常常說，須菩提得到這個無諍三昧，在一般人裏邊，他算是最為第一了。那麼證得這無諍三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲，就得到這無諍三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲呢，就得不到這無諍三昧，得不到清淨的這種快樂。

「行深般若波羅蜜，打破葫蘆泯東西；言語道斷證三昧，行住坐臥露天機。」就是須菩提到這個深般若的地方，什麼都沒有，把這葫蘆打破了。「言語道斷，心行處滅」，在這個時候，言語的道路斷了，所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」想要說，沒有話講，這個話亡了；心想要攀緣一下，這思慮心也沒有了。他不論是行、住、坐、臥，都是天機的流露，很自然的佛法表現出來，將空義應用在生活中。

專揀富貴，偏於一邊

佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，行這個平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給眾生種福；因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福，那麼你到城裏邊去沿門乞討。

「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」大迦葉專門去化窮人，須菩提專門化有錢的人，這兩種思想都是偏的；所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏於一邊。在《楞嚴經》上說：「阿難已知，如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢，心不均平。」為什麼這麼樣訶斥他們兩個？因為大迦葉，他是個苦行頭陀，不注重這飲食，所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人；哪一家窮，越窮他越去化緣的。

那麼須菩提呢？他的思想和大迦葉正相反。他就這樣想：「這個有錢的人，他為什麼有錢呢？就因為前生他做功德；做了很多功德，所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。」所以須菩提捨貧而從富，就專門化有錢的人。我相信這又有一個意思，有錢的人所吃的東西都是好吃的，我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。雖然他說：「我給他種福，他好來生有錢。」那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是譭謗須菩提也不一定。或者須菩提沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提就是想給他再繼續種福，是真的。

不著痕跡，不在相上

須菩提出家之後，就修這個忍辱；可是他修忍辱，是不著痕跡的，沒有形象的。所以佛說「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」他明白這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見三界之中有少法生和少法滅。心裏得到這種境界，口裏說不出來，說不出來是個什麼意思？忍可於心，在這個心裏忍著，這種法的境界叫無生法忍。「不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？」不錯，本來是沒有法！可是沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。

佛到忉利天為母說法，說了三個月就回來。這一些個大弟子，知道佛回來了，都爭著要先去歡迎佛。你看這些大弟子也是有貪心，都爭著要先見佛。可是這個須菩提，證得無諍三昧，他不和人家爭，就用他心去歡迎佛；他在自己的房裡頭，補他那個破衲衣，可是他的心裡已經去歡迎佛去了。所以佛就說：「你們知道誰先來歡迎我呢？須菩提是最先來的！」

在《金剛經》上，有這麼幾句經文說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」舉凡一切有形有相的，都是虛妄，都是不實在的，終歸毀滅的。你若看見一切有形有相的，你能悟到這個無形、無相的地方，你就知道它是空的；這個時候，你才能見著如來的法身。如來的法身是無形無相的，所以你若以相來見如來，那就是錯了。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是以這個有形有色的來找佛，或者以音聲來找佛的話，這個人就帶著有形有相、有聲有色上來找佛，這個人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他見不著如來的法身。為什麼？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。

佛常常講的，說：「離一切諸相，即名諸佛。」離開這一切的非相，就是實相；得到實相，這就得到諸佛的理體。這般若本有的智慧，是離一切諸相的；不著住一切的諸相，這是真正的般若。這叫「掃一切法，離一切相。」你能離一切相，就是一切法；你若不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若就不會現前的。那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用，你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裏有很多財寶；你作夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢？！

空性圓明，得阿羅漢

佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。須菩提說從無始劫以來，心性得到無障礙了。在母胎裏就知道「空性」，也使令這一切眾生，同證得「空性」的道理。須菩提所證得的，「性覺真空，空性圓明」，如來藏性這種覺悟是真空；這種虛空和如來藏性都是圓明的。他因為明白這個如來藏性的本體，所以也就證得阿羅漢，即刻就入到如來的寶明空海裏邊來了，知見和佛是一樣的。佛就給他印證，說已證得無學果位。須菩提所證的，就是解脫「性空」的道理；這一切的相都沒有了，這「能非的空」和「所非的空」，都沒有了。有個「能非」和「所非」，這還仍然有「空」在呢！現在連「空」都沒有了。所以，他說這個「解空」，是第一個法門。

無說顯道，說深般若

《金剛經》提到「若人言如來有所說法，即為謗佛。」那麼佛說法四十九年，所有的經典都存在，為什麼說沒說法呢？有一次，文殊師利菩薩請佛再轉法輪，佛對文殊師利菩薩就說：「四十九年，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉法輪？」這是說而未說。

有一次，須菩提坐到一個洞裏邊修行，天人就來給散花。須菩提就問：「誰來散花？」這個散花的人說：「是帝釋天來散花。」須菩提就問他：「你為什麼來到這兒散花呢？」這個天帝釋就說了：「因為尊者善說般若，所以我來供養。」須菩提說：「我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我善說般若呢？」這個天帝釋說：「尊者無說，我亦無聞；無說無聞，是真般若。」你想一想，無說無聞這是真般若。這個般若你聽見了沒有？沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。

你若說如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字，就是魔說；你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦？為什麼這樣講？這是因為佛是無我相、無人相、無眾生相，連一切相都沒有，也沒有一個色相，也沒有一個總相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你若再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎？！說一切法，掃一切法。說了，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說隨就把它清理了，沒有了，一點葛藤也不留。什麼叫葛藤呢？就是麻煩的事情，就是這些個囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。

為什麼說這個人是謗佛呢？因為，這個人不瞭解佛所說的法都是空的，都是沒有實體的。因為眾生心有分別，所以才說出這一些法；你若沒有分別了，就無法可說，沒有法可以說的。那麼沒有法可說，這才是真正的說法。

佛為授記，名相如來

須菩提跟著佛修道，佛也很歡喜這個大弟子，非常愛惜這個弟子，對於這個弟子，是特別的注意；所以釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大眾，說我現在要給須菩提來授記。

須菩提於未世，恭敬覲見三百萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎，時時刻刻都修清淨的梵行。為什麼他成佛了？因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法，他就修什麼法；佛行什麼道，他就行什麼道；佛所修行的道，他都跟著修行。所以你修行不要著急！你看看，須菩提都是慢慢修行成佛的，經過三百萬億諸佛，你看那多少了？不一定幾個劫，才出現一尊佛。他就供養三百萬億諸佛，一天一天的，就修成大道了。

他具足菩薩所行的六度萬行之道，在行菩薩道的最後身就成佛了，叫「名相如來」。因為須菩提，他「解空第一」，知一切諸法空相；一切諸法空，也是個名相，所以他成佛的時候，就叫「名相如來」。這「名相」，也就「是名有一個相」，只有一個名相，也就是「虛空」。

名相如來出世的這個劫，叫「有寶」。有寶，就有「佛、法、僧」三寶。國名是「寶生」，因為有「佛、法、僧」這三寶生在這國家。這個國家的土地非常平整。為什麼土地平整？因為須菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。這地方的地是用玻瓈寶造成的；因為是須菩提智慧光明所修的。樹是自然生成的，都是寶樹來莊嚴這國土。沒有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也沒有生刺的荊棘樹，也沒有大小便這種不乾淨的東西。有一種寶華來覆蓋著地，任何的地方都是清淨的，沒有污濁。所有眾生見到這個國土，都歡喜。所有的人民，都居住在用七寶造成的寶臺上，樓閣也都是用七寶造成的。

名相如來在這個國土裏邊，度脫無量無邊這麼多的眾生。在這一尊佛的法當中，菩薩有無數千萬億那麼多，都是利根，非常聰明，轉不退轉的法輪；都是弘揚佛法、教化眾生、淨佛國土。這個佛國裏邊，常以大菩薩來莊嚴佛土。所有一切的聲聞眾，也是無量無邊，都得三明（天眼明、宿命明、漏盡明），具六神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通），住八解脫（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身具足住、空無邊處解脫、實無邊住解脫、無所有處解脫、非非想處解脫、滅受想定具足住解脫）。這位佛的國裏邊，聲聞弟子、菩薩弟子都有大威德。這位名相如來說法時，現無量的神通變化，常在虛空裏說法，這是「第一義空」的一個表現。這一切天上的人、人間的人民，數目有恒河沙那麼多，一齊都合起掌來，聽受佛所說的法。

名相如來的壽命，是十二小劫；正法住世，有二十個小劫；像法住世，也是二十個小劫。

【說法第一‧富樓那尊者】

不辭辛苦，開墾荒田　善說諸法，啟後承前　辯才無礙，避談妙玄　度人無數，法雨均霑

滿願慈子，天降祥瑞

「富樓那」是梵語，翻譯為「滿願」，這是他父親的名字；「彌多羅尼」也是梵語，翻譯為「慈」，是他母親的名字。滿慈子，就是富樓那、彌多羅尼他們兩個人的兒子，合起來叫「富樓那彌多羅尼子」，這是以父母的名作為他的名字；他父親叫滿願，他母親叫慈女，所以叫滿慈子。這位尊者，他在降生的時候，天上好像下雨似的，下了很多珠寶到他家裡，所以這是很吉祥的。

塵說剎說，善說諸法

這位尊者他有什麼本領呢？他是說法第一的，辯才無礙，是善說諸法實相。因為他善說諸法，通達諸法的理體，所以就「說法第一」。在這個十大弟子裡頭各有第一，所謂：

舍智目通說法那，須空旃議迦頭陀，

那律天眼波離戒，慶喜多聞密行羅。

舍利弗是「智慧第一」，目犍連是「神通第一」，富樓那是「說法第一」；須菩提是「解空第一」；迦旃延是「論議第一」；摩訶迦葉是「頭陀第一」；阿那律是「天眼第一」；優波離是「持戒第一」；阿難是「多聞第一」；羅睺羅是「密行第一」。

一樣的經典，由旁人來講說，就沒有那麼生動好聽。可是，若是給富樓那尊者一講，怎麼樣呢？喔！那真是講得天花亂墜、地湧金蓮，天女終日來聽他講經就給散花，地下也生出金蓮來，常有這種靈瑞。他說法說得最妙；「橫說豎說塵剎說，法化廣披度娑婆。」這橫說，就是這麼橫著來講；豎說，又豎起來說；塵說，塵沙微塵那麼詳細，說得那麼多；剎說，像每一個剎土那麼大概說一說，這都是說得很妙的。從他教化的，都廣披到所有的角落去。

他是善說諸法，善說諸法妙義，善說諸法微細微細那個相；他分析得清清楚楚地，善分諸法相，所以在諸大弟子之中，他是說法最為第一的。誰若想說法第一，你就這麼唸「南無富樓那尊者」，他就會把他這種智慧辯才就加被你，你說法也就會令人聽得動聽了。怎麼樣動聽法呢？你想要睡覺都睡不著覺了。好像我這一講經，有的人就充盹了，眼睛要閉上了；這富樓那若來給你說法，你就不會睡覺了。

所以這富樓那尊者是說法第一，善說諸法相；他辯才無礙，說的法再沒有那麼好的了。你們詳細研究研究富樓那說法，可惜富樓那沒有一個講演錄留下來，如果留下來呀，那可真是好看了。他所說的盡頭頭是道、左右逢源，怎麼樣說怎麼樣有理；總而言之，絕對是比我講得好。

佛常稱讚，說法第一

釋迦牟尼佛常常稱讚富樓那，說他在這一切的說法人裡，是第一了。所以佛當初講經說法，也是這樣子，也是叫這一切的弟子輪流說法。《楞嚴經》上不是說四大弟子轉大法輪？轉大法輪，也就是輪流說法；也不一定天天是佛講法，所以叫弟子輪著講。你講一天、他講一天；講完了，問問大家哪一個講得最好？大家一定都不講，不知道哪個講得最好。

佛就說了：「富樓那講得最好！他這說法是辯才無礙！」有的時候又這麼樣問：「你們大家覺得哪一個弟子講得最不好？」也沒有人回答。那麼佛就說了，說講得最不好的那個人，是講得最不好。這就是鼓勵弟子發奮：「啊！我也要往好了講，我不要講得最不好！」講得最好的那個人：「啊！我就更要往好的研究，講得更好一點。」所以佛入涅槃之後，這一切的弟子都會講經說法，轉大法輪。

富樓那尊者，他善說諸法，說法說得最妙了！天人也歡喜聽他說法，餓鬼也歡喜聽他說法，畜生也歡喜聽他說法，阿修羅聽見富樓那彌多羅尼子說法，他們即刻也就不戰爭了：「我們大家去聽法去！」阿修羅也歡喜聽，阿羅漢也歡喜聽，是菩薩也歡喜聽富樓那說法；所以富樓那尊者在說法人中，最為第一。

宿世願力，助佛轉輪

這位富樓那尊者，他在宿世之中，發大願力，幫助諸佛來弘揚佛法。佛也常常讚歎他在過去生中供養諸佛、供養三寶，栽培種種的功德，發精進心，勤修佛法、護持佛法、宣揚佛法；又善於為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾之中，指示佛教的方法，使令一切的眾生都得到利益而歡喜。他的知見和佛的知見是相同的，所以他能解釋佛的正法；而對一切修行菩薩道、修行清淨行的，他能有大饒益，使他們得到大的利益。除了佛之外，其他的菩薩和聲聞、緣覺，都辯論不過富樓那，他是辯才無礙的。

釋迦牟尼佛恐怕一般法會的眾生不明白富樓那本記的因緣，所以對大家講，不是僅僅現在他說法第一，過去他也是說法第一。富樓那尊者不僅在釋迦牟尼佛的佛法之中，來弘揚佛法；他也在過去九十億那麼多諸佛的地方，每一位佛出世，他都發願去護持幫助宣揚佛的正法。在過去九十億──其實不只九十億，就舉出來一個大的數目而已，這個也可以說或者九十一億、或者九十九億，都不一定的。他在過去九十億諸佛那地方，也是在說法的人當中，他最為第一。

這一位隱大示小的聲聞富樓那，他在過去七佛說法人中，也都是第一名。過去七佛：（一）毗婆尸佛、（二）尸棄佛、（三）毗舍浮佛、（四）拘留孫佛、（五）拘那含牟尼佛、（六）迦葉佛、（七）本師釋迦牟尼佛。

為什麼富樓那尊者在過去九十億諸佛，皆說法第一？在過去七佛，他又說法第一？他怎麼得到第一呢？

最初富樓那在無量劫、無量劫、無量劫以前，他雖然是一個不怎麼會說話的人，可是每逢有人講經說法，他一定要去聽法；不單要去聽法，而且他若聽有人講經，他也不吃飯、不喝水，就飽了，甚至於也不用睡覺，他以法為食、以法為水、以法為睡。他不吃飯這還不算，最初他還盡站著聽經；人家坐著，他就站著。站站之後，他覺得還不夠誠心，於是就恭恭敬敬跪到那地方，合起掌來聽經。

那時候，他就這麼來聽經，講得好的也聽，講得不好的也聽；聽來聽去，聽得多了，他就懂得發願了。他發願說：「我將來一定要修行、要出家做法師，可是我講經一定要講得比所有的人都好。每一位佛出世，我發願在這位佛的座下來講經說法，但我一定要得到第一，我不作第二！」他生生世世都發這個願，種下菩提種子、種下說法辯才無礙的種子；果然就遂心滿願了，生到佛前，他就智慧無量、辯才無礙，開大智慧、得大辯才，所以他才能說法第一。

你們現在知道了嗎？你想要得到第一，得要有一點真實的功夫，才能換得來；你若沒有真實的功夫，那得不到的。

於賢劫中，亦復第一

我們現在這叫「賢劫」。「賢劫」就是因為有很多聖賢都在這個時候出世，拘留孫佛是賢劫中的第一位佛，拘那含牟尼佛是第二位佛，迦葉佛是第三位佛，釋迦牟尼佛就是第四位佛。賢劫有千佛出世，在這一千佛的法會中，富樓那尊者也是說法第一，並且他都護持、幫助宣揚佛法。

你看！這個「第一」不是容易得的，不是爭來的，他是用功夫修來的。所以我們人，切記！不要人家好一點，你就生了一種妒嫉心。你同人爭個第一，那不是真第一。若大家真正認為你第一了，那才是第一，你自己不要搶；搶那個第一，那變成好像土匪似的，搶來的錢，你得到，揣到你自己的袋裡，那又有什麼光榮？一樣道理，你在佛教裡頭，不可以搶第一，不可以爭、不可以妒忌人、不可以障礙人。

應該怎麼樣子呢？應該讚歎；人人越有修行，我越要高興。無論哪一個人，他越有聰明智慧，我越要向他來學習，不要生一種妒忌心；你若生妒忌心，那就沒有什麼大的成就的。為什麼呢？你那個心量太小了。所以富樓那尊者這個第一，是由苦工換來的。你看！他聽法就不吃飯、不喝水、不睡覺都可以的；這不僅僅這樣子，甚至於他一聽著法，什麼都忘了，把其他一切的慾望、妄想都沒有了，所以他要跪那兒聽法。

所以雖然他說法第一，這不是他自己說「第一」，是佛印可他的，不是他自己去搶來的。這點，你們各位要特別清楚一點！

亦於未來，大作佛事

等過去賢劫千佛之後，富樓那尊者還在無量無邊那麼多佛的法會中，都是第一的。他所教化的眾生也無量、利益的眾生也無量，使令眾生都建立成佛的基礎、建立成就這無上正等正覺的基礎；令他們都得到大乘，使令成就這一切種智、一切的智慧。他常常能審察所說出來的都是清淨法，不會說出來那種不清淨的法，也都是自淨其意志，自心清淨莊嚴佛土。他因為要莊嚴清淨諸佛國土的緣故，所以常常大作佛事，無不辛勤來教化眾生。他於未來也供養無量無數的諸佛，護持助宣正法。

你們各位善知識，都應該要深深地懂得佛法，教化眾生。現在我給你們講經說法，也就是受過富樓那尊者的教化，所以學富樓那尊者來說法。你們現在各位，都應該發心淨自己那個佛國土！

辯才無礙，啟後承前

這位富樓那尊者，從曠劫以來，他就辯才無礙，不談玄說妙，能宣說這個世界一切都是「苦、空、無常、無我」；所說的「苦、空、無常、無我」那種道理，就都包括著最深實相的道理。這個「實相」就是「無相」，是「無所不相」。像這樣子，乃至恆河沙如來，那個最祕密的法門，最不宣說的法門，他都可以用微妙而顯明的道理來宣說；所以他也得到這個「無所畏」的力量；無所畏，就什麼也不怕，不怕一切。

諸佛所說的這個般若的妙法，富樓那尊者他是明白而通達無礙，得到四無礙的智慧。這四無礙智，也叫「四無礙辯」。辯才無礙，什麼叫辯才？就是能辯論；就是怎麼樣說，怎麼樣有道理，也把這個沒有道理會講得有道理了。辯才有四種：

（一）辭無礙辯：這個「辭」，並不是「言辭」。就是本來這個道理要很多話才能說完，他很扼要的，說得很簡單，這麼一、兩句話，就把所有的意思都說完了；辭句雖然不多，可是能包括無量的意思。所說的言辭無窮無盡，這種沒有障礙的辯才。

（二）義無礙辯：這個義理，是由一個義理就說出無量的義理，由無量的義理又歸納到一個義理。這一為無量、無量為一；一即無量、無量即一；「無量、一」，「一、無量」，融通圓滿而無礙。方法雖然講得圓融無礙，有的義理不完全，那也是不可以的；這義理的理論，講得又要圓滿。

（三）法無礙辯：就是「說法無礙辯」，講法講得是法法圓融，無論什麼法，都是講得圓融無礙。由一法而通百法，由百法而回歸為一法，所以這個法也無礙，這種的辯才也無礙。

（四）樂說無礙辯：他隨時隨地都歡喜說法、樂於說法。那麼他光有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯；他若不願意說，誰也沒有辦法。他有辯才是有辯才，他不說；有義理是有義理，他不願意說；有法是有法，他不願意說──這就談不到這四無礙辯了。

這位富樓那尊者，他有四無礙辯才，能轉一切的眾生，使令他們發菩提心、求無上道。我們現在的人，也要學這種的辯才，學這種的說法；可是你不要只知道樂說無礙辯才，而被眾生所轉，跟著眾生跑了。好像本來你想度這隻狗，度來度去，你跟著這狗跑了；說這個狗這麼好，我最愛惜這隻狗了！愛惜這隻狗，也忘了你是度狗，反被這狗所度了，你跟著牠去做狗了。

為什麼這位尊者善說諸法，而且還辯才無礙呢？因為他在往昔千億諸佛那麼多的劫，都很精進來勤修佛道，那麼不懈怠的修行，並且宣揚護持所有佛的法寶，為求如來無上智慧，所以他多聞，智慧也很大的，所說的法也是無所畏的。

隱大示小，外現聲聞

這位富樓那尊者，你們看他是個聲聞人，但是他卻具足菩薩神通之力；這是因為他在宿世中，是行菩薩道的一個人，並且隨著他的壽命長短，而常常修種種的清淨行門。這在過去九十億諸佛的世人，大家都以為他只是聲聞，其實他是位菩薩！

富樓那尊者所行的菩薩之道，他因為善於學習佛法的方便的緣故，所以他這種境界，不是凡夫所能知道的。他知道一切眾生都歡喜小乘法，不歡喜大乘法。為什麼？眾生喜小而畏大，歡喜小乘，而畏怕得到佛的智慧；因為這個緣故，所以他才隱大示小，把菩薩的階位收起來，而現出一個聲聞的身，以無量無數那麼多的方便法門來教化一切眾生；種種的眾生，他用種種的法門來教化。所謂「內秘菩薩行，外現聲聞身」，富樓那尊者在表面上看來，是現一個聲聞的人；實際上，他已經是個大菩薩了。

他是觀眾生的因緣，示現這麼一個樣子；實際上，他也就用這個方便法來教化眾生，來度眾生。所謂「方便權巧接群眾，感應機宜潤枯凋」，他用權巧的法門去接引眾生，以一種感應的機宜，把那些枯木都又重欣欣向榮了。好像二乘人想要懈怠，想在中道路上停止了，他以方便法來教化這些眾生，漸漸地使令他就成佛了。

富樓那尊者，他說法說得最妙了！所謂「觀機逗教解眾縛，夢幻泡影如是詳」，他觀眾生的機，能解所有眾生的束縛。他說法也是無法可說，也都是在夢中的作佛事，不執著，所以他說法也沒有什麼痕跡。

不辭辛苦，開墾荒田

富樓那尊者，他教化的人很多；信仰三寶不可勝數，不知有多少。

他想要到一個未開化的地區去弘法，去那裡教化眾生，於是請示於佛，好不好這樣做？那麼佛就問他：「你到沒有開化的地區去弘揚佛法，假如要有人罵你，你怎麼樣呢？」他說：「有人罵我呀，我就忍著，忍受他，我拿他當善知識看。」佛又再進一步問他：「若有人打你，你怎麼樣呢？」他說：「我就接受他打，我也拿他當善知識看。」佛再問他：「那要是有人殺你，你怎麼辦啊？」富樓那：「殺我啊！那他成就我很快入涅槃了。」你看！他這個答覆多瀟灑、多自然，毫無猶豫，這就是《證道歌》上說的：

從他謗，任他非，把火燒天徒自疲；

我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。

誰謗我也好，誹我也好，誹謗我，這麼來排斥我都好的。這個誹謗人呢，就好像用把火燒天似的，結果燒不著天，是自己累得很辛苦的。他就誹謗我，我也不動心，我聽見就好像喝甘露水那麼甜；他罵我，我能忍了，我這裡頭就有無窮的忍，忍辱的功夫就夠了，就到那不思議境界了。

「逆來順受行忍辱，譭至欣納作知識。」他修忍辱行的，就誰譭謗他到這兒來了，他也很歡喜的接受，拿這個譭謗他的人當善知識。所以，這位尊者不辭辛苦，到那沒有開化的地區去弘揚佛法，這等於開墾荒田一樣的。

年歲饑饉，七法解難

比丘去托缽乞食；就是托著缽，到外邊去化飯吃。為什麼要化飯？第一，一切眾生布施出家人飯，他可以種自己的福報，可以了去自己的苦惱。第二，出家人是不預備飲食等，從外邊化來什麼吃的東西，無論是好的或不好的飯菜都吃，也沒有貪心。但是如果遇到鬧饑荒，乞不到飯，怎麼辦呢？

這位尊者提議，可用七種的方便法來解決。這七種法就是：

（一）自宿：就是自己預備在那兒，譬如頭天買來，第二天自己把它做好了，也可以的。

（二）內熟：或者它自己就熟了。

（三）自熟：或者在自己廟上把它做熟了來吃。

（四）自持食從人食：或者因為沒有人，自己就拿那個東西來吃。本來小乘呢，自己不可以拿東西吃的，要人家送給自己才可以吃的。從人食，或者跟著人去吃。

（五）自取果食：在那個山裡頭，因為沒吃的東西，就到山裡去採果子來吃。

（六）就池水受：這個吃的東西，都要先受持一下，在那兒對著池水受持它。

（七）無淨人淨果除核食：若是沒有淨人來把這個果核除去，沒有人送給你吃，你自己就把果的核拿走了，可以吃它。

談到這個「饑荒」，我記得在民國三十三年（1944年），中國的河南省這個地方就鬧荒旱，天不下雨。不下雨還不要緊，還生蝗蟲，天上生的蝗蟲不知道多少！這個蝗蟲就是在空中飛的一種蟲子，這個蟲子大約有三、四寸長，在空中飛的，牠專門吃禾田。這個蝗蟲有多厲害啊？在空中一飛，喔！遮天蓋日的，不論是菜蔬、禾苗，把所有的糧種莊稼都給吃了，吃得一點剩都沒有。

空中怎麼有這麼多的蝗蟲呢？因為小孩子的眼睛多數都容易開佛眼的，當時就有小孩子看見在虛空中，有個這麼長的白鬍子的老人，用布袋往下一布袋、一布袋這麼倒，倒下來就變成蝗蟲了；那個蝗蟲往地下一落，不知道有多少啊？落到地下，往往就會有一尺厚那麼多的蝗蟲。不是這一個地方一尺多厚，甚至於幾百里的地方都是那樣子，你看那蝗蟲有多少？

那時候，什麼東西都沒有了，人就吃蝗蟲。吃蝗蟲怎麼吃呢？用一個像打魚的網，把它綁到一條棍子上，在空中，這麼一兜，就這麼一大籮；拿回來，你猜怎麼樣？人的業障就那麼厲害──煮好那蝗蟲，眼看著蝗蟲變成大便，那根本就不能吃了。你說奇怪不奇怪！這個業障就這樣子，就這麼厲害！從河南到西安，每天在路上不知死多少人，沒有東西吃就餓死在路上。八百里路上死了不知多少，人人逃飢饉，這是眾生的業障。人怎麼死呢？都是餓死的。這人餓死的時候怎麼樣死呢？越餓他就越笑，在路上一笑就死了。

我們要注意為什麼人有這種災難？就因為人心太惡了，浪費食物太多，就叫你沒東西吃，所以不要那麼糟蹋東西。人能學智慧，頭腦清楚，就不會錯因果，不會有這種蟲災瘟疫的發生；因為人太愚癡，人人沒有智慧，人人爭、貪、求、自私、自利、打妄語，形成這種瘟疫流行的傳染病，將這些人收回。

以音聲輪，而獲圓通

佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。富樓那尊者是以他的「舌識」成道；以舌根來演說妙法，由說法上成道的。說法也會開悟、也會證果的；所以佛法裡邊，只要你一門深入，抓住一門去修行，就會有辦法的。不要亂修，今天修修這個法、明天又修修那個法，後天又變了；你這一變，把時間都空過了，最後什麼法也不會成的。你要專一深入，用一個功夫，去勇猛精進才可以。

以舌演說法音，降伏天魔，制諸怨賊；這個天魔是什麼？這個怨賊是什麼？就是「五欲」：

（一）財─這東西最壞了，財這條蛇不知咬死多少人，把人人都支配得都糊糊塗塗的，顛顛倒倒。人與人爭因為財，家與家爭是因為財，國與國爭是因為財。

（二）色─也是更厲害，猶如一把刀似的，把人殺了，人還不知道呢！你若願意色，這隻老虎也就來了，牠把人不知道咬死多少。

（三）名─等於蠍子、蜈蚣那麼毒；你若願意名，這蜈蚣也就來了，牠把人害了不知多少，也是把人支配的顛顛倒倒的。

（四）食─這好東西也來了，這讒蟲就來幫你忙，說那個不錯吃多一點，那個也不錯吃多一點，這麼樣子。令人一天到晚打妄想，打吃的妄想，你看妙不妙。

（五）睡─人人和它做一個最親蜜的朋友；這個睡蟲，你想要醒，它就叫你睡。這睡蟲在什麼地方？我告訴你們，這個睡蟲在你那個鼻子尖上，它給你一咬你就要睡了，你若不想睡覺，你把那個鼻子用力捏一下，那個蟲子就跑出來，你就醒了，不會睡覺了，這是我告訴你們一個秘訣。

這是五欲，就是人的怨魔，雖然它是沒有實體的，都是虛妄的；不過，人就執著到這個虛妄的上，認不清楚，把人支配得顛顛倒倒、糊糊塗塗的。這五欲，就是人的一種怨賊，把人寶貝都給偷去了，把我們的真如自性都給遮蓋住了。所謂「財色名食睡，地獄五條根」，這五種是往地獄走的五條路，可是世人都著住到這上面了。因為這個，所以就造出很多的罪業來，將來就受種種的苦報。你把這地獄的根刨出來了，也就是把這五欲都斷了，所以什麼惡也沒有了。這五欲雖然是眾生的一種障礙，你若把它變成善根，那麼它就是對修道有幫助。

富樓那尊者有大辯才，任何人也辯論不過他、勝不了他。他說法的聲音，也非常響亮，就幾千人、幾萬人，也不用播音機，自然就聽得見。佛知道他有大辯才，所以就以音聲輪，教他講經說法。他代佛說法，轉法輪，聲音猶如獅子吼一樣；這一切天魔外道聽見他這個聲音，就都降伏了。所以，佛印證他為「法音第一」。

佛為授記，法明如來

在法華會上，釋迦牟尼佛告訴所有一切大眾，說我現在要給富樓那來授記。

這位富樓那尊者，他度脫一切眾生，成就一切智，也供養無量的諸如來，護持佛法，漸漸具足菩薩之道；他行菩薩道圓滿了，最後也成佛了，他這位佛的名號為「法明如來」。這個時候的劫就叫「寶明劫」。

這一位法明如來，他成佛的這個國土，名為「善淨國」，是以無量恆河沙那麼多的三千大千世界，作他一個佛所教化的國土；這個地，都是金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼碯，這七寶所合造成的，地平如掌。這個掌，不是我們一般人這個手掌，而是像佛的手掌那麼平的。又，在海底下有一種石頭，就是微塵那麼大的一塊，也沒有不平的，所以這種石頭叫「掌石」。這個「掌」，有這麼兩個意思；這「地平如掌」，地就像海底下那個掌石那種平的樣子。因為地非常平，所以沒有高山、丘陵，沒有溪水、河澗，也沒有溝壑等，沒有這些不平的地方。

七寶臺觀充滿其中，有諸天的宮殿在虛空中。天上的天人和人間的人，互相都能看得見；我們現在只可以看見世間的人，看不見天上的人。這位法明如來成佛，他這國土，天上的人和人間的人，互相可以看得見。為什麼可以看得見呢？因為他那國土裡的眾生都有神通，都會飛行變化；因為有神通的關係，所以就兩得相見。他那國土所有的境界，都是不可思議的。

法明如來這寶明劫的善淨國，沒有一切的惡道，就是沒有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。所有的人也是蓮華化生，所以不需要女人。眾生因為不是婬欲而生的，他們的身體是蓮華化生出來的，所以智慧也大；智慧顯現，身就放出一種光明，飛行自在。他們修習佛法，這種的志願都非常堅固，只有進，不會退，一天比一天勇猛精進；他們因為有這一種精進的志願，所以也就有大的智慧了。眾生身上也都是金色，都具足有三十二相，非常圓滿。

這個國土的人，以聽經聞法來作為飲食。一聽法，他就歡喜了；一歡喜，就不餓了。為什麼？得到法喜充滿了。你們若不信，各位試一試！那麼法明如來這國土，就是有這兩種食，一種是禪悅食，一種法喜食；他們不想吃其他的東西，根本想也不想。為什麼他不吃飯可以呢？就因為他得到法喜食了，以法為食。禪悅食，這種的味道，真是妙到極點了；你得到這個禪悅的滋味了，想不叫你坐禪，也辦不到了，這叫「禪悅為食」。

這個國土裡，有無量千萬億那麼多的大菩薩，他們都得到大神通，都有這四無礙的辨才智慧，威德力也充足。這些菩薩都是善於教化眾生，最具足方便的法門；也就是善能隨機逗教，因人說法。那麼菩薩是沒有數量這麼多，有沒有聲聞呢？也有，你用算數也算不出來那個數目。這些個聲聞眾，他們都統統得到具足三明、六通，及八解脫。以這種的二乘人，作為僧人。這位法明如來，他的功德都成就了，都圓滿了，他得到前邊所說這種的淨土，所以他這國土中，聖賢眾最多。

法明如來壽命有無量無邊阿僧祇劫這麼長的時間，佛法住世也非常的久遠。佛滅度之後，這一些個弟子也就給造七寶佛塔；在這國土中，每一個地方都有這位佛的舍利寶塔。

這位法明如來的國土，有像以上所說無量無邊這麼多的功德；以無量功德來莊嚴，用功德所成就的。像這樣子無量無邊這些個道理，說不能盡；我現在僅僅就是略略地說一點，說少少這麼一部份。

【論議第一‧迦旃延尊者】

賦性聰慧，善巧飾文　宗旨獨立，雄辯絕倫　清高離俗，排難解紛　降伏外道，不染垢塵

文飾思勝，扇繩好肩

摩訶，是「大」的意思、「多」的意思、「勝」的意思。「迦旃延」這個名字是梵語，翻譯為「文飾」，又譯為「好肩」，又譯為「扇繩」，又有一個翻譯是「思勝」，有這麼四個意思。

怎麼叫「文飾」？「文」是有文才可觀；「飾」是修飾。言其這位尊者很有文章可觀，而修飾也非常的妙好；就是誰的文章若寫得不怎麼圓滿，他這麼一修飾，那麼就變成很好的文章了。這個文飾，並不是說「文過飾非」，並不是說他有了過錯，自己能把它遮掩住，令旁人也不知道，不是這個！就是修飾，有文采，所以他的才華很高的。

這位尊者又有一個名字，叫「扇繩」。為什麼有這麼一個名字呢？講起他的命運，也不太好！因為在他出世沒有很久，父親就死了，他媽媽就想要改嫁。可是因為有這個兒子，好像有著一條繩，把他媽媽拴住了似的；她走不了，想要再結婚，也不可能，所以把孩子起名為「扇繩」。

他又有一個名字，叫「好肩」。怎麼好肩呢？因為這位尊者那兩個肩膀長得非常好看，所以人人看見，都歡喜他這個肩膀，在後邊一看也歡喜，在前邊一看更歡喜。

又有一個名字叫「思勝」，思是思想，勝是勝利；言其他思想最好，思想非常勝利，勝過一切；一切人的思想，都沒有他的思想來得殊勝。為什麼他思想最好？因為他有辯才，辯才無礙，所以在諸大弟子中，是最會說的，他是「論議第一」。

賦性聰慧，才華超群

迦旃延尊者，他這種稟賦的性，是很聰明有智慧的；他又善巧說法，又能文飾，就是善於論議。

十大弟子各有所長，這位尊者所擅長的，就是論議，專門辯論道理的；你有什麼道理想問他，那他所說的這種議論，都能夠講得滔滔不斷，令人聽得是津津有味。你一般人想不到的道理，他能發揮出來；你一般人說不出來的真義，他能說出來，說得你心服口服，不是用勢力壓迫人，他是用這個辯才無礙來辯論，贏得一般人的佩服，所以是「論議第一」。

他這種雄辯的才華，誰也比不了的，沒有人能比得了的。無論任何人和他辯論，是辯論不過的，所謂「宗旨獨立，雄辯絕倫」，他所立定的宗旨目標，他是獨立的，不會搖動的；他明白道理是很正確的，因為他正確，所以和人辯論上來，他把這個真理一說出來，誰也不能不佩服的，他有這個本領。他是橫說橫有理、豎說豎有理，頭頭是道，講什麼都是道理，並不是搶詞奪理，而是合情合理，所以他是能言善辯的。

降伏外道，不染垢塵

迦旃延尊者，善能說法，你無論講什麼道理，他就有很多道理講出來。

有一次，尊者遇到一個執斷執常的外道。執斷，他說一定是這個樣子，沒有前因後果，沒有來生，沒有前生。執常，他說我們做人，永遠都是做人，沒有什麼起悔造業受報，沒有這個。那麼這位外道就和尊者來辯論。

這執斷執常的外道，他說：「你佛教裡頭說『人死還有來世』，說是有六道輪迴，人死了還可以托生做人，互相輪迴；說這個造惡的人，死了之後，就要遭受報應，受這種痛苦。我這個道呢，就講『人死後沒有來世』，什麼就沒有了！為什麼？我有一個證明講給你聽！你看看，從古至今，沒有見著人死了之後，再回來到家裡給送個信，或者給你打個電報、電話，說是我死了到什麼地方去了；沒有一個人回來向大家說他受什麼痛苦呀，怎麼樣不好呀，沒有的！什麼消息都沒有！沒有看見過！既然沒有，怎麼說會有來世呢？若有來生，他為什麼不回來報告一下呢？你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢？這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的，不會再有來生了；就是有來生，這也是個想像的來生，並不是真的，只是這麼一想，『啊！大約或者有來生吧！』這是人的一種假設之詞。」

這講得理直氣壯的。可是這位迦旃延尊者很不費吹灰之力，就給解答了，說：「喔！人死了，是怎麼樣子，他有沒有回來，這我先不要答覆你。你說他不回來？你知道為什麼呢？就好像世間人犯罪了，被政府捉去判了罪，把他拿去關到監獄裡頭，他還可以得到自由？有那麼容易可以出來嗎？人死了，到地獄，也就如同被圈到監獄裡，還可以再回到家裡來告訴家人說自己在什麼地方、受什麼罪嗎？還能自由地回來？有這個道理嗎？」

這外道聽了，也是有點道理，沒什麼話可講了。但他說：「好！你說人死了到地獄，他不回來，是因為不自由，就算你說得對。可是這個做善的人說可以生天，那麼他生天了，也應該回來報個喜信、報告佳音，說我現在真好，這個地方怎樣快樂呀，怎樣享福呀，怎麼樣好呀，他應該回來說一說，告訴世間的人。那麼他為什麼也不回來呢？到地獄裡他不自由，不能回來；到天上去，可自由啦，他也應該回來做個簡單的報告啊！怎麼生到天上去的，也沒有看見哪一個人回來過？這又怎麼樣講呢？由這個證明，生天這種事情也是靠不住的，也是沒有的；若是有的話，為什麼不回來給他親戚朋友送一個信呢？」就問迦旃延尊者。

你說，迦旃延尊者怎麼說？他說：「你講得很有道理。可是！我再給你舉一個譬喻。人不小心掉到糞坑裡，費了很多力氣才爬出來；出了這個糞坑之後，會不會認為糞坑這個滋味不錯，再跳回去到那個糞坑裡邊，去滾上一身的糞呢？這天上，就等於沒有屎的地方；我們人間，就等於一個臭屎坑子似的。這生到天上去的人，就好像人從糞坑裡頭爬出來，用清水洗乾淨了；你想一想，出了屎坑，然後再跳落去，有這樣愚癡的人嗎？」這外道也沒有什麼麼話講。

摩訶迦旃延尊者又繼續說：「人，在這個世界上，也就好像在一個糞坑裡一樣，這個氣味不好。等到生到天上去呢，就好像出了這個糞坑的人一樣，所以不會再回來的。如果他要從這個天上再回來，也要經過一段時間。為什麼？忉利天上一晝夜，就是我們人間的一百年；你想一想，他生到天上去，是不是也要安排他的事情、要佈置一切呢？這就過了一兩天時間，等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，那時候，你早就死了，骨頭都爛了，你還能知道他回來嗎？所以，這你沒有法子知道。」這外道也語塞了，外道也就沒什麼話講了，類似這個事情很多。

執常執斷這個外道和他一說，都被他說服了，心裡頭都佩服他，所以這叫降伏外道。為什麼他能降伏外道？就因為他自己本身不染垢塵，他自己很清高，很守戒律的。

所謂，

惡者入獄故難還，善士離垢不復沾；

論議第一超俗類，雄辯蓋世勝邪言。

惡者入獄，就像被人圈到監獄裡，犯罪的人圈到監獄裡，他沒有自由，他不能回來了。那麼善士呢，他是生天了，生天了，就出離廁所這個邋遢的地方，所以他不會再回來受這種的苦，這種的染污。這位尊者是論議第一，他是出乎其類，拔乎其萃；他的辯才誰也比不了，超過旁門外道。

教化老婦，賣貧生天

你若有錢，想做布施，那是很容易來做布施的，因為你有。有，用一點也不算個什麼；你若沒有，而能布施，那才是真正的布施。因為你能做到所謂做不到的事情，這事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那沒有什麼出奇；人人做不到，你能做得到，這就是出乎其類，拔乎其萃，和一般人不同了。所謂「貧窮布施難」，你在困難的時候，若再能布施，這才是真正有布施心；越難你越能做，這才有價值。

講到「貧窮布施難」，我們可以說一個公案。在釋迦牟尼佛住世的時候，在阿槃提國，當時有一位貧苦無依的老婦，她穿的衣服破破爛爛，還常常被她的主人鞭打。有一天，她拿一個水瓶到河邊去取水，想到自己的遭遇，就在河邊大哭起來。

迦旃延尊者當好經過那地方，他知道這位老婦的因緣，就問：「妳那麼貧窮，為什麼妳不把妳的貧窮賣掉呢？」她就說：「怎麼賣呢？我一點錢都沒有，誰要買我的貧窮呢？」

尊者就對她說：「有辦法，我來買！妳把妳的瓶子拿去河邊洗乾淨，裝滿一瓶乾淨的水，來這邊供養我。」這位老婦女就說：「這個瓶子不是我的，是我的主人的，我怎麼可以拿來供養？」迦旃延尊者說：「瓶子是主人的，可是那個水是妳拿來，是屬於妳的！」她聽了之後，很歡喜地就去河邊拿清淨的水，來供養迦旃延尊者。尊者就給她受三皈五戒，以及教她念佛的法門。當天晚上，那位老婦女就死了，她就托生到忉利天。

從這點可以知道，雖然貧窮，如果我們能夠發出真誠心、恭敬心，貧窮也是可以轉變的，也是可以賣掉的。

夢中教化，令發覺悟

我們人人都會作夢，在夢裡，又是發財了，又是當官了，又是做國王了，又是中狀元了，啊！有很多好夢，甚至於夢到結婚了。總而言之，有說不完那麼多的好夢，也有說不完這麼多壞夢。佛的弟子迦旃延尊者就常常在夢中教化眾生，令眾生覺悟，發菩提心。他因為知道人哪，你和他說法他不相信，你要在夢裡頭給他像個演電影似的，叫他看見過去的、未來的、現在的這種情形，他能觸境覺悟。所以他在夢裡頭常常度人。

怎麼樣證明他在夢中教化眾生呢？因為他收了一個徒弟，這徒弟以前是個國王，叫希羅王。這希羅王出家以後，在山裡邊就修苦行，日中一食，樹下一宿，行種種的頭陀行；頭髮也不剪，鬍子也不剃，樣子就像一個山野人一樣。

有一天，鄰國的國王到山上去打獵，還帶著很多宮娥、妃儐這些美貌的女人。這位國王打獵打得疲倦了，就在山上睡著了。這些漂亮的女人沒有耐性在那兒陪著他睡覺，就各處走；一走，就看見這麼一個怪物，她們就向他問法，請他給講佛法。

正在那兒講佛法呢，這位國王就醒了。一看他的女人都不見了，就各處去找。一找，看見他這些心愛的女人正在和一個怪物在那兒講話，於是生出一種妒忌心，就把這位老修行給打了一頓。這希羅王雖然以前學過武術，但是久了也都忘了，所以就被這個國王給打傷了，他就生了瞋恨心：「我一定要回去做我的國王，和你作戰到底，一定要把你打敗！」他發了這麼一種瞋恨心，就要還俗去征討對方這個國王，要去和他開戰鬥一鬥。

他向迦旃延尊者要求，請迦旃延給許可還俗，說：「我一定要還俗，我非報這個仇不可！」迦旃延說：「你不要回去報仇囉，算了，你就認因果吧！大約你前生打過他，所以他現在來打你，你認帳囉！」他說：「我認什麼帳？明明他打了我，我還認什麼帳？事實在這兒擺著，你真是不會教化人，這麼糊塗！」把師父也罵了一頓。迦旃延就說：「那好，你要還俗就還俗了，你就回去做你的國王。但是今晚你還是在這兒住一宿，明天再走吧！」他一看天色也不太早了，明天一早晨起身再還俗也可以的，就答應了。

在這一宿，迦旃延就在夢中來教化他，怎麼教化呢？就令他夢見自己還俗了。他還俗後，就整軍精武，把國家的軍隊整頓起來，選了幾員大將，帶著十萬大軍就要征伐那位國王去了。這一作戰，他節節敗退，每一戰都失敗，結果把這十萬的大兵全軍覆沒，將軍也都被人給殺了，就剩他一個人被敵國給捉去了。這被擒，審問他：「你為什麼帶著兵來侵略我的國家？你現在是個戰犯，一定要把你給殺了。」就把他綁出去，準備要把他的頭給砍下來。

在這個時候，他想起師父來了，就生了大慚愧，說：「師父呀，我罵您是個糊塗師父，這真是錯了！我若聽您的話，怎麼會有今天呢？我若聽您的教化，我就不會敗成這樣，請師父您慈悲快來救我！」正這麼說著，行刑的人拿起刀子，一刀就把他的頭給砍下來；可是這一驚，他也就駭醒了，才知道原來是個夢。

他知道這不是很好玩的事情，第二天他就對師父懺悔：「師父！我不還俗了，我不管這個閒事了！我還是修道好了。」於是就修忍辱行，成就他的道業。所以這個迦旃延，他有這種的力量來感化人，來教化人。醒著教化他，他不聽；在夢中教化他，他就覺悟了。所以教化眾生是有種種不同的方法。

所謂，

善巧方便說諸法，威德感召化三千；

度人無量功勳普，圓滿菩提道德全。

 

迦旃延有善巧方便這種辯論的口才，所以辯才無礙，善說一切的諸法。他這種威德，這種的力量，感化三千大千世界，都是聞風向化的。他度人很多，他的功勞也很大的。他對這個修行是很圓滿的，道德也很完全的。我們大家不要學他這個論議第一，要學他這個道德、持戒律清高，要學這個。所以說「清高離俗，排難解紛。」他很清高的，很離俗的，不像一般的人那麼樣子俗氣呀，俗不可耐的那個樣子。他很清高的，很離俗的，所以他這種的作風是和旁人不同的；他能以排除眾生的這個困難，解除眾生的這個紛擾。

佛為授記，金光如來

在法華會上，釋迦牟尼佛又告訴在法會中所有一切大眾，說我現在要給迦旃延來授記。

這位辯才無礙、論議第一的迦旃延，他將會在未來劫中，以種種最莊嚴妙好的供具，來供養、恭敬、奉事有八千億這麼多的諸佛，恭敬尊重；這是以正報來恭敬尊重，以口業來讚歎、身業來恭敬。這所有的佛，當每一位佛入涅槃以後，他都給佛起塔造廟。所有的塔廟，都是用七寶來建造寶塔，有一千由旬之高，橫豎長寬都是有五百由旬這麼大的面積。由旬，大由旬是八十里，中由旬六十里，小由旬就四十里。又用種種的花、種種的瓔珞，以及種種的塗香、末香、燒香，還有種種的繒蓋、幢旛，用這種種的來供養佛的舍利。

過了這麼長的時間，他又應當恭敬供養另外二萬億位佛，也像上邊所說的供養一樣。供養這二萬億位佛圓滿完了之後，就在他最後的一身，他就具足菩薩道，成佛了！成就無上阿耨多羅三藐三菩提，成無上正等正覺。

他成佛的名號為「閰浮那提金光如來」； 閰浮，是南閰浮提，就是南贍部州，也就是我們現在所住的地方。因為南閰浮提這兒，有一棵閰浮樹；這棵樹，有的說，果子熟了之後，掉到河裡，就變成金子，這金子光色最好；有的說是它的樹葉子掉到河裡頭，就變成金子。總而言之，或者這個果，或者樹葉子，大概都可以變成金子，因為這個，所以叫「閰浮」。提，也是梵語，譯為「州」字，有的又譯為「城」字。因為這一位尊者的智慧光明，是非常銳利的，無可破壞，猶如精金一樣，所以稱為金光如來。

這尊佛，他所成就的國土，是平整的；因為大迦旃延在因地，修心地法門修得平整了，所以就感這個依報也都平整。土地是以玻?所造成的，有這種種的七寶妙樹來莊嚴這國土。用黃金做成的繩子，在道路旁邊作為欄杆圍繞；還有這種微妙，又有一股清香的花，總在地上覆滿著。這種花，都是天女從天上散下來的微妙清淨寶華。這花稍微一殘舊，就有一股微風來把乾萎的花吹去，又有新的花散落下來，到處都是非常清淨。為什麼金光如來的國土都是周?清淨呢？這是因為這一位佛在因地的時候，修行清淨，諸惡不作，眾善奉行，所以誰見到這個國土，就都會生出歡喜心來。

在這國土裡，沒有四種的惡道。四種惡道是什麼呢？地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道。怎麼就會有地獄呢？因為你有瞋恨心，就與地獄有了來往了；你若沒有瞋恨心，就沒有地獄了！怎麼有的餓鬼呢？就因為你有貪心，就墮落到餓鬼道；你沒有貪心，就和餓鬼斷往來了。做什麼會變畜生呢？愚癡就會變畜生。怎麼就愚癡呢？就因為你有無明，就會去做畜生；你若沒有無明，就不會愚癡了，就不會去做畜生。有「貪、瞋、癡」這三毒，就墮落三惡道。阿修羅又是怎麼成的呢？他有一種剛強好勝的心，鬥爭堅固，他和誰都要來鬥爭一下，好像人與人鬥爭、家與家鬥爭、國與國鬥爭，這都是一種修羅的表現。

金光如來，他的國土沒有地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道，沒有這四惡道。有什麼呢？有很多天上的人和人間的人，還有聲聞、緣覺這二乘人，以及還有行菩薩道，教化一切眾生，淨佛國土的大乘菩薩。菩薩和一切的聲聞，都斷了一切欲界有、色界有、無色界有。他們有多少呢？有無量萬億那麼多，以菩薩和聖人來莊嚴這尊佛的國土。

這尊佛的壽命有十二小劫這麼長，正法住世有二十個小劫，像法住世也是有二十個小劫。他所度的眾生也是無量無邊，不知道有多少，為十方一切眾生所供養。

佛陀一生，尊者清楚

優波離尊者一生都跟著釋迦牟尼佛的，侍奉佛的─在佛是太子的時候，他就來做佛的護衛；佛修道的時候，他又做佛的一個護法；佛成佛了，他做佛的弟子。他這一生，沒有離開過佛。因為沒有離開過佛，所以叫「近事男」。他本來的名字叫「車匿」，又叫「優波離」。

佛一舉一動，優波離尊者都記得；佛一生的事情，他都清清楚楚的。

釋迦牟尼佛還是悉達多太子，他剛出生的時候，有位住在深山的阿私陀仙人，特地來王宮為太子祝福。他對淨飯王說：「太子具足稀有的大丈夫相！若太子繼承王位，將來就是轉輪聖王；若出家修道，一定會成為證得宇宙真理的大覺悟者。」

淨飯王因為有阿私陀仙人的預言在先，擔心太子出家修道的憂慮與日俱增，所以想盡方法來討好太子，一切事情，都是他願意怎麼樣就怎麼樣。可是悉達多生來就沉默寡言，不貪圖世間的榮華富貴，歡喜清靜孤獨。他的父親就恐怕太子不願繼承國王位，所以為他建造許多美麗的宮殿和花園，還預備不知多少的宮娥婇女來服侍他。可是太子是個少欲知足的人，不貪這一些個物欲誘惑，他什麼也不要，不為所動。

隨遊四門，生老病死

有一天，悉達多太子因為覺得在宮中很悶的，要求父親讓他到宮外去看一看。淨飯王因為要討好他，不敢拒絕他，也不敢叫他不去，那怎麼辦呢？於是乎，就下令預先把街道都清理乾淨了，攆走閒雜人，不准他們接近太子，心想這樣他出去遊玩遊玩，大概也不要緊吧！

太子只帶著車匿，先到東門去遊覽；東門是個生門。本來已把閒雜人都攆走了，沒有閒雜人了，可是偏偏就遇到一個婦女，抱著肚子呱呱地喊叫，痛苦得不得了！太子沒有見過這樣的情形，就問護衛車匿：「這是怎麼回事？這個女人怎麼又哭又叫著？」車匿說：「這個女人要生小孩子了，小孩要出生的時候，她很痛的，受不了！」太子一聽，想：「喔！生小孩子是這麼痛苦啊！」就說：「我們回去啦，不要看了！」於是就回王宮。

第二天，到南門去遊玩。到南門，看見個什麼人呢？見到一個老人，老態龍鍾的，雞皮鶴髮，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，頭也晃頭了，也邁不動步了，身體都不幫忙了。眼睛也不幫忙了，看什麼東西看不清楚；耳朵也不幫忙了，也聽不見人家說什麼，人家說什麼，很大的聲：「啊！你說什麼？」這麼樣子，太子一看，就問車匿：「這個人怎麼？」車匿說：「太子！這個人老了，他老得這樣子！人老的時候，耳聾眼花，牙也掉了，吃東西也不香了，這個又流口水，又淌汗啦，吃飯也不知道怎麼吃了，睡覺也不知道怎麼睡了，走路更不會走了。」太子說：「人老了，就這麼樣子？這太辛苦了！太苦了！回去了，不看了！」於是乎，又不願意去遊歷，不願意去走，就回王宮了。

第三天，悉達多太子來到西門。這回見到一個病人，他病得很厲害，身上發冷發熱，又生瘡長癩，流膿淌水的，看著特別難看，在那地方「哎呀…哎呀…，我真不舒服，我真難過啊！」這麼樣哼哼呀呀地叫著。太子一看，就問車匿：「這個人怎麼這樣痛苦？」車匿說：「太子！這個人是病了！」太子問：「他怎麼病的？」說：「在世界上，很多人都會生病的！到生病的時候就身不由主了，坐也坐不住了，也不會走路了，甚至連水都不能喝了，也不會說話了。」太子說：「呃！有病就這麼辛苦！真是！沒有意思！不看了，回去了！」那麼就回王宮了。

第四天，到了北門。剛剛一出門，在在門外，看見一個人死在那地方，也沒有管理；那個身上又生蛆的，又流膿淌水的，又是蒼蠅呀、綠豆蠅呀，滿身都是生蛆下雜的。太子一看，就問車匿：「這個人為什麼這樣？」車匿說：「太子！這個人死了。」「什麼是死啊？」「就是斷氣，沒有呼吸氣了，命根斷了。」太子問：「那怎麼又有生的，又有老的，又有死的，又有病的，人生都要這樣嗎？」車匿說：「每個人差不多都要經過這些階段。」太子一聽這樣，說：「啊！這樣的人生，太沒有意思了！」

出家修行，能斷諸苦

太子正在這兒說沒有意思，正說著，忽然來了一個比丘，穿著袍、搭著衣，就這樣從他身邊經過。太子就問車匿：「這個人是做什麼的？」車匿說：「您問問他就知道了。」於是悉達多太子就問這個比丘：「你是什麼人？」他說：「我是個出家人。」

太子問：「什麼叫出家人？出家人是做什麼的？」比丘說：「我出家做比丘修道，就是為了要脫離生老病死苦的束縛。離開生老病死苦，然後就了道了，就能不生不死，就不受這個生老病死苦的拘束，可以成佛的。」

太子一聽，這個沒有生老病死，這不錯的，就很注意的。這時候，太子迫不急待地問：「喔！那你可以教我怎麼樣出家嗎？你可以做我的師父嗎？」原來，這位比丘是淨居天人，故意化現成一個比丘，來度悉達多太子的，來指示他，因為他機緣將要成熟，應該出家修道去了。可是，當太子一問他的時候，這位比丘把錫杖往地上這麼一振，就踴生虛空，不見了。

這時悉達多太子也沒有法子學道，出家的希望落空，只好又回到王宮裡去了。

親自隨佛，逾城出家

回到宮中，悉達多太子終日悶悶不樂，一直想著這生老病死的問題。這個時候，在印度有一些個相師來到王宮，就對他父親淨飯王說：「太子如果在七天之內，不出家的話，他就可以成為轉輪聖王，整個一四天下，就是我們整個世界的國家都要受他管。只要您留他七天，七天後，他就可以成為轉輪聖王了。」這整個世界不是單單現在我們所處的世界是南贍部洲。怎麼叫一四天下，就是南贍部洲、東勝神州、西牛賀洲、北俱盧洲。

淨飯王深信不疑，於是下令派遣軍隊，把悉達多太子所住的東宮給圍起來，裡外的交通都斷絕了，就像現在所謂的戒嚴。這戒嚴令，不准裡邊的人到外邊去，也不准外邊的人到裡邊來，也就是封鎖，令消息都斷了。

可是，悉達多太子因為有大善根，雖然被人看管著，但是他還是不迷。當時淨飯王也選了很多美女，在東宮給太子娛樂。太子見到這些個美女，也就等於沒有見到一樣，見如不見，聞如不聞，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，內無身心，外無世界。

就在這個時候，淨居天人又現身了，對太子說：「太子！你是不是貪圖這個世間的五欲，把宿世的願力都忘了？你現在還記不記得宿世發的願？」悉達多太子說：「我沒有忘，但是現在我也沒有法子！」淨居天人說：「如果你沒有忘，還想要出家修道的話，我可以幫助你。」太子說：「你能幫助我，那最好了！」

於是乎，晚間就叫車匿備好車馬。預備好車馬，準備和車匿從後花園衝出去。正在這個時候，四大天王現身，每一位天王各捧著一條馬腿，就這樣悉達太子和車匿，連人帶馬一起踰牆而去，從虛空就飛出去了。一飛，飛了有三由旬（由旬，就是古印度計算里程的數目；一由旬，相當於現今的四十里），然後就在雪山降落。太子剃除鬚髮之後，把寶冠及衣物交給車匿，回去稟告淨飯王，請他們不必掛念。

淨飯王知道候，雖然很捨不得太子出家，但是已沒辦法挽回了。於是就派遣五位人，伴隨太子在雪山修行。修道這時候，感應到天獻麻米，悉達多太子一天就吃一粒麻和一粒麥，這麼維持他的生命。其中三個人，受不了這種苦，就離開到鹿野苑去修道。另外，兩個人因為看到悉達多太子喝了牧女所供養牛奶粥的這種情景，就認為太子現在不能受苦了，他不會有什麼成就的，所以也走了。五個人都離開了，唯有車匿就陪著悉達多太子修道，始終不離。

這個車匿，就是這位優波離尊者，所以他才說：「我親隨佛，逾城出家；親見如來，六年勤苦；親見如來，降伏諸魔，制諸外道。」我親自隨著佛，從東宮裡就騎著馬飛出城出家去；我親自見著佛，在雪山六年之中，行這種難行的苦行，忍這種難忍的苦行；我親自見到佛，降伏諸魔、制諸外道。怎麼降伏諸魔呢？

親見如來，降伏諸魔

本來釋迦牟尼佛在雪山就可以成佛道，但是因為恐怕世人誤會，說是這成佛道一定要受苦才能成佛，所以就不在雪山成道。於是乎，走到菩提樹下安坐，他就發願了，說：「我如果不成佛道，我始終不起於座。」於是坐到這個地方就不起身。

不起身坐到第四十八天時，這六欲天的魔王波旬，作了一個夢，夢見有三十二種的變化。魔王也會算，也會觀察的，看看為什麼我作這麼一個稀奇古怪的夢呢？一觀察，喔，悉達多太子坐在菩提樹下，就快要成佛了！這是不可以的！我一定要去破壞他的定力。於是就派了四個魔女，都生得非常美貌。魔就是妖怪，妖怪雖然是妖怪，但是她們也不願意醜陋，歡喜漂亮。這四個魔女，就去擾亂悉達多太子的定力。現三十二種的媚相，來引誘悉達多太子，想要叫他生出一種凡心來，生出一種愛欲心來。

悉達多太子既沒有愛，又沒有欲，雖然不是木頭，但是他可在這種境界上而不被境界轉，所謂「眼觀聲色內無有，耳聞塵事心不知」，他不被魔女這種魔力所搖動。魔女雖然再美貌，誘惑的力量雖然再大，他也如如不動，了了常明。坐到那個地方，寂然不動，一點都沒有動心，不生這種愛欲心。能以對境界上而不動這種心，對境無心。

這個時候，悉達多太子就作一種不淨觀。他就觀想著：「呃！妳們現在來騙我？妳雖然相貌生得美麗，不過都是帶肉的骷髏，九孔常流不淨。眼睛就有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口就有口水、黏痰，那麼再加大小便，更是不淨。每一個毛孔裡頭生了好多蟲，周身都不清淨，污濁邋遢。」那麼這樣一作觀，把這四個魔女都給觀得就像老太婆似的，老態龍鍾的樣子。

這四個魔女，一看自己後，就互相一看，妳看我也老得這麼樣子，雞皮鶴髮，行步龍鍾。她看她也是鼻涕黏痰，周身都是污穢、不潔淨，周身都是蟲。她們這四個魔女，對面互相一看，也就作起嘔來了，互相這麼一吐，知道自己都是老得這個樣子，也沒有法子騙悉達多太子了，於是都跑了。這個把這個魔給降了。

這魔王看四個魔女失敗回來，很憤怒的，於是親自率著魔子魔孫一起來，想把悉達多太子殺了。可是悉達多太子怎麼樣呢？還是如如不動，了了常明，也不生恐懼心，在那坐著入了無諍三昧，不和人鬥爭。因為要是一動念，就和魔會接觸上；若念頭不動，魔也就沒有辦法了。所以魔王也不能惱亂悉達多太子，沒有法子了，就率著魔子魔孫都退了，也就跑了。

這就是優波離尊者，親眼看見如來降伏諸魔的事情。

親見如來，制諸外道

佛沒出世以前，在印度都是婆羅門教。這婆羅門教，也是一種外道的宗教。那麼，佛沒成佛以前，外道很盛行的，人人都去拜外道做師父。等佛一成佛道之後，這些外道的弟子就都去拜釋迦牟尼佛做師父。好像老迦葉尊者、目連尊者、舍利弗尊者等等，他們原都是修外道的，都拜佛做師父。很多人就去跟隨釋迦牟尼佛，其他外道就妒忌，屢次想要害佛。

有一個外道，名字叫申日。他怎麼樣啊？他在飯裡下毒，預備供養給釋迦牟尼佛。佛看見這毒飯來了，他先這樣想：「天下凡有三毒：一者貪婬，二者瞋恚，三者愚癡。我心裡沒有毒，吃這個毒也不會毒死我；內裡頭沒有，它就不會發生作用的。」於是乎，把這毒飯也吃了，也沒有毒死，也沒有事情，這是一種。

有一次，有外道就用酒把五隻象給灌醉了，預備到這個地方來把佛給撞死。因為象醉了，醉象的力量最大，也沒有人可以制服得住。殊不知，這五隻醉象衝著釋迦牟尼佛來了，佛把手一伸，由這五個手指頭上就變化出五隻獅子。這五隻獅子一出來，那五隻醉象就伏地不動，都駭得就趴到地上，幾幾乎給駭死。

這是釋迦牟尼佛制諸魔外道這種的力量。這都是優波離尊者他親自見到的，他說：「親見如來，降伏諸魔，制諸外道。」他又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道。

往昔發願，嚴持戒律

釋迦牟尼佛看見優波離尊者，在過去無量諸佛的教中，他都是持戒第一；他在往昔就發願嚴持戒律，要修行這戒法。現在釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，優波離尊者仍然同時來到這個世界上來，所以佛就教他在這個佛法裡邊專門來修行戒律。

「優波離」是梵語，翻譯成中文的意思是「出現」。怎麼叫出現呢？就是太陽出來的時候他出世，所以這就叫「出現」，翻譯這個意思。還有一個意思，就是翻譯為「上首」，他是持戒最第一的，對佛所說的戒律絲毫都不犯的，對於戒律上最精嚴；所以在佛的弟子中，優波離尊者是持戒第一。他是規行矩步的，絲毫也不馬虎，對於行住坐臥這四大威儀，都特別注意。這四大威儀之中，他沒有一樣不合乎規矩的，都是中規中矩的。

在佛教裡中，有「律師」，就是專門修持戒律的；有「法師」，就是講經說法的。就單「法師」兩個字，有兩個意思：講經說法，「以法施人」，以佛法來布施給人，這叫「法師」；又有一個講法，就是「以法為師」，以佛法為自己的師父，也叫「法師」；法師，就講經說法的。還有「教師」，就是研究教理的。又有「禪師」，就是參禪打坐的。又有律師，就是研究戒律的。因為佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃之後，比丘就要以戒為師。所以修行最要緊的，要精持戒律。

結集律藏，主持毘尼

釋迦牟尼佛入滅後，弟子均極悲傷，因此發起結集三藏。所以，佛入滅後的初夏，五百弟子在王舍城七葉窟舉行結集，由阿難尊者先誦經，結集成經藏。爾後，結集律藏時，由優波離尊者為律主，來誦律，在一夏之間，一日誦一律，分八十次誦出根本律法，而結集出律藏，這就是所謂的《八十誦》。

這《八十誦》，就是當時比丘犯戒呢，佛就隨時訂戒律，說：「以後就不准犯這個規矩啦！」每犯一條就訂一條，每犯一條就訂一條，都是對優波離先說，然後命尊者當眾宣佈，他才對大家來說，這個以後就成為戒律。那麼這樣子，優波離尊者因為親耳聽到佛的吩咐，要大家遵守戒律，所以他自己對戒律也特別精嚴，嚴持不犯，所謂「旛幢高樹，登峰造極」，戒律的戒幢，樹得很高的，對於戒律，尊者是最有研究了。

律藏，音譯「毗奈耶藏、毗尼藏」，意譯「調伏藏」，是佛陀為調伏弟子煩惱，對治生活惡習所制定的教團規則；也就是在修道生活中，佛陀針對弟子所犯的過失而定的規範，是隨犯隨制，屬隨緣制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍，亦即「戒」由律藏所詮說，而律藏則為「戒」的根據典籍。

戒，就是止惡防非。這個戒律，也是出家人一個最好的準繩，最好的規矩，所以這個就是大眾的一個基礎，像石頭那麼堅固的一個基礎。如果出家不持戒律，那就沒有基礎了，將來一定會墮落的。

執身執心，得阿羅漢

佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。優波離尊者從座位起來，頂禮佛足，對佛說：「我曾經親自隨著世尊逾城出家，親見世尊在雪山修行六年的種種勤苦，也親見世尊降伏諸魔、制諸外道。從此之後，我深深地知道這個貪欲為諸漏的根本，狂心頓歇，就解脫了世間種種貪欲煩惱。世尊教我專門持戒律，乃至教我持守三千威儀、八萬細行，一切的性業、遮業，都清淨了。因為守戒守得清淨，所以業也都清淨。身心都非常清淨、非常寂靜，於是就證果成阿羅漢了。」

怎麼叫「三千威儀」呢？出家人，比丘有二百五十條戒律。二百五十條戒律，配以行住坐臥四威儀，行有二百五十條、坐也有二百五十條、住有二百五十條、臥有二百五十條。這行、住、坐、臥，這叫「四大威儀」，行要有個行的相、住有住的相、坐有坐的相、臥有臥的相。

行，要「行如風」，這個「風」，並不是像颳颶風那種風，是輕風徐來，好像微風那麼慢慢地；走路不是那麼慌裏慌張、冒冒失失地，不是那樣子，是慢慢走。住，站到那個地方，一定也要有一個站相；怎麼樣的站相呢？「立如松」，好像一棵松樹似的，在那兒站得直直地；不是東歪西倒這樣子，站有站相。坐，要「坐如鐘」，坐到那個地方，像一座鐘似的；古來鐘擺在那個地方，它不動彈的。臥，要「臥如弓」，身體像一張弓似的彎著。臥的時候，要吉祥臥；就是躺到那地方，右手托腮，左手搭胯。

威儀，是「有威可畏，有儀可法」；這就是行有行的威儀、坐有坐的威儀、站有站的威儀、住有住的威儀。那麼「行、住、坐、臥」四大威儀圓滿，就各具足有二百五十條功德，這合起來成一千功德。三聚淨戒，就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。受持這三聚淨戒圓滿，就各具足有一千功德，所以這成為「三千威儀」。

怎麼叫「八萬細行」呢？這個細行，本來是有八萬四千。以三千威儀，再配以身口七支（殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語），就有二萬一千功德。二萬一千功德再配以貪瞋癡三毒，也就是去貪就有兩萬一千的功德，去瞋就有兩萬一千的功德，去癡就有兩萬一千的功德，再加上一個「等分」，去這個煩惱，又是兩萬一千的功德，這總共是八萬四千功德，又稱為八萬細行。細行，是很微細很微細的。

怎麼叫「性業」呢？性業，是它的本體，不必你犯才犯戒；就是沒有犯，這個本體就是罪惡。這戒是什麼呢？這叫「性戒」；性戒如果不制止，你一犯就成業，好像「殺、盜、婬、妄」的四根本戒，是為性業。這四種戒你若犯了，不通懺悔的；可是，講是這樣講，你若犯了，真正痛改前非、生大慚愧心，也可以的。所以性戒是制止性業造的業，就是殺、盜、婬、妄。

怎麼叫「遮業」呢？就好像本來你不會犯戒的，因為你用某種東西，它就導引著你去犯罪了。好像有一個人受了五戒，他有一天，就守不住這個五戒了；他就想：「我好喝酒，酒沒有關係嘛！受五戒，殺、盜、婬、妄都可以受，這酒戒犯了，大約也不成問題。」他自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說喝點酒不要緊。於是就去買了白蘭地、或者威士忌；買回來要喝酒，一想：「啊！沒有什麼菜。」中國人喝酒，一定要吃預備一點好的菜，這才能喝酒。他想：「若有一個小雞子來送酒，這最好了！」偏偏他這兒想雞，鄰居就有一隻雞跑過來了；他左右望望都沒有人，啊！一把就把這雞給抓來了。把這隻雞抓來，這犯了盜戒了；然後他把這隻雞就殺了，這又犯個殺戒。正這兒喝酒、吃雞肉，鄰居這個女人就過來找雞，就問：「我有一隻雞丟了，你看見了沒有？」他說：「我沒看見哪！」這也打妄語了，妄語戒也犯了。他又看看這個女人，生得雖然不太十分美貌，但也都過得去，於是就生了一種婬欲心，把這個女人也給強姦了。本來他以為就犯一戒不要緊，結果因為喝酒，就犯了盜戒、犯了殺戒、犯了妄語戒，又犯了婬戒，殺、盜、婬、妄、酒，五戒一齊都犯了！就因為這一個「要飲酒」。

所以佛叫我們不要飲酒，飲酒，這就叫「遮業」。好像你吃葷，你就犯了殺戒了；你若不吃葷，自己與這殺業就沒有關係；這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地，受戒的人，不能種田、不能種地的；因為什麼呢？你種植、開墾地，也會殺了很多畜生的，所以這都是遮戒。在真要持戒的人，就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地，這種種的事情不能做的，這叫「遮戒」；要遮止、禁止這一件事情，這叫「遮業」。

優波離尊者說：「我是大眾裏邊的一個綱領、一個管紀律的，就是大眾裏邊的上座，給大家作模範，眾人都跟著我學。紀是法紀，所有的戒律都歸優波離來管。世尊親自印證我持戒精進這種心，大眾認為我是修行嚴持戒律，是持戒第一。現在佛問誰是圓通，修哪個法門最為圓通。依我修證，以執持戒律來修身就得到大自在，非常快樂、非常自在。我修身把身戒不犯了，其次我又持戒修心，執持心戒，使心得到大光明。身戒，是屬於小乘的阿羅漢所持的；心戒，就屬於菩薩了，在心意識都不犯戒的。這時候，身戒也持得圓滿，心戒也持得圓滿，所以身心就都通達了，都通利了。通利，就是非常的自在、非常的快樂。身心一切都得圓通，所以這持戒律修身的法門，我認為它是第一了。」

南山規範，緇門基石

「波羅木叉是大師，依教奉行修總持」：波羅提木叉是梵語，翻譯中文是敬法，也就是敬解脫。要修善法，對治不善法，而得到解脫。你修戒律，修這個金剛光明寶戒，就好像在黑暗中遇到光明，又好像窮人得到寶藏。釋迦牟尼佛入涅槃的時候，阿難尊者以四事問佛：「佛住世，以佛為師，佛入涅槃之後，以誰為師呢？」佛答覆，要「以戒為師」。所有一切的比丘、比丘尼，必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就會滅亡；依照戒律修行，佛法就住世。所以持戒，依戒修行，是最重要的。依教奉行修這個戒律，也就等於一種總持。總持，總一切法，持無量義。

「金剛寶珠常在握，美玉無瑕時護之」：金剛寶珠也就是戒律。優波離尊者常常護持戒律，就好像金剛寶珠總在手裡這麼執持一樣。美玉無瑕，也就是護持這個戒律，就像護持一塊美玉似的，不能把它隨便，不保護就會跌碎了。所以時時都要保護它，時時要護持這個戒律。

「諸佛本源精進力，菩薩母體篤行思」：什麼叫諸佛本源呢？就是戒律。戒律就是成佛的一個源流，你若不持戒律就不能成佛，你持戒律才能成佛。要精進，又要用功，勇猛精進去修這個戒律，才能達到佛果。這個戒律也是菩薩的母體，所以你要很誠懇的，很堅固的去修行，審思之，明辨之，要這樣子。

「西土南山規範普，緇門楷式眾基石」：西土，就是印度；南山，就是道宣律師。道宣律師因為精修戒律，所以感動天人陸玄暢給他來送飯。所以這部《南山律》，在中國是很普遍的，也是緇門楷式的眾基石。

【密行第一‧羅睺羅尊者】

種因結果，號羅睺羅　十五出家，親近佛陀　密行第一，甘受折磨　精修苦煉，成就摩訶

種因結果，覆障六載

「羅睺羅」是梵語，翻譯為「覆障」；覆是蓋覆，障是障礙。蓋覆什麼呢？蓋覆智慧，智慧就現不出來；障礙什麼呢？障礙修道，道業就不容易成就。

可是，羅睺羅尊者他顧名思義，知道自己名字是覆障，所以他儘量的直言直行，甚至於少說話，也不遮覆一切的過失，不障礙其他人修道。因為這樣，他所修的行門，自己蹈光晦跡，不向人炫耀，所以他才成就密行第一。他所修的行門，任何人也都沒有注意，也都不知道他修什麼法門。

為什麼他有這種覆障呢？這都是宿世前因後果的關係，就因為他在往昔修行的時候，修得老鼠也不怕他，他想要入定，這老鼠就出來，前前後後來跳舞給他看；本來這老鼠出來，以為跳舞會令他高興，令他好好修行，可是他誤會意思了。他就想：「你這個老鼠，我一要入定，你就出來給我麻煩！」他這一不高興，老鼠也知道，就回老鼠洞去了！他看老鼠回到洞裡去，他就用木頭把這老鼠的洞給堵住了，老鼠不出來麻煩他，他好入定，可是他這會兒一入定，就入了六天！這老鼠在洞裡頭就憋了六天，沒有東西吃，很苦的、很悶的，大概也給老鼠餓瘦了。那麼他出定了，還記得老鼠洞被堵上，於是把這個老鼠洞給打開了。老鼠跑出來了，向他磕三個頭說：「你記得呀！將來我要報仇的！」

因為他造了這麼一個業障，把老鼠給圈到洞裏六天，所以他在今生出世的時候，在母親肚子裏頭要住胎六年，受這六年的胎障之苦，也就是受堵老鼠洞那六天的果報，有這種覆障，我們每一個人應該想一想，羅?羅尊者雖然是釋迦牟尼佛的兒子，尚且都要受這樣的果報，這因果循環太厲害了！

住胎六年，母親麻煩

覆障，又是對著耶輸陀羅說的；因為有羅睺羅，令耶輸陀羅有很多的麻煩、很大的障礙，這障就是因為這兒子有的。這個羅睺羅一生出來，給他母親耶輸陀羅就找來麻煩了。

你們各位有沒有人知道釋迦牟尼佛有幾個太太？佛有三個太太；大的太太叫「俱依」，第二個是「耶輸陀羅」，第三個叫「鹿野」。羅睺羅是第二個太太生的。

耶輸陀羅生這個兒子，惹起很大的是非、很大的麻煩。找來什麼麻煩了呢？因為悉達多太子已經出家了，耶輸陀羅卻肚子大了，所以一般的釋種─釋迦牟尼佛的眷屬就非常惱怒，說：「豈有此理呢！悉達多太子出家修道已經六年了，怎麼還會有兒子呢？也沒有丈夫在家，就生出小孩子來！這個女人一定是不守規矩！這是個壞女人！」所以這些釋種就非常惱怒，又要治她罪，又要殺這個耶輸陀羅。

因為這時候，惡聲載路，通街通巷，什麼人都知道這件事，大家就都群起共憤，說：「悉達多太子不在家六年，耶輸陀羅有小孩子了。這個女人這樣不守規矩，要用火把她燒了！」所有淨飯王的家族裏邊都不高興了，淨飯王也發了脾氣了。有一個宮人就對淨飯王來保證，說：「她沒有做過什麼錯事，她真守規矩！連大門不出，二門不入的；一天到晚都在家裏，沒有和男人接近過。這個孩子的確是太子的。」但是也沒有人相信，世間上沒有這種道理。

大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要用火燒了她……。最後的決定，用火把她燒死，連耶輸陀羅帶這個小孩子，母子一起都給燒死。印度那時候的風氣也是很厲害的，當時這種專制就這樣子。於是在這地裏，造了一個很大的火坑，裏邊放了很多柴，那麼用火就點燃起來後，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裏，用火活活的把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裏，預備這樣子。

耶輸陀羅在這時候就發願說：「一切的天神地祇！你們現在都應該顯一顯靈！這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裏頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死！」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裏頭去。一到火坑裏，哈！不可思議的境界就出現了。本來是火坑，但是變成水池了！在這個火裏頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。由此之後，這風波才平息下來，國王也知道這是冤枉兒媳婦，一切的國人也知道這是不平凡的事情，沒有人敢造流言蜚語了，也沒有人敢說壞話了。羅睺羅尊者一出生就有這麼多的麻煩，雖然有覆障，但是也把這個障礙給打破了。

指腹成孕，微妙難思

究竟佛的兒子怎麼樣來的呢？他是不是釋迦牟尼佛的兒子呢？是！那麼，釋迦牟尼佛是不是也像一般普通夫婦的行為呢？不是！羅睺羅並不是由婬欲生出來的。怎麼樣生出來的呢？佛十七歲就結婚，雖然結婚，但是可沒有男女夫婦這個問題。

等佛十九歲就出家，在臨走的時候，因為耶輸陀羅歡喜要個兒子，佛就用手指頭這麼一指，指腹成孕，於是耶輸陀羅就懷孕了。這種講法好像是個神話，但是在佛教裏頭，神話很多，不單單這一件事。所以這是一種不可思議的境界，你想一定要來考證，這是沒辦法考證得出來的；只有你用功修道，修到那種境界上，你才知道：佛的境界是微妙難思的，是不可思議的。

供養佛陀，歡喜丸子

佛出家，在雪山打坐六年。等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個，大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

一切眾生，皆是佛子

那麼說起來啊！雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢？有三種的兒子：

一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，他們是佛的內眷，也就是佛真正的內子。在中國說「內子」是講自己的太太，但是這裏這個內子，就是內裏邊、家裏頭的兒子。

三、外子。佛有很多的外子。什麼叫外子呢？佛的外子，是佛的外眷屬，是外邊護持佛的。一切的凡夫眾生等，也都是佛的子，是佛的外子。為什麼？因為凡夫也不懂修行，顛顛倒倒的，有的只是在佛法的外邊，還沒有來學習佛法；有的雖然學習佛法了，可是他沒有證果，還在凡夫的地位上，沒有到聖賢的果位，所以還未能紹繼佛種，這都是佛的外子。

佛有這麼三子，這三子，就包括菩薩、羅漢、六道眾生。六凡的眾生和三聖眾生，合起來，就是「九法界的眾生」；九法界的眾生，分出來三種的子。所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說著，我們就是變成了窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

往昔發願，作佛長子

這位羅睺羅尊者，他發願每一位佛出世。現在他做釋迦牟尼佛的長子，將來十個世界的微塵數諸佛，他也一樣都做諸佛的長子。為什麼呢？他發這個願來的。好像我現在講經，你們為什麼要聽我講經呢？我又講的是中國話，你們都是說英文的；也就因為你們在以前大約發願來的，說：「我們不管這位法師他說話懂不懂，我們都要聽他法。」所以現在好像星星裏頭的月亮，有這麼多人來聽經。在美國人裏邊來論，你們都好像星星裏頭的月亮，就有這麼少，沒有法子太多了！因為世間不是人人都是一個有錢的人，有錢的人比窮人是少的。那麼你能來聽聞佛法，這對你自性裏邊，那是真正富有了！

有的人說：「哦，羅睺羅今生做釋迦牟尼佛的兒子，在母親肚裡住了六年，受這種果報，未來的時候，是不是也要做其他佛的長子，他也要住六年呢？」不錯！或者他住六年，或者不住六年，你不要為這位尊者來擔這種心。為什麼？這一位尊者他就住六年，他是受果報，他也不覺得怎麼樣苦悶。在那個母親肚裡頭，他遊戲人間，還是很快樂的。

在母親肚裡頭，並且這個業障有多生而受一報的，有多報多生的，有多報少生的。怎麼叫一生而受多報呢？在這一生之中，把以前所造的業障都受了了。有的多生而受多報，就是出世很多生，受很多種的果報。所以這羅睺羅尊者，將來做佛的長子的時候，或者另外有旁的業障成熟了，也不一定。這個問題於我們身心性命上，沒有什麼關係，所以我們不需要打這麼多的妄想。這是羅睺羅尊者有這種因緣。

年幼出家，度糞坑蟲

佛於成道後，返鄉度化親友時，當時羅睺羅才十五歲，就跟隨佛出家修道，這也是佛陀僧團沙彌的開始，所以佛特別訂定沙彌的制度，舍利弗尊者作為他的剃度阿闍黎，就是軌範師來教導他。

羅睺羅出家之後，因為年紀也不大，在皇宮裡頭長大的，也不懂得什麼叫守規矩，所以就很調皮的。很調皮呀！幹什麼也不正經幹，那麼做沙彌要服勞執役，要做些個比丘不做的事情，沙彌都應該做。這麼樣子，他掃地也不好好掃地，地掃得不乾淨，有比丘就想擺個比丘架子，把他關到廁所裡頭，叫他聞廁所那個臭味。

古來的廁所不是像現在這種抽水馬桶衛生設備，那廁所就是一個糞坑，糞坑裡頭盡些個屎蟲。就叫羅睺羅到那個地方，說：「你掃地掃得不乾淨，應該和屎蟲在一起做朋友。」就把他關到廁所，把門給鎖上了。他修行不為人所知、不為人所讚，誰對他怎麼樣欺負他，怎麼樣來看不起他，他都甘心受這種折磨。

他就在廁所裡頭，度這些個屎蟲，在那個地方入定，給這些個屎蟲來說法。說：「你們往昔呀！盡貪吃好東西，盡貪吃好味道，你們只知道貪好味道，所以現在就墮落到糞坑裡頭來做蟲子。你們在這裡是很喜歡的，可是這個味道是臭的，不是很好聞的。」那麼給這些個廁所裡頭的蟲子說法。他在那兒也就入定，入無諍三昧，到什麼境界上，他也處之泰然，因為這個，他的道業也很快成就了，所以叫密行第一。

不持戒律，等於穢水

羅睺羅尊者剛出家的時候，也不懂得什麼叫守規矩，就很調皮的，譬如有人來拜訪佛時，如果佛在，他就說不在；如果佛不在，他就說佛在。因為這樣，就有一些個比丘很不高興，佛就要修正他這種的惡習。

因為佛是打赤腳的，不穿襪、不穿鞋的，那麼每一天晚間回來，必須要把腳都洗了一遍，洗乾淨。所以在《金剛經》才說：「爾時世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」都要洗腳之後才打坐。這是佛以前的生活。

有一次，佛洗完了足之後，就問羅睺羅，說：「這個水可不可以喝的？」羅睺羅就說：「不可以！」佛又把它變了一個方法再問他說：「我如果把水潑出去，潑到一個地方，然後再用一個器皿把他裝起來，這樣子可不可以喝呢？」羅睺羅也答覆說：「不可以！」佛就問他為什麼不可以喝？羅睺羅就說：「這是邋塌水。」佛就說：「所有的出家比丘，不持戒律，就是等於穢水一樣。」羅睺羅在這個時候，言下有所醒悟，所以他以後就不茍言笑、不懈怠、不放逸，那麼嚴持戒律。

因人施教，如智慧象

有一次，有比丘就問佛說：「世尊常常訶斥提婆達多，為什麼就不訶斥羅睺羅呢？」還有比丘也看得不順眼，會說：「是呀！世尊妒忌提婆達多，所以常常惱他；羅睺羅是世尊的兒子，所以就包容他，不訶斥他。」有其他比丘聽到了，就來告訴世尊。

佛就說：「提婆達多這個人呀！他就像一隻劣馬似的。要調伏這樣的劣馬，應該用威力來調伏他，所以就要訶斥他。這羅睺羅呢，他像很聰明有智慧的象一樣，只要和他好好講，用良好的言語同他說，就可以導致令他往正路上走了。」

隨時入定，密行第一

釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以羅睺羅尊者在諸大弟子中，他是密行第一。

怎麼密行第一呢？所謂「時刻匪懈習禪那，晝夜精進無言說」，他隨時隨地都用功，一時一刻都不懶惰，也不和人講閒話，都在修禪定。晝也精進、夜也精進，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說我這念經了、我這持咒了、我這坐禪了，我這個地方，又是怎麼樣用功、怎麼樣修行，各處想掛一個招牌，叫大家知道我用功修道。不是的！他所修行，沒有人知道，沒有人看見他怎麼樣參禪打坐。他一天到晚就是好像不修行，盡遊戲人間，可是就在這個期間，他就是修行，他是祕密用功，修行到什麼程度呢？

「廁所入定成三昧，夢中出坡集功德」，廁所那麼一個邋塌的地方，他在廁所裡都可以入定。一般人在廁所，那個氣味很不好的，不願意在那兒；他在廁所都可以入定。在夢中，他也出坡來做廟上一切的工，來做一切的事情，這麼培福培慧來積聚他的功德。所謂「清潔心地菩提養，耕耘性田智慧多」，他常常把這個心地收拾的很乾淨，養他菩提的種子。他在自性裡，把無明煩惱、忌妒障礙都除去，所以他的智慧很大。

他隨時隨地都可以入定，他的密行，一般人不知道，只有佛才知道；他所修行的行門都是默默耕耘，沒有引起任何人的注意。可是，他一時一刻也不懈怠，一時一刻也不放逸。他是專門用功精修，專門持戒苦煉，所以才能成就這種大乘根器。

「為佛親子尚實踐，模範萬世度娑婆」，他是佛的兒子，他崇尚所注重的就是實實在在去修行。可以說是我們世間人，一個修道的好榜樣，這是千秋萬世都應該來效法他，我們娑婆世界人人效法羅睺羅，人人大概都可以快成佛。

佛為授記，蹈七寶華

釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大眾，說我現在要給羅睺羅來授記：

這位羅睺羅，於將來世的時候，他會見著無量那麼多的諸佛，有多少呢？有十個世界微塵數這麼多的如來，供養恭敬，而且都是給這一切的諸佛做長子。為什麼呢？因為他一心想成佛道。所以在過去就發願無論哪一位佛成道，他要做他們的長子，就好像現在他給我釋迦牟尼佛作兒子是一個樣的。

他現在做我釋迦牟尼佛的長子，他是示現的，示現給一切眾生看，令眾生知道怎麼樣求佛法、怎麼樣學佛。他的功德太大了，不是一生、兩生；在生生世世，他都發願做佛的長子。他安住於佛法，就為了求無上的、這個成證佛果的道路，他所以願意親近佛、願意親近法、願意親近僧，願意親近三寶，在三寶的面前來修行。

這時候，就在他最後的一身，他就具足菩薩道，就成佛了，號為「蹈七寶華如來」；因為他所走的路，都是有七寶的蓮華托足。這一位蹈七寶華如來，他的國土非常莊嚴。這個國土莊嚴，是不是由貪心得來的？是不是他用七寶來莊嚴他的國土？不是的！這是由修行得來的；在因地，常常地以七寶來作布施，所以他成佛了，就得到七寶作他的國土莊嚴。

這一位佛的壽命和他的劫數、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的時間，都是和這位山海慧自在通王佛的壽命、劫數，正法、像法，一切都是和他一樣的；也做這山海慧自在通王佛的長子。所以現在做師兄弟，將來又要做山海慧自在通王佛的兒子。供養山海慧自在通王佛之後，那時應當得到這阿耨多羅三藐三菩提，自己也成佛了。

講到這個地方，我們人不要執著今生誰是我的父親、誰是我的母親，或者誰是我的哥哥、誰是我的弟弟，或者誰是誰，有什麼種種的關係，這種情形。今生做你的父親，或者前生是你的兒子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，這沒有一定的！前因後果，你種什麼因，就結什麼果。

譬如你的太太，你想：「她要是我的姊姊最好了！」等來生，就做姊姊了。或者我對我這個兒子，比對我的父親都孝順，來生你就做你兒子的兒子；今生他是你的兒子，來生他又是你的父親，沒有一定的。所以人與人之間，我們現在遇到一起，這都有特別很深很深地因緣。所以有的時候我罵你們，你也不發脾氣；有的時候你們也罵我，我也不發脾氣。有的時候，就作戲那麼做！所以為什麼你們現在都要給我叩頭，因為我給你們叩頭叩得太多了！

我沒講我今生由十二歲的時候，就給所有的眾生都叩頭？天天，你想一想！所以你們現在這些個不叩頭的人，都要向我來叩頭，就因為我以前給你們叩過頭。所以你們誰對我好，這也都不是一生一世的事情；對我不好，也不是一生一世的事情。這是對我；你們每一個人對你們自己，也是這樣子，也是都有前因後果。種善因，就結個善果；種惡因，就結個惡果。

有人說：「法師講這個道理，我才不相信！」相信，我也這麼講；不相信，我還是這麼講。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定會相信的。為什麼？你不相信，就沒有其他的路可走；這世界就是六道輪迴，輪來輪去，都是因果循環的事情。那麼在凡夫的肉眼，就不知道種種的因果；在聖人有法眼，他知道種種的因果。但是有的人，也不是一定正確的；有的人他自己盡打妄想，雖然開了眼，因為妄想太多，所以看的事情也都變成虛妄了。這個妙，也就妙在這個地方！你盡妄想多，你看見的東西也都是假的；你若沒有妄想了，所謂「一念不生全體現」，什麼都是真的了。所以才說「一真一切真，菩提果自成」；你要是「一」不真，一切也不真。為什麼呢？你「一樣」都沒有真的呢！其他的怎麼還會真呢？「一樣」是什麼？這「一樣」，我告訴你們，從來我都沒有給你們講過的。這「一樣」，就是個「無明」，就是你所不明白的那一點點。你不明白的，你若明白了，那就是開悟了！

示現應供，人天之福

和尚吃飯的來源，有這麼一段的故事。

佛在世的時候，跟諸大弟子阿羅漢扥鉢乞食，為著是給世間種福田。本來到了羅漢的境界，以及到佛的境界，根本不用吃飯也行，他自己都能有禪悅為食，也能夠法喜充滿，不吃飯都可以。

所謂「吃飯為著是世間人的福田」。怎麼知道呢？這在佛滅度以後的二百多年，就是佛的弟子羅睺羅，沒出家以前是佛的兒子、出家以後就成道證羅漢果。在佛滅度後的二百多年，那時候北印度有一個婆羅門，他是一位慈善家，無論你是哪個宗教來到他這個地方，你說一宿兩餐啦、住個三天五天、十天八天呢，他都是虔誠的供養，因為他虔誠供養的關係，就感應這羅睺羅尊者現身來了。

羅睺羅尊者是下午來的，下午是不吃東西的，就在這兒住一夜。第二天早晨，這位婆羅門就親自給尊者牛奶煮的粥，自己親身去奉獻、供養給他。羅睺羅尊者喝一口就放下了，那麼這婆羅門說：「哎呀，師父！或許您昨天走的太辛苦了，今天就吃不下這粥？要不然是粥煮的沒有味道，您就吃不下？」

尊者說：「等等再說吧！」然後就把這粥一口一口就喝下去了。把粥喝完，他說：「我有二百多年沒吃到人間的飲食了，今天吃到的、怎麼現在這個照著佛在世的時候怎麼差的這麼多呢？佛在世時，一般的水都比現在這牛奶還補養！」

若照理說，我們平常人怎麼知道水有補養力多大、牛奶又有補養力多大，他能知道嗎？沒有這化學的儀器來化驗，不會知道裏頭有維他命ＡＢＣＤ，沒有化驗，哪能知道呢？但是，羅漢這個天眼啦，比較我們這個化學的那種化驗啦、比那還詳細。

他一看，清清楚楚地知道有什麼營養，他說：「現在這牛奶趕不上佛在世時的水。」你看，他二百多年沒吃著人間的東西，他這二百多年怎麼過來的呢？就是能夠有這種禪悅為食，能夠有法喜充滿，有這種關係。完全是為著這個世間的福田的關係，所以他示現每天這樣子吃飯。

在古人有這四句話，解釋不吃飯的這種道理，說：「法身本非食，應化亦如然，為長人天福，慈悲作福田。」這是說佛的法身，根本不用吃飯。

【多聞第一‧阿難尊者】

無量劫來，戒法莊嚴　清淨無染，毘尼精研　面如滿月，目似妙蓮　結集經藏，萬古流傳

在佛的弟子中，阿難尊者是「多聞第一」。在空王佛那時候，本來他和釋迦牟尼佛都是同時修道的，一起發願出家，一起修道；釋迦牟尼佛修六度萬行，精進不退，阿難尊者就歡喜學多聞。所以釋迦牟尼佛修行成佛了，他還是做尊者，來護持佛法。

乘願再來，助佛揚化

「阿難」是梵語，翻譯為「慶喜」。為什麼叫慶喜？因為阿難出世這一天，恰逢釋迦牟尼佛證得無上正等正覺的時候，又是迦毗羅衛國和鄰國作戰得到勝利。因為這兩種都是很吉慶的，那麼他的出生也是值得慶賀，所以給他起了名字，叫「慶喜」。

阿難尊者，他是釋迦牟尼佛的堂弟，父親是白飯王。他的哥哥呢？就是提婆達多。提婆達多專門就和佛作對，來反對佛；那麼阿難尊者呢，就是擁護佛。所以古人說：「一樹之果，有酸有甜；一母之子，有愚有賢。」一個就是護持佛法的，一個就是譭謗佛法的。

這位尊者，他一來的時候，就是為了助佛揚化，來護持三寶的。

慕佛相好，剃髮出家

佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅城說法教化，剛好是阿難尊者二十五歲那一年。阿難看見佛的妙相莊嚴，所以也就發心出家，當時很多王族的人也都隨佛來出家修道。

佛問阿難說：「你我是堂兄弟，這種親情就好像親兄弟一樣。你最初是在佛法的裏邊見到什麼殊勝的境界，即刻就把這個世間的恩愛捨離了，發心出家呢？究竟你是為的什麼呢？」

阿難回答佛說：「最初我見到佛的三十二相、八十種隨形好，從來就沒有看見這樣勝妙殊絕的相好，這世間沒有再能比佛的相好莊嚴了。佛的身體，光明皎潔，好像?璃體那麼樣美滿妙好。所以我常常在想，佛這種相好莊嚴，不是由情欲和愛念所生出來的，因為男女這種婬欲的氣氛，是很不潔淨的。要是以這種愛欲、父精母血造成的身體，是不能發生這樣的殊勝妙好和紫金光聚的清淨光行。我因為仰慕佛的這種相好，所以就跟著佛剃髮出家了。」

其實，阿難也就因為這個地方錯了！為什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的。所以他出家之後只注重多聞，也就是因為這一點錯了。他歡喜佛的相好，也就是把他愛家庭的這種愛心，拿來愛佛的這個相好。這雖然不屬於那種情欲，但是還有一種愛心。

那麼要怎麼樣呢？你要真正實行去。念玆在玆、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了它。阿難就是因為單知道愛佛，而不知道去修定，他以為如來能給他三昧、給他定力，殊不知身心本不相代─這身心誰也不能替代誰。所以他這是錯誤。

阿難很聰明的，比你我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。為什麼？就注重多聞了，不注重定力；不去實行去，單學口頭禪。你看！說，他什麼都會說的，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女〈先梵天咒〉的這種束縛了。

阿難雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他看見佛相好莊嚴出家了，卻看不見佛的這種智慧、這種的覺悟、這種的道德；他不學佛道德和覺悟的這種智慧，就想學佛這個相好。為什麼他想學佛這個相好呢？阿難大約在過去生中盡著相，所以專門在這個皮毛上用功夫。一看見佛，他不管佛的智慧─雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的。就這麼看佛這個相好，認為一天能看見佛，就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。所以，這種心和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。

為什麼沒有定力？就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要把這個愛心先放下了。那麼你討厭人，也不能得定的。你要不憎人、也不愛人這樣子，對人都是好像人和我是一樣的，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對哪一個又會生出一個討厭的心呢？沒有。也無憎，又無愛，這就是「平常心是道」─這個心就是合乎道了。

阿難請問，事佛吉凶

當阿難尊者出家的時候，他請問佛什麼叫吉凶？這個「吉凶」，並不是幫人家算卦占相，說人的吉凶。這「事佛吉凶」，事是承事，是講承事佛的教誡。

阿難尊者問事佛吉凶，佛當時也很簡單地、很平實地答覆他，說：「你能持戒這就是吉，你不持戒、犯戒這就是凶。」因為佛在世的時候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是會很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇難呈祥，不持戒律就是吉也變成凶，祥也變成不祥了，所以這個持戒律是要緊的。由這兩句就知道，我們人要「諸惡不作」就是個吉，「眾善奉行」也是吉。總而言之，我們都應該量力而為去做種種的善事。

在《易經》上說：「作善降祥，作不善降殃。」做好事就會得到好的果報，做不好的事情就會得到不好的果報，這就是吉凶生大業；做善就得到吉祥的大事業，做惡就得到凶的大事業，就有凶的事情發生。所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了！為什麼不吉祥呢？因為心裏不吉祥，所以就遇著不吉祥的事情。《易經》開章第一義，說：「趨吉避凶，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」假設命運逃不出去的話，吉何可趨？凶何可避呢？那裏有吉的事情，你就可以到那個吉的地方去；那個凶的地方，你就可以避開它。命運如果逃不出去，怎麼可以趨吉避凶呢？

什麼是「眾善奉行」？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。眾善奉行又有什麼好處？那好處就多了！能得到「一切種智」的智慧。「諸惡不作」有什麼好處呢？這個好處可大了！可以證得大涅槃，得到常、樂、我、淨這涅槃四德。可是眾生偏偏就有這麼一個壞脾氣：教他做好事，偏不去做；教他做壞事，他很快就去做了。很奇怪的，眾生的壞習氣就這樣，你教他不准做錯事，他單要做去！不像做善事，你叫他做，他也不做。諸惡不作，你叫他不要做去，他偏偏要試一試，試試它到底有什麼不好處，或者就變個方法去做那惡事。啊！試一試，將來就墮落了。唉！眾生的習氣太深，連佛也沒有辦法；佛一看，你這樣不聽話，我不教化眾生了！

《易經》這種中國的學問，是妙到極端，深不可測。所有的天地五行、過去未來、人類的奧妙，這種種的變化都是深不可測。我們人可以知道《易經》的道理，但是不需要占卜，不要給人算卦、看相，盡給人說這些吉凶禍福的事情。為什麼？所謂「君子問禍不問福」，君子不問福報，不問吉凶禍福的事情。因為君子不怕這個災難，一切逆來順受，所以不行占卜。「占」就是占卦，「卜」也是占卦的意思。我雖然爻卦，醫、卜、星、相都涉獵過，可是我都不做。我也會批八字，但是我不批。為什麼呢？這些不究竟。雖然也是真的，但是這是在路上走，繞彎子呢！

向佛請求，女子出家

佛成道後，回到故鄉迦毗羅城，說法教化眾生。於是跋提、阿那律、阿難、提婆達多等七位王子，一起隨佛出家修道，羅?羅也做了沙彌。佛的姨母波闍波提夫人看到這些情形，她的善根也發芽了。等佛成道後十四年，波闍波提夫人帶著五百女子要求出家，佛不允許，叫她在家學佛、行五戒，也是可以修成聖果。因為在佛以前，是不收女出家弟子的。

摩訶波闍波提，摩訶是「大」，波闍是「愛」，波提是「道」，合起來就是「大愛道」的意思，她是佛的姨母。佛出世七天，佛的母親摩耶夫人就生天了，於是由摩耶夫人最小的妹妹，也就是佛的姨母來把佛養大。她不但做釋迦牟尼佛的姨母，就是千佛出世，大愛道都做佛的姨母來把佛保養大。

波闍波提夫人大概一天到晚，去和阿難尊者講講講，要求阿難尊者請佛答應她出家，於是阿難就向佛請求。說了一次，佛不答應；說了兩次，佛還不答應；說了三次，佛一想就勉強答應了，說：「正法千年，若度女人，則減五百。若行八敬法（註），正法還得千年。我可以許可她們出家，但她們必須要行持八敬法，才夠資格做比丘尼的。」所以摩訶波闍波提夫人，成為佛陀僧團中第一個比丘尼，就是大愛道比丘尼，又名「憍曇彌」，那五百女人也跟隨她出家。所以由此之後，就有比丘尼出家。

「憍曇彌」是什麼意思？「憍曇」是個姓，又作「瞿曇」，就是「釋迦」這個姓，翻譯為「泥土」，又翻譯「日炙甘蔗種」。「彌」是稱呼女子。憍曇彌，這是對釋種女子的尊稱。憍曇彌在這些比丘尼眾中，她是上首。

講到這個「八敬法」，有一個比丘對比丘尼就驕傲的不得了，說：「你比丘尼要行八敬法，不行八敬法，我就對你不客氣。」你看這不是個驕是什麼？你是怎麼樣輕看比丘尼來著？你才出家作沙彌，怎麼可以輕看比丘尼？你還沒修行，就先要往地獄裏頭鑽去！不可以看不起女人的，若看不起女人，那你根本就不能修道的。

比丘尼有八敬法來恭敬比丘，這也要比丘自己尊重自己，心裏頭清清淨淨的這種比丘，才可以恭敬他。如果這個比丘一天到晚盡打妄想，那根本就不能稱為比丘，也就和普通人是一樣的。不是說穿上比丘的衣服就是比丘了，要能實行比丘的法才能稱為比丘。比丘法，就是要常常清淨身口意三業，就是要破除一切不清淨的念頭；你有不清淨的念頭，就應該生大慚愧心。所以恭敬不是恭敬一個皮毛，要從身口意三業清淨這方面恭敬。

在我們道場，平常的時候比丘尼一定要對比丘行「八敬法」。但在事相上，因為做事要講公道、講真理，就不可以說比丘尼一定要恭敬、要聽比丘的話。譬如開會，誰都有發言權，哪一個也不能壓迫哪一個，這是很要緊的。尤其現在這個時代不同了，舊的思想應該都打破了它，要有佛的慈悲、菩薩的心腸，作起事來要大公無私，正大光明。比丘不可以壓迫比丘尼，比丘尼也不可以壓迫比丘，要互相尊重。尤其是比丘，不可以欺負比丘尼，不可以隨隨便便就罵比丘尼。比丘尼是不是可以罵比丘呢？更不可以，比丘尼自己應該遵守八敬法，恭敬比丘，不可以對比丘有一種輕慢的心，有一種不乾淨的思想。

無論是沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，都要身口意三業清淨才算的。你三業不清淨，自己要生大慚愧的。這也不是有沒有學問的問題，你就是再有學問，若是身口意三業不清淨，這也是不行的。身口意三業清淨了，才能一點一點地證初果、二果、三果、四果。證了四果，這才叫「離欲阿羅漢」，離欲就是斷欲，斷欲就是清淨。要到斷欲的程度，真能不被境界所轉了，這才算呢！你若還被境界所轉，那就要身口意三業清淨。你若能不被境界轉了，那時候你願意說什麼，都是佛法了；你若沒有斷欲，你說什麼都是不究竟法，甚至於你講經，講來講去也都是講經的皮毛，講不出來經中真正的骨髓、真正的道理來。

【註】八敬法：

第一，雖百臘比丘尼，見初受戒比丘，應請迎禮拜問訊，請令坐。

第二，不得罵謗比丘

第三，不得舉比丘罪，說其過失；比丘得說尼過。

第四，於大僧中求受大戒。

第五，若犯僧殘應在二部僧中，半月行摩那埵。

第六，半月半月當從僧中求教授人。

第七，不得在無比丘處夏安居。

第八，安居竟，應詣比丘僧中求三事自恣見、聞、疑。

面如滿月，目似妙蓮

阿難尊者為什麼能「面如秋滿月，目似淨蓮華」，這樣相貌莊嚴？就因為他在往昔持戒精嚴，所以相貌那麼像秋滿月。什麼叫秋滿月？秋天的月特別圓滿，也就表示阿難的相貌特別地圓滿，令一切的女孩子見了都邁不動步，甚至死都願意。難怪摩登伽女就發了狂似地，叫她媽媽一定要把阿難給弄來，如果不能和阿難結婚，她就要死。你看看，摩登伽女可以說閱人多矣，見過美麗的男人不知多少，可是都沒被吸引住；見到阿難，就被他吸引得要死要活的。所以阿難也有他的麻煩。

他無量劫來持戒精嚴，所以戒法莊嚴─以戒法莊嚴自己，所以相貌那麼圓滿，清淨無染，很清淨的，一點染污也沒有。他也精嚴毘尼，研究種種的戒律、種種的規矩、種種的善法，也就是種種不犯錯的這種的法律。

 

多聞總持，慧性圓悟

阿難尊者多聞第一，怎麼叫多聞呢？就是他看的書也多，讀的書也多，記憶力也好，一聽見什麼就不忘了。所以結集經藏的時候，是阿難尊者和一些大阿羅漢在一起，將經藏結集出來的。

那麼他這種的學問、這種的記憶力，是從什麼地方來的？就因為他生生世世都是持戒律，生生世世都是守規矩。有什麼證明他持戒律、守規矩呢？就由他相貌圓滿證明。佛有三十二相，阿難就有三十相，和佛差兩種相好。因為他持戒精嚴，所以也就相好莊嚴。他絕對不加絲毫造作，保持本來面目，所以相貌就那麼莊嚴。他出家之後，對佛法也非常清楚，佛所說的道理他都明白；佛所說的法，眾生能得到什麼利益，他也都知道。

阿難尊者雖然多聞第一，記憶力非常強，可是他只是學書，不用功修行；雖然他懂得那麼多，都還是口頭禪，沒有真正有所得。所以在《楞嚴經》裏，阿難是個當機眾，因為他一向就是注重多聞，沒有修定力，所以遇到摩登伽女的時候，啊！就被這個〈梵天咒〉給迷住了。幸虧佛在祇園精舍那兒知道了，從佛頂放光說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩將咒往護，用這個咒去把他救回來。〈楞嚴咒〉的這個力量，所有一切落槓頭─就是放蠱這些個外道邪術，都可以給破了。所以當初阿難，就是佛用楞嚴咒把他救回來的。

阿難尊者修行得總持三昧；總持，就是總一切法，能持無量義。他有智慧之性，很圓融的，也悟道了。

八種境界，不可思議

阿難這一位尊者，他的記憶力是非常好；不單記憶力好，而且定力也不錯。他有八種不可思議的境界：

第一、不受別請。《楞嚴經》裏有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉把他攝到婬室裏。之後是佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前他受別請，而發生這種危險。

怎麼叫別請呢？就是在這一班僧人之中，單獨受某一個護法、居士請去供養，單獨地到外邊去應供，這就叫「受別請」。在佛的制度裏邊，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯、應供，這不可以去的！必須要十個比丘一起都去，這才可以去；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為以前受別請而發生危險，之後知道錯誤了，再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。

第二種不可思議的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了的這個衣服，最歡喜爭著來求佛這個舊的衣服來穿，以為佛穿過的衣服，那麼他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業，其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的故衣，這是第二不可思議的境界。

第三、阿難尊者不見非時。怎麼叫不見非時呢？就是不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。那麼也就是不合乎規矩的，他就不看；合乎規矩的，他才看。

第四、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿裏去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這個欲心，沒有這種婬欲心生出來，所以這叫不生染心。

第五、阿難尊者知道佛入定的時候，入的是什麼定，其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。

第六種，阿難尊者知道佛在定中教化所有的眾生，一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道，知道眾生所得的利益。

第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白，這是第七種不可思議的境界。

第八種，阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得，不需要再向佛來請問。

所以阿難尊者有這八種不可思議的境界，那麼其餘的尊者就沒有他這種不可思議的境界。

結集經藏，萬古流傳

釋迦牟尼佛還住世的時候，阿難尊者要求佛把以前他沒聽到的經典，再向他重複說一遍；佛答應了他。因為這樣子，所以從佛一開始轉法輪，到入涅槃所說的經典，他每一句都記得清清楚楚，因為他記憶力特別好。那麼等佛要入涅槃，阿難又以四事請問佛，問到結集經藏的時候，應該用什麼文字來代表？佛就說，應該用「如是我聞」四個字在經首。

所以當阿難結集經藏、高登法座的時候，一般的人都頓起三疑，有的就懷疑阿難成佛了，有的又懷疑是他方佛來了，有的人又懷疑阿難本身成佛了。那麼，等阿難一說「如是我聞」這四個字，大家就三疑頓息─才知道這是阿難親自聽見佛所說的這個法。於是所有佛說的經典，都是在耆闍堀山由阿難尊者憶誦出，經過所有在會的大阿羅漢印可，結集而成。所以佛法才能流傳萬古直到現在，永遠永遠在這兒沒有斷，使後賢得到醍醐的妙味─也就是佛法的滋味！那麼得到這個三藏經典而出家修道的出家人，也有百億川那麼地多。

在結集經藏的時候，這種天地的正氣、天地的光明，令天地間都不黑暗了，把一切世界的黑暗都給破除了。這光明是什麼呢？就是戒律。所以阿難結集經藏，把佛所說的經典都流傳給後世，這個功德是很大的，功勞廣無邊、說不能盡的。值得提的地方很多，你們各位要是願意研究，可以自己再去往深的研究，所謂「師父領進門，修行在個人」，你們不要單單聽我的，自己要真正流入每個人的心那才算哪！

尊者轉付，商那和修

有一天，阿難就問大迦葉尊者：「世尊傳金襴袈裟之外，還另外有什麼傳給你嗎？」迦葉就這麼用手召一召阿難，阿難尊者就應諾一聲。於是迦葉說：「你把門前那根旗杆，給我弄倒了它。」之後，迦葉尊者把衣缽傳給阿難，並且對他說：「我現在很老了，不願意留在這兒太久的時間，我現在把佛的正法眼藏傳授給你！你好好地在這兒保護正法眼藏。」

阿闍世王對阿難尊者說：「仁者！如來、迦葉尊者都已經入涅槃了，我都沒有親見看見。尊者您要入涅槃時，希望能先告訴我。」阿難也答應了。後來阿難就想：「我的身是很危脆，猶如聚沫，何況衰老，豈能久長？」就到王宮，正巧阿闍世王在睡覺，尊者就對侍者說：「我要入涅槃，今來辭別。」阿闍世王在夢中看見一個寶蓋，七寶嚴飾，有千萬億眾圍繞瞻仰；不久就來了暴風雨，把寶蓋的柄給吹斷了，七寶瓔珞都散落在地上，他心裏很驚訝。醒來後，侍者把阿難尊者交代的話跟國王說。阿闍世王聽到阿難尊者要入涅槃了，失聲痛哭，趕到毗舍離城。

阿闍世王和毗舍離王都勸請阿難尊者不要入滅，阿難就想：「我如果偏向一國，就會發生爭執，這是無有是處的。我應該以平等心來度一切有情。」於是阿難尊者就在恆河的中流，跏趺而坐，準備入滅。

在這個時候，山河大地六種震動。雪山有五百仙人，目睹這種祥瑞，飛往恆河這個地方來，頂禮尊者，請求出家。阿難默然受請，即刻把恆河化為金色大地，並為這五百仙人說法。不久，又有五百羅漢從空而下，為諸仙人出家授具；仙人鬚髮自落，成阿羅漢。在這五百仙人中，有一位是商那和修尊者，阿難知道尊者是個法器，於是就把正法眼藏傳給他，並說傳法偈：「本來付有法，付了言無法；各各須自悟，悟了無無法。」

釋迦牟尼佛把正法眼藏交付給迦葉尊者，初祖就是迦葉尊者；迦葉尊者傳給阿難尊者，二祖就是阿難尊者了；阿難尊者轉付法於商那和修，所以三祖就是商那和修尊者。

於恆河中，入滅如此

阿難尊者傳法之後，就於恆河中流入滅，在那兒圓寂了。他入滅時，不是就那麼死了，而是湧身到虛空，在空中現十八變。

證果的人，可以在虛空裏現十八變。這十八變是什麼？就是身上出火，身下出水；或者身下出火，身上出水；或者在空中，又躺著，又坐著，又站著─就在虛空裏邊遊行自在，現十八種的變化。這是羅漢的境界，差不多都有這樣子。這時候，又刮大風，又打雷，阿難尊者就入「風奮迅三昧」這種定，用三昧真火把自己燒了。

他的舍利被分成四份，一份就奉在忉利天宮供養，一份奉存到娑竭羅龍宮供養，一份奉給毗舍離王供養，一份奉給阿闍世王來供養，他們各建造寶塔來供養尊者的舍利。

雖然是這樣子，這一切法還是空的。所謂「繪事後素」，畫完了畫，那紙還是白的，就是一切都是空的。所以你們誰若學畫畫，就學這種畫─掃一切法，離一切相，什麼都沒有的！

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