離苦得樂

長阿含經 (大正藏第01冊) (卷第一 ～ 第十)    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.68)

長阿含經序  長安釋僧肇述

夫宗極絕於稱謂，賢聖以之沖默；玄旨非言不傳，釋迦所以致教。是以如來出世，大教有三：約身口，則防之以禁律；明善惡，則導之以契經；演幽微，則辨之以法相。然則三藏之作也，本於殊應，會之有宗，則異途同趣矣。

禁律，律藏也，四分十誦。法相，阿毗曇藏也，四分五誦。契經，四阿含藏也：《增一阿含》四分八誦，《中阿含》四分五誦，《雜阿含》四分十誦，此《長阿含》四分四誦，合三十經以為一部。

阿含，秦言法歸。法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林苑。其為典也，淵博弘富，韞而彌廣；明宣禍福賢愚之迹，剖判真偽異齊之原，歷記古今成敗之數，墟域二儀品物之倫。道無不由，法無不在，譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為名。開析修途，所記長遠，故以長為目。翫茲典者，長迷頓曉。邪正難辨，顯如晝夜；報應冥昧，照若影響；劫數雖遼，近猶朝夕；六合雖曠，現若目前。斯可謂朗大明於幽室，惠五目於眾瞽，不闚戶牖，而智無不周矣。

大秦天王，滌除玄覽，高韻獨邁，恬智交養，道世俱濟，每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽，質直清柔，玄心超詣，尊尚大法，妙悟自然，上特留懷，每任以法事。以弘始十二年歲次上章閹茂，請罽賓三藏沙門佛陀耶舍出律藏一分四十五卷，十四年訖。十五年歲次昭陽赤奮若，出此《長阿含》訖。涼州沙門佛念為譯，秦國道士道含筆受。時，集京夏名勝沙門，於第校定，恭承法言，敬受無差，蠲華崇朴，務存聖旨。余以嘉遇猥參聽次，雖無翼善之功，而預親承之末，故略記時事，以示來賢焉。

佛說長阿含經卷第一

（一）第一分初大本經第一

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹花林窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，諸比丘於乞食後集花林堂，各共議言：「諸賢比丘！唯無上尊為最奇特，神通遠達，威力弘大，乃知過去無數諸佛，入於涅槃，斷諸結使，消滅戱論。又知彼佛劫數多少，名號、姓字，所生種族，其所飲食，壽命脩短，所更苦樂。又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。云何，諸賢！如來為善別法性，知如是事，為諸天來語，乃知此事？」

爾時，世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從座起，詣花林堂，就座而坐。

爾時，世尊知而故問，謂：「諸比丘！汝等集此，何所語議？」時，諸比丘具以事答。

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道，諸所應行，凡有二業：一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。汝等所論，正應如是。如來神通，威力弘大，盡知過去無數劫事，以能善解法性故知，亦以諸天來語故知。」佛時頌曰：

「比丘集法堂，　　講說賢聖論；

　如來處靜室，　　天耳盡聞知。

　佛日光普照，　　分別法界義；

　亦知過去事，　　三佛般泥洹。

　名號、姓、種族，　　受生分亦知；

　隨彼之處所，　　淨眼皆記之。

　諸天大威力，　　容貌甚端嚴；

　亦來啟告我，　　三佛般泥洹。

　記生、名號、姓，　　哀鸞音盡知；

　無上天人尊，　　記於過去佛。」

又告諸比丘：「汝等欲聞如來識宿命智，知於過去諸佛因緣不？我當說之。」

時，諸比丘白言：「世尊！今正是時，願樂欲聞。善哉！世尊！以時講說，當奉行之。」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」時，諸比丘受教而聽。

佛告諸比丘：「過去九十一劫，時，世有佛名毘婆尸如來．至真，出現于世。復次，比丘！過去三十一劫，有佛名尸棄如來．至真，出現於世。復次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名毘舍婆如來．至真，出現於世。復次，比丘！此賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。」佛時頌曰：

「過九十一劫，　　有毘婆尸佛；

　次三十一劫，　　有佛名尸棄；

　即於彼劫中，　　毘舍如來出。

　今此賢劫中，　　無數那維歲；

　有四大仙人，　　愍眾生故出：

　拘樓孫、那含、　　迦葉、釋迦文。

「汝等當知，毘婆尸佛時，人壽八萬歲。尸棄佛時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽百歲，少出多減。」佛時頌曰：

「毘婆尸時人，　　壽八萬四千；

　尸棄佛時人，　　壽命七萬歲；

　毘舍婆時人，　　壽命六萬歲；

　拘樓孫時人，　　壽命四萬歲；

　拘那含時人，　　壽命三萬歲；

　迦葉佛時人，　　壽命二萬歲；

　如我今時人，　　壽命不過百。

「毘婆尸佛，出剎利種，姓拘利若；尸棄佛、毘舍婆佛，種、姓亦爾。拘樓孫佛，出婆羅門種，姓迦葉；拘那含佛、迦葉佛，種、姓亦爾。我今如來．至真，出剎利種，姓名曰瞿曇。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，　　尸棄、毘舍婆，

　此三等正覺，　　出拘利若姓。

　自餘三如來，　　出于迦葉姓。

　我今無上尊，　　導御諸眾生；

　天人中第一，　　勇猛姓瞿曇。

　前三等正覺，　　出於剎利種；

　其後三如來，　　出婆羅門種；

　我今無上尊，　　勇猛出剎利。

「毘婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺，尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺，毘舍婆佛坐娑羅樹下成最正覺，拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺，拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺，迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如來．至真，坐鉢多樹下成最正覺。」佛時頌曰：

「毘婆尸如來，　　往詣波羅樹；

　即於彼處所，　　得成最正覺。

　尸棄分陀樹，　　成道滅有原。

　毘舍婆如來，　　坐娑羅樹下；

　獲解脫知見，　　神足無所礙。

　拘樓孫如來，　　坐尸利沙樹；

　一切智清淨，　　無染無所著。

　拘那含牟尼，　　坐烏暫樹下；

　即於彼處所，　　滅諸貪憂惱。

　迦葉如來坐，　　尼拘樓樹下；

　即於彼處所，　　除滅諸有本。

　我今釋迦文，　　坐於鉢多樹。

　如來十力尊，　　斷滅諸結使；

　摧伏眾魔怨，　　在眾演大明。

　七佛精進力，　　放光滅闇冥；

　各各坐諸樹，　　於中成正覺。

「毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人。毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人。拘那含如來一會說法，弟子三萬人。迦葉如來一會說法，弟子二萬人。我今一會說法，弟子千二百五十人。」佛時頌曰：

「毘婆尸名觀，　　智慧不可量；

　遍見無所畏，　　三會弟子眾。

　尸棄光無動，　　能滅諸結使；

　無量大威德，　　無能測量者；

　彼佛亦三會，　　弟子普共集。

　毘舍婆斷結，　　大仙人要集；

　名聞於諸方，　　妙法大名稱；

　二會弟子眾，　　普演深奧義。

　拘樓孫一會，　　哀愍療諸苦；

　導師化眾生，　　一會弟子眾。

　拘那含如來，　　無上亦如是；

　紫磨金色身，　　容貌悉具足；

　一會弟子眾，　　普演微妙法。

　迦葉一一毛，　　一心無亂想；

　一語不煩重，　　一會弟子眾。

　能仁意寂滅，　　釋種沙門上；

　天中天最尊，　　我一會弟子。

　彼會我現義，　　演布清淨教；

　心常懷歡喜，　　漏盡盡後有。

　毘婆、尸棄三，　　毘舍婆佛二，

　四佛各各一，　　仙人會演說。

「時，毘婆尸佛有二弟子：一名騫茶，二名提舍，諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子：一名阿毘浮，二名三婆婆，諸弟子中最為第一。毘舍婆佛有二弟子，一名扶遊，二名鬱多摩，諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子，一名薩尼，二名毘樓，諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子：一名舒槃那，二名鬱多樓，諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子，一名提舍，二名婆羅婆，諸弟子中最為第一。今我二弟子，一名舍利弗，二名目揵連，諸弟子中最為第一。」佛時頌曰：

「騫茶、提舍等，　　毗婆尸弟子；

　阿毗浮、三婆，　　尸棄佛弟子。

　扶遊、鬱多摩，　　弟子中第一，

　二俱降魔怨，　　毗舍婆弟子。

　薩尸、毗樓等，　　拘樓孫弟子；

　舒槃、鬱多樓，　　拘那含弟子；

　提舍、婆羅婆，　　迦葉佛弟子；

　舍利弗、目連，　　是我第一子。

「毗婆尸佛有執事弟子，名曰無憂。尸棄佛執事弟子，名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子，名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子，名曰善覺。拘那含佛有執事弟子，名曰安和。迦葉佛有執事弟子，名曰善友。我執事弟子，名曰阿難。」佛時頌曰：

「無憂與忍行，　　寂滅及善覺，

　安和、善友等，　　阿難為第七。

　此為佛侍者，　　具足諸義趣；

　晝夜無放逸，　　自利亦利他。

　此七賢弟子，　　侍七佛左右；

　歡喜而供養，　　寂然歸滅度。

「毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸棄佛有子，名曰無量。毗舍婆佛有子，名曰妙覺。拘樓孫佛有子，名曰上勝。拘那含佛有子，名曰導師。迦葉佛有子，名曰集軍。今我有子，名曰羅睺羅。」佛時頌曰：

「方膺、無量子，　　妙覺及上勝，

　導師、集軍等，　　羅睺羅第七，

　此諸豪貴子，　　紹繼諸佛種；

　愛法好施惠，　　於聖法無畏。

「毗婆尸佛父名槃頭，剎利王種，母名槃頭婆提，王所治城名曰槃頭婆提。」佛時頌曰：

「遍眼父槃頭，　　母槃頭婆提；

　槃頭婆提城，　　佛於中說法。

「尸棄佛父名曰明相，剎利王種，母名光曜，王所治城名曰光相。」佛時頌曰：

「尸棄父明相，　　母名曰光曜，

　於明相城中，　　威德降外敵。

「毗舍婆佛父名善燈，剎利王種，母名稱戒，王所治城名曰無喻。」佛時頌曰：

「毗舍婆佛父，　　善燈剎利種；

　母名曰稱戒，　　城名曰無喻。

「拘樓孫佛父名祀得，婆羅門種，母名善枝，王名安和，隨王名故城名安和。」佛時頌曰：

「祀得婆羅門，　　母名曰善枝；

　王名曰安和，　　居在安和城。

「拘那含佛父名大德，婆羅門種，母名善勝，是時王名清淨，隨王名故城名清淨。」佛時頌曰：

「大德婆羅門，　　母名曰善勝；

　王名曰清淨，　　居在清淨城。

「迦葉佛父名曰梵德，婆羅門種，母名曰財主，時王名汲毗，王所治城名波羅[木*奈]。」佛時頌曰：

「梵德婆羅門，　　母名曰財主；

　時王名汲毗，　　在波羅[木*奈]城。

「我父名淨飯，剎利王種，母名大清淨妙，王所治城名迦毗羅衛。」佛時頌曰：

「父剎利淨飯，　　母名大清淨，

　土廣民豐饒，　　我從彼而生。

「此是諸佛因緣、名號、種族、所出生處，何有智者聞此因緣而不歡喜，起愛樂心？」

爾時，世尊告諸比丘：「吾今欲以宿命智說過去佛事，汝欲聞不？」

諸比丘對曰：「今正是時，願樂欲聞！」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，從右脇入，正念不亂。當於爾時，地為震動，放大光明，普照世界，日月所不及處皆蒙大明，幽冥眾生，各相覩見，知其所趣。時，此光明復照魔宮，諸天、釋、梵、沙門、婆羅門及餘眾生普蒙大明，諸天光明自然不現。」佛時頌曰：

「密雲聚虛空，　　電光照天下，

　毗婆尸降胎，　　光明照亦然；

　日月所不及，　　莫不蒙大明，

　處胎淨無穢，　　諸佛法皆然。

「諸比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩在母胎時，專念不亂，有四天子，執戈矛侍護其人，人與非人不得侵嬈，此是常法。」佛時頌曰：

「四方四天子，　　有名稱威德，

　天帝釋所遣，　　善守護菩薩。

　手常執戈矛，　　衛護不去離，

　人非人不嬈，　　此諸佛常法。

　天神所擁護，　　如天女衛天，

　眷屬懷歡喜，　　此諸佛常法。」

又告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母身安隱，無眾惱患，智慧增益。母自觀胎，見菩薩身諸根具足，如紫磨金，無有瑕穢。猶如有目之士觀淨琉璃，內外清徹，無眾障翳。諸比丘！此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「如淨琉璃珠，　　其明如日月；

　仁尊處母胎，　　其母無惱患。

　智慧為增益，　　觀胎如金像；

　母懷妊安樂，　　此諸佛常法。」

佛告比丘：「毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母心清淨，無眾欲想，不為婬火之所燒然，此是諸佛常法。」爾時，世尊而說偈言：

「菩薩住母胎，　　天終天福成；

　其母心清淨，　　無有眾欲想。

　捨離諸婬欲，　　不染不親近；

　不為欲火燃，　　諸佛母常淨。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，其母奉持五戒，梵行清淨，篤信仁愛，諸善成就，安樂無畏，身壞命終，生忉利天，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「持人中尊身，　　精進、戒具足，

　後必受天身，　　此緣名佛母。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，地為震動，光明普照。始入胎時，闇冥之處，無不蒙明，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「太子生地動，　　大光靡不照，

　此界及餘界，　　上下與諸方，

　放光施淨目，　　具足於天身，

　以歡喜淨音，　　轉稱菩薩名。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。時，菩薩母手攀樹枝，不坐不臥。時，四天子手奉香水，於母前立言：『唯然，天母！今生聖子，勿懷憂慼。』此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「佛母不坐臥，　　住戒修梵行，

　生尊不懈怠，　　天人所奉侍。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，其身清淨，不為穢惡之所汙染。猶如有目之士，以淨明珠投白繒上，兩不相汙，二俱淨故。菩薩出胎亦復如是，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如淨明珠，　　投繒不染汙；

　菩薩出胎時，　　清淨無染汙。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。從右脇出，墮地行七步，無人扶侍，遍觀四方，舉手而言：『天上天下唯我為尊，要度眾生生老病死。』此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「猶如師子步，　　遍觀於四方；

　墮地行七步，　　人師子亦然。

　又如大龍行，　　遍觀於四方；

　墮地行七步，　　人龍亦復然。

　兩足尊生時，　　安行於七步；

　觀四方舉聲，　　當盡生死苦。

　當其初生時，　　無等等與等，

　自觀生死本，　　此身最後邊。」

佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，二泉湧出一溫一冷，以供澡浴，此是常法。」爾時，世尊而說偈言：

「兩足尊生時，　　二泉自涌出；

　以供菩薩用，　　遍眼浴清淨。

　二泉自涌出，　　其水甚清淨；

　一溫二清冷，　　以浴一切智。

「太子初生，父王槃頭召集相師及諸道術，令觀太子，知其吉凶。時，諸相師受命而觀，即前披衣，見有具相，占曰：『有此相者，當趣二處，必然無疑。若在家者，當為轉輪聖王，王四天下，四兵具足，以正法治，無有偏枉，恩及天下，七寶自至，千子勇健，能伏外敵，兵杖不用，天下太平；若出家學道，當成正覺，十號具足。』時，諸相師即白王言：『王所生子，有三十二相，當趣二處，必然無疑。在家當為轉輪聖王；若其出家，當成正覺，十號具足。』」佛時頌曰：

「百福太子生，　　相師之所記，

　如典記所載，　　趣二處無疑。

　若其樂家者，　　當為轉輪王，

　七寶難可獲，　　為王寶自至。

　真金千輻具，　　周匝金輞持，

　轉能飛遍行，　　故名為天輪。

　善調七牙住，　　高廣白如雪，

　能善飛虛空，　　名第二象寶。

　馬行周天下，　　朝去暮還食，

　朱髦孔雀咽，　　名為第三寶。

　清淨琉璃珠，　　光照一由旬，

　照夜明如晝，　　名為第四寶。

　色聲香味觸，　　無有與等者，

　諸女中第一，　　名為第五寶。

　獻王琉璃寶，　　珠玉及眾珍，

　歡喜而貢奉，　　名為第六寶。

　如轉輪王念，　　軍眾速來去，

　健疾如王意，　　名為第七寶。

　此名為七寶，　　輪、象、馬純白，

　居士、珠、女寶，　　典兵寶為七。

　觀此無有厭，　　五欲自娛樂，

　如象斷羈靽，　　出家成正覺。

　王有如是子，　　二足人中尊，

　處世轉法輪，　　道成無懈怠。

「是時，父王慇懃再三，重問相師：『汝等更觀太子三十二相，斯名何等？』時諸相師即披太子衣，說三十二相：『一者足安平，足下平滿，蹈地安隱。二者足下相輪，千輻成就，光光相照。三者手足網縵，猶如鵝王。四者手足柔軟，猶如天衣。五者手足指纖，長無能及者。六者足跟充滿，觀視無厭。七者鹿膊腸，上下傭直。八者鈎鎻骨，骨節相鈎，猶如鎻連。九者陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一、一一孔一毛生，其毛右旋，紺琉璃色。十二、毛生右旋，紺色仰靡。十三、身黃金色。十四、皮膚細軟，不受塵穢。十五、兩肩齊亭，充滿圓好。十六、胸有萬字。十七、身長倍人。十八、七處平滿。十九、身長廣等，如尼拘盧樹。二十、頰車如師子。二十一、胸膺方整如師子。二十二、口四十齒。二十三、方整齊平。二十四、齒密無間。二十五、齒白鮮明。二十六、咽喉清淨，所食眾味，無不稱適。二十七、廣長舌，左右舐耳。二十八、梵音清徹。二十九、眼紺青色。三十、眼如牛王，眼上下俱眴。三十一、眉間白毫柔軟細澤，引長一尋，放則右旋螺如真珠。三十二、頂有肉髻，是為三十二相。』」即說頌曰：

「善住柔軟足，　　不蹈地跡現，

　千輻相莊嚴，　　光色靡不具。

　如尼俱類樹，　　縱廣正平等。

　如來未曾有，　　祕密馬陰藏。

　金寶莊嚴身，　　眾相互相暎，

　雖順俗流行，　　塵土亦不汙。

　天色極柔軟，　　天蓋自然覆，

　梵音、身紫金，　　如華始出池。

　王以問相師，　　相師敬報王。

　稱讚菩薩相，　　舉身光明具。

　手足諸支節，　　中外靡不現。

　食味盡具足，　　身正不傾斜。

　足下輪相現，　　其音如哀鸞。

　傭髀形相具，　　宿業之所成。

　臂肘圓滿好，　　眉目甚端嚴。

　人中師子尊，　　威力最第一。

　其頰車方整，　　臥脇如師子。

　齒方整四十，　　齊密中無間。

　梵音未曾有，　　遠近隨緣到。

　平立不傾身，　　二手摩捫膝。

　毛齊整柔軟，　　人尊美相具。

　一孔一毛生，　　手足網縵相。

　肉髻、目紺青，　　眼上下俱眴。

　兩肩圓充滿，　　三十二相具。

　足跟無高下，　　鹿膊腸纖傭。

　天中天來此，　　如象絕羈靽；

　解脫眾生苦，　　處生老病死。

　以慈悲心故，　　為說四真諦；

　開演法句義，　　令眾奉至尊。」

佛告比丘：「毗婆尸菩薩生時，諸天在上，於虛空中手執白蓋寶扇，以障寒暑、風雨、塵土。」佛時頌曰：

「人中未曾有，　　生於二足尊；

　諸天懷敬養，　　奉寶蓋寶扇。

「爾時，父王給四乳母：一者乳哺，二者澡浴，三者塗香，四者娛樂。歡喜養育，無有懈倦。」於是頌曰：

「乳母有慈愛，　　子生即付養；

　一乳哺一浴，　　二塗香娛樂。

　世間最妙香，　　以塗人中尊。

「為童子時，舉國士女視無厭足。」於是頌曰：

「多人所敬愛，　　如金像始成，

　男女共諦觀，　　視之無厭足。

「為童子時，舉國士女眾共懷抱，如觀寶華。」於是頌曰：

「二足尊生時，　　多人所敬愛；

　展轉共懷抱，　　如觀寶花香。

「菩薩生時，其目不眴，如忉利天。以不眴故，名毗婆尸。」於是頌曰：

「天中天不眴，　　猶如忉利天；

　見色而正觀，　　故號毗婆尸。

「菩薩生時，其聲清徹，柔軟和雅，如迦羅頻伽鳥聲。」於是頌曰：

「猶如雪山鳥，　　飲華汁而鳴；

　其彼二足尊，　　聲清徹亦然。

「菩薩生時，眼能徹視見一由旬。」於是頌曰：

「清淨業行報，　　受天妙光明；

　菩薩目所見，　　周遍一由旬。

「菩薩生時，年漸長大，在天正堂，以道開化，恩及庶民，名德遠聞。」於是頌曰：

「童幼處正堂，　　以道化天下；

　決斷眾事務，　　故號毗婆尸。

　清淨智廣博，　　甚深猶大海；

　悅可於群生，　　使智慧增廣。

「於時，菩薩欲出遊觀，告勅御者嚴駕寶車，詣彼園林，巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已，還白：『今正是時。』太子即乘寶車詣彼園觀。於其中路見一老人，頭白齒落，面皺身僂，拄杖羸步，喘息而行。太子顧問侍者：『此為何人？』答曰：『此是老人。』又問：『何如為老？』答曰：『夫老者生壽向盡，餘命無幾，故謂之老。』太子又問：『吾亦當爾，不免此患耶？』答曰：『然，生必有老，無有豪賤。』於是，太子悵然不悅，即告侍者迴駕還宮，靜默思惟：『念此老苦，吾亦當有。』」佛於是頌曰：

「見老命將盡，　　拄杖而羸步；

　菩薩自思惟，　　吾未免此難。

「爾時，父王問彼侍者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢老人，是以不樂。』爾時，父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今者不悅，得無爾乎？當設方便，使處深宮，五欲娛樂，以悅其心，令不出家。』即便嚴飾宮館，簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「父王聞此言，　　方便嚴宮館；

　增益以五欲，　　欲使不出家。

「又於後時，太子復命御者嚴駕出遊。於其中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，獨臥糞除，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。顧問御者：『此為何人？』答曰：『此是病人。』問曰：『何如為病？』答曰：『病者，眾痛迫切，存亡無期，故曰病也。』又曰：『吾亦當爾，未免此患耶？』答曰：『然。生則有病，無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮。靜默思惟：『念此病苦，吾亦當爾。』」佛於是頌曰：

「見彼久病人，　　顏色為衰損；

　靜默自思惟，　　吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢病人，是以不樂。』於是父王默然思惟：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。』即復嚴飾宮館，簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「色聲香味觸，　　微妙可悅樂，

　菩薩福所致，　　故娛樂其中。

「又於異時，太子復勅御者嚴駕出遊。於其中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族親里悲號哭泣，送之出城。太子復問：『此為何人？』答曰：『此是死人。』問曰：『何如為死？』答曰：『死者，盡也。風先火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死。』太子又問御者：『吾亦當爾，不免此患耶？』答曰：『然，生必有死，無有貴賤。』於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟：『念此死苦，吾亦當然。』」佛時頌曰：

「始見有人死，　　知其復更生；

　靜默自思惟，　　吾未免此患。

「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』答曰：『不樂。』又問其故，答曰：『道逢死人，是故不樂。』於是父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？吾當更設方便，增諸伎樂以悅其心，使不出家。』即復嚴飾宮館，簡擇婇女以娛樂之。」佛於是頌曰：

「童子有名稱，　　婇女眾圍遶；

　五欲以自娛，　　如彼天帝釋。

「又於異時，復勑御者嚴駕出遊，於其中路逢一沙門，法服持鉢，視地而行。即問御者：『此為何人？』御者答曰：『此是沙門。』又問：『何謂沙門？』答曰：『沙門者，捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，逢苦不慼，遇樂不欣，能忍如地，故號沙門。』太子曰：『善哉！此道真正永絕塵累，微妙清虛，惟是為快。』即勑御者迴車就之。

「爾時，太子問沙門曰：『剃除鬚髮，法服持鉢，何所志求？』沙門答曰：『夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育群生，無所侵嬈，虛心靜寞，唯道是務。』太子曰：『善哉！此道最真。』尋勑御者：『賷吾寶衣并及乘轝，還白大王，我即於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。所以然者？欲調伏心意，捨離塵垢，清淨自居，以求道術。』於是，御者即以太子所乘寶車及與衣服還歸父王。太子於後即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。」

佛告比丘：「太子見老、病人，知世苦惱，又見死人，戀世情滅；及見沙門，廓然大悟。下寶車時，步步中間轉遠縛著，是真出家，是真遠離。時，彼國人聞太子剃除鬚髮，法服持鉢，出家修道，咸相謂言：『此道必真，乃令太子捨國榮位，捐棄所重。』于時，國中八萬四千人往就太子，求為弟子，出家修道。」佛時頌曰：

「撰擇深妙法，　　彼聞隨出家；

　離於恩愛獄，　　無有眾結縛。

「于時，太子即便納受，與之遊行，在在教化。從村至村，從國至國，所至之處，無不恭敬四事供養。菩薩念言：『吾與大眾，遊行諸國，人間憒閙，此非我宜。何時當得離此群眾，閑靜之處以求道真，尋獲志願，於閑靜處專精修道？』復作是念：『眾生可愍，常處闇冥，受身危脆，有生、有老、有病、有死，眾苦所集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，流轉無窮，我當何時曉了苦陰，滅生、老、死？』

「復作是念：『生死何從？何緣而有？』即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣；生從有起，有是生緣；有從取起，取是有緣；取從愛起，愛是取緣；愛從受起，受是愛緣；受從觸起，觸是受緣；觸從六入起，六入是觸緣；六入從名色起，名色是六入緣；名色從識起，識是名色緣；識從行起，行是識緣；行從癡起，癡是行緣。是為緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、病、死、憂、悲、苦惱，此苦盛陰，緣生而有，是為苦集。菩薩思惟：苦集陰時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。

「於時，菩薩復自思惟：『何等無故老死無？何等滅故老死滅？』即以智慧觀察所由，生無故老死無，生滅故老死滅；有無故生無，有滅故生滅；取無故有無，取滅故有滅；愛無故取無，愛滅故取滅；受無故愛無，受滅故愛滅；觸無故受無，觸滅故受滅；六入無故觸無，六入滅故觸滅；名色無故六入無，名色滅故六入滅；識無故名色無，識滅故名色滅；行無故識無，行滅故識滅；癡無故行無，癡滅故行滅。是為癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、憂、悲、苦惱滅。菩薩思惟：『苦陰滅時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。』爾時，菩薩逆順觀十二因緣，如實知，如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」佛時頌曰：

「此言眾中說，　　汝等當善聽，

　過去菩薩觀，　　本所未聞法。

　老死從何緣？　　因何等而有？

　如是正觀已，　　知其本由生。

　生本由何緣？　　因何事而有？

　如是思惟已，　　知生從有起。

　取彼取彼已，　　展轉更增有；

　是故如來說，　　取是有因緣。

　如眾穢惡聚，　　風吹惡流演；

　如是取相因，　　因愛而廣普。

　愛由於受生，　　起苦羅網本；

　以染著因緣，　　苦樂共相應。

　受本由何緣？　　因何而有受？

　以是思惟已，　　知受由觸生。

　觸本由何緣？　　因何而有觸？

　如是思惟已，　　觸由六入生。

　六入本何緣？　　因何有六入？

　如是思惟已，　　六入名色生。

　名色本何緣？　　因何有名色？

　如是思惟已，　　名色從識生。

　識本由何緣？　　因何而有識？

　如是思惟已，　　知識從行生。

　行本由何緣？　　因何而有行？

　如是思惟已，　　知行從癡生。

　如是因緣者，　　名為實義因，

　智慧方便觀，　　能見因緣根。

　苦非賢聖造，　　亦非無緣有，

　是故變易苦，　　智者所斷除。

　若無明滅盡，　　是時則無行；

　若無有行者，　　則亦無有識；

　若識永滅者，　　亦無有名色；

　名色既已滅，　　即無有諸入；

　若諸入永滅，　　則亦無有觸；

　若觸永滅者，　　則亦無有受；

　若受永滅者，　　則亦無有愛；

　若愛永滅者，　　則亦無有取；

　若取永滅者，　　則亦無有有；

　若有永滅者，　　則亦無有生；

　若生永滅者，　　無老病苦陰；

　一切都永盡，　　智者之所說。

　十二緣甚深，　　難見難識知；

　唯佛能善覺，　　因是有是無。

　若能自觀察，　　則無有諸入；

　深見因緣者，　　更不外求師。

　能於陰界入，　　離欲無染者；

　堪受一切施，　　淨報施者恩。

　若得四辯才，　　獲得決定證；

　能解眾結縛，　　斷除無放逸。

　色受想行識，　　猶如朽故車；

　能諦觀此法，　　則成等正覺。

　如鳥遊虛空，　　東西隨風逝；

　菩薩斷眾結，　　如風靡輕衣。

　毗婆尸閑靜，　　觀察於諸法；

　老死何緣有？　　從何而得滅？

　彼作是觀已，　　生清淨智慧；

　知老死由生，　　生滅老死滅。

「毗婆尸佛初成道時，多修二觀，一曰安隱觀，二曰出離觀。」佛於是頌曰：

「如來無等等，　　多修於二觀；

　安隱及出離，　　仙人度彼岸。

　其心得自在，　　斷除眾結使；

　登山觀四方，　　故號毘婆尸。

　大智光除冥，　　如以鏡自照；

　為世除憂惱，　　盡生老死苦。

「毗婆尸佛於閑靜處復作是念：『我今已得此無上法，甚深微妙，難解難見，息滅、清淨，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍、異見、異受、異學，依彼異見，各樂所求，各務所習。是故於此甚深因緣，不能解了，然愛盡涅槃，倍復難知，我若為說，彼必不解，更生觸擾。』作是念已，即便默然不復說法。

「時，梵天王知毗婆尸如來所念，即自思惟：『念此世間便為敗壞，甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法，而不欲說。』譬如力士屈伸臂頃，從梵天宮忽然來下，立於佛前，頭面禮足，却住一面。時，梵天王右膝著地，叉手合掌白佛言：『唯願世尊以時說法！今此眾生塵垢微薄，諸根猛利，有恭敬心，易可開化，畏怖後世無救之罪，能滅惡法，出生善道。』

「佛告梵王：『如是！如是！如汝所言，但我於閑靜處默自思念：所得正法甚深微妙，若為彼說，彼必不解，更生觸擾，故我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法，若為婬、怒、癡眾生說者，必不承用，徒自勞疲。此法微妙，與世相反，眾生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王！我觀如此，是以默然不欲說法。』

「時，梵天王復重勸請，慇懃懇惻，至于再三：『世尊！若不說法，今此世間便為壞敗，甚可哀愍。唯願世尊以時敷演，勿使眾生墜落餘趣！』爾時，世尊三聞梵王慇懃勸請，即以佛眼觀視世界，眾生垢有厚薄，根有利鈍，教有難易。易受教者畏後世罪，能滅惡法，出生善道。譬如優鉢羅花、鉢頭摩華、鳩勿頭華、分陀利華，或有始出汙泥未至水者，或有已出與水平者，或有出水未敷開者，然皆不為水所染著，易可開敷。世界眾生，亦復如是。

「爾時，世尊告梵王曰：『吾愍汝等，今當開演甘露法門，是法深妙，難可解知，今為信受樂聽者說，不為觸擾無益者說。』

「爾時，梵王知佛受請，歡喜踊躍，遶佛三匝，頭面禮足，忽然不現。其去未久，是時如來靜默自思：『我今先當為誰說法？』即自念言：『當入槃頭城內，先為王子提舍、大臣子騫茶開甘露法門。』於是，世尊如力士屈伸臂頃，於道樹忽然不現，至槃頭城槃頭王鹿野苑中，敷座而坐。」佛於是頌曰：

「如師子在林，　　自恣而遊行；

　彼佛亦如是，　　遊行無罣礙。

「毘婆尸佛告守苑人曰：『汝可入城，語王子提舍、大臣子騫茶：寧欲知不？毘婆尸佛今在鹿野苑中，欲見卿等，宜知是時。』時，彼守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。二人聞已，即至佛所，頭面禮足，却坐一面。佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時，世尊見此二人心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。

「爾時，王子提舍、大臣子騫茶，即於座上遠離塵垢，得法眼淨，猶若素質易為受染。是時，地神即唱斯言：『毗婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉。』如是展轉，聲徹四天王，乃至他化自在天，須臾之頃，聲至梵天。」佛時頌曰：

「歡喜心踊躍，　　稱讚於如來，

　毘婆尸成佛，　　轉無上法輪。

　初從樹王起，　　往詣槃頭城，

　為騫茶、提舍，　　轉四諦法輪。

　時騫茶、提舍，　　受佛教化已，

　於淨法輪中，　　梵行無有上。

　彼忉利天眾，　　及以天帝釋，

　歡喜轉相告，　　諸天無不聞。

　佛出於世間，　　轉無上法輪；

　增益諸天眾，　　減損阿須倫。

　昇仙名普聞，　　善智離世邊；

　於諸法自在，　　智慧轉法輪。

　觀察平等法，　　息心無垢穢；

　以離生死扼，　　智慧轉法輪。

　滅苦離諸惡，　　出欲得自在；

　離於恩愛獄，　　智慧轉法輪。

　正覺人中尊，　　二足尊調御；

　一切縛得解，　　智慧轉法輪。

　教化善導師，　　能降伏魔怨；

　彼離於諸惡，　　智慧轉法輪。

　無漏力降魔，　　諸根定不懈；

　盡漏離魔縛，　　智慧轉法輪。

　若學決定法，　　知諸法無我；

　此為法中上，　　智慧轉法輪。

　不以利養故，　　亦不求名譽；

　愍彼眾生故，　　智慧轉法輪。

　見眾生苦厄，　　老病死逼迫；

　為此三惡趣，　　智慧轉法輪。

　斷貪瞋恚癡，　　拔愛之根原；

　不動而解脫，　　智慧轉法輪。

　難勝我已勝，　　勝已自降伏；

　已勝難勝魔，　　智慧轉法輪。

　此無上法輪，　　唯佛乃能轉；

　諸天魔釋梵，　　無有能轉者。

　親近轉法輪，　　饒益天人眾；

　此等天人師，　　得度于彼岸。

「是時，王子提舍、大臣子騫茶，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白毘婆尸佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』爾時，二人即得具戒。具戒未久，如來又以三事示現：一曰神足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、心解脫、生死無疑智。

「爾時，槃頭城內眾多人民，聞二人出家學道，法服持鉢，淨修梵行，皆相謂曰：『其道必真，乃使此等捨世榮位，捐棄所重。』時，城內八萬四千人往詣鹿野苑中毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時，世尊見此大眾心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。

「時，八萬四千人即於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如素質易為受色，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』時，八萬四千人即得具戒。具戒未久，世尊以三事教化：一曰神足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、心解脫、生死無疑智現前。八萬四千人聞佛於鹿野苑中，轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉，即詣槃頭城毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如人救頭燃，　　速疾求滅處；

　彼人亦如是，　　速詣於如來。

「時，佛為說法亦復如是。爾時，槃頭城有十六萬八千大比丘眾，提舍比丘、騫茶比丘於大眾中上昇虛空，身出水火，現諸神變，而為大眾說微妙法。爾時，如來默自念言：『今此城內乃有十六萬八千大比丘眾，宜遣遊行，各二人俱在在處處，至於六年，還來城內說具足戒。』

「時，首陀會天知如來心，譬如力士屈伸臂頃，從彼天沒，忽然至此，於世尊前，頭面禮足，却住一面，須臾白佛言：『如是，世尊！此槃頭城內比丘眾多，宜各分布，處處遊行，至於六年，乃還此城，說具足戒，我當擁護，令無伺求得其便者。』爾時，如來聞此天語，默然可之。

「時，首陀會天見佛默然許可，即禮佛足，忽然不現，還至天上。其去未久，佛告諸比丘：『今此城內，比丘眾多，宜各分布，遊行教化，至六年已，還集說戒。』時，諸比丘受佛教已，執持衣鉢，禮佛而去。」佛時頌曰：

「佛悉無亂眾，　　無欲無戀著；

　威如金翅鳥，　　如鶴捨空池。

「時，首陀會天於一年後告諸比丘：『汝等遊行已過一年，餘有五年。汝等當知，訖六年已，還城說戒。』如是至于六年，天復告言：『六年已滿，當還說戒。』時，諸比丘聞天語已，攝持衣鉢，還槃頭城，至鹿野苑毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」佛時頌曰：

「如象善調，　　隨意所之；

　大眾如是，　　隨教而還。

「爾時，如來於大眾前上昇虛空，結加趺坐，講說戒經：忍辱為第一，佛說涅槃最，不以除鬚髮害他為沙門。時，首陀會天去佛不遠，以偈頌曰：

「『 如來大智，　　微妙獨尊，

　　止觀具足，　　成最正覺。

　　愍群生故，　　在世成道，

　　以四真諦，　　為聲聞說。

　　苦與苦因，　　滅苦之諦，

　　賢聖八道，　　到安隱處。

　　毘婆尸佛，　　出現于世，

　　在大眾中，　　如日光曜。』

「說此偈已，忽然不現。」

爾時，世尊告諸比丘：「我自思念：『昔一時於羅閱城耆闍崛山，時，生是念：我所生處，無所不遍，唯除首陀會天，設生彼天，則不還此。』我時，比丘！復生是念：『我欲至無造天上。』時，我如壯士屈伸臂頃，於此間沒，現於彼天。時，彼諸天見我至彼，頭面作禮，於一面立，而白我言：『我等皆是毘婆尸如來弟子，從彼佛化，故來生此，具說彼佛因緣本末。又尸棄佛、毘沙婆佛、拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，皆是我師，我從受化，故來生此。』亦說諸佛因緣本末，至生阿迦尼吒諸天，亦復如是。」佛時頌曰：

「譬如力士，　　屈伸臂頃，

　我以神足，　　至無造天。

　第七大仙，　　降伏二魔，

　無熱無見，　　叉手敬禮。

　如晝度樹，　　釋師遠聞，

　相好具足，　　到善見天。

　猶如蓮華，　　水所不著，

　世尊無染，　　至大善見。

　如日初出，　　淨無塵翳，

　明若秋月，　　詣一究竟。

　此五居處，　　眾生所淨，

　心淨故來，　　詣無煩惱。

　淨心而來，　　為佛弟子，

　捨離染取，　　樂於無取。

　見法決定，　　毘婆尸子，

　淨心善來，　　詣大仙人，

　尸棄佛子，　　無垢無為，

　以淨心來，　　詣離有尊。

　毘沙婆子，　　諸根具足，

　淨心詣我，　　如日照空。

　拘樓孫子，　　捨離諸欲，

　淨心詣我，　　妙光焰盛。

　拘那含子，　　無垢無為，

　淨心詣我，　　光如月滿。

　迦葉弟子，　　諸根具足，

　淨心詣我，　　如北天念，　　不亂大仙，

　神足第一，　　以堅固心，

　為佛弟子。　　淨心而來，

　為佛弟子，　　禮敬如來，

　具啟人尊。　　所生成道，

　名、姓、種族，　　知見深法，

　成無上道。　　比丘靜處，

　離于塵垢，　　精勤不懈，

　斷諸有結。　　此是諸佛，

　本末因緣，　　釋迦如來，

　之所演說。」

佛說此大因緣經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第一

佛說長阿含經卷第二

（二）第一分遊行經第二初

如是我聞：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。

是時，摩竭王阿闍世欲伐跋祇，王自念言：「彼雖勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難。」時，阿闍世王命婆羅門大臣禹舍，而告之曰：「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』若有教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。如來所言，終不虛妄。」

大臣禹舍受王教已，即乘寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王阿闍世稽首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』」

爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，佛告阿難：「汝聞跋祇國人數相集會，講議正事不？」

答曰：「聞之。」

佛告阿難：「若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈惓不？」答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」

時，大臣禹舍白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？國事多故，今請辭還歸。」

佛言：「可，宜知是時。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖讓而退。

其去未久，佛告阿難：「汝勅羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」

對曰：「唯然。」即詣羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰：「諸比丘已集，唯聖知時。」

爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐，告諸比丘：「我當為汝說七不退法，諦聽！諦聽！善思念之。」

時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞！」

佛告諸比丘：「七不退法者：一曰數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可壞。二曰上下和同，敬順無違，則長幼和順，法不可壞。三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。五曰念護心意，孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。六曰淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。」

佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。一者樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。二者樂於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏昧。四者不為群黨，言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘！則法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於如來．至真．正覺，十號具足。二者知慚，恥於己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。何謂為七？一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有損耗。何謂為七法？一者觀身不淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七者苦無我想。如是七法，則法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有損耗。何謂為七？一者修念覺意，閑靜無欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「有六不退法，令法增長，無有損耗。何謂為六？一者身常行慈，不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷壞損。四者得淨利養，與眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增長，無有損耗。」

爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」

對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

爾時，世尊於竹園隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴陵弗城。」

對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵樹下坐。

時，諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此巴陵樹下，即共出城，遙見世尊在巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬猶大龍，以水清澄，無有塵垢；三十二相、八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭面禮足，却坐一面。

爾時，世尊漸為說法，示教利喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉戒不忘。明欲設供，唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧。」

爾時，世尊默然許可。諸清信士見佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴敷寶座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯聖知時。」

於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。時，諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。爾時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終，當入地獄。」又告諸清信士：「凡人持戒，有五功德。何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。」

時，夜已半，告諸信士，宜各還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而歸。

爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處，天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐，世尊知時故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」

阿難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」

佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大神天各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當知諸大神天所封宅地，有人居者，安樂熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人所居，商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者中人與外人謀，乃壞此城。」

時，巴陵弗諸清信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行水，別取小牀敷在佛前坐。

爾時，世尊即示之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修梵行，善神歡喜。」即為呪願：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與善俱，不與惡會。」

爾時，世尊為說法已，即從座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處，即名此處為瞿曇河。」爾時，世尊出巴陵弗城，至于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。爾時，世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：

「佛為海船師，　　法橋渡河津；

　大乘道之輿，　　一切渡天人。

　亦為自解結，　　渡岸得昇仙；

　都使諸弟子，　　縛解得涅槃。」

爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉無窮。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：

「戒、定、慧解上，　　唯佛能分別；

　離苦而化彼，　　令斷生死習。」

爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱詣那陀村。阿難受教，即著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止揵椎處。

爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽陵伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓，六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓，九名陀梨舍[少/兔]，十名藪達利舍[少/兔]，十一名耶輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為生何處？復有五十人命終，又復有五百人命終，斯生何處？」作是念已，從靜處起至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！我向靜處，默自思惟：『此那陀村十二居士伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百人命終，斯生何處？』唯願解說。」

佛告阿難：「伽伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若一一人死，來問我者，非擾亂耶？」

阿難答曰：「信爾，世尊！實是擾亂。」

佛告阿難：「今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛．如來．無所著．等正覺，十號具足。歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同，所行質直，無有諛諂，道果成就，上下和順，法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田。信賢聖戒：清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」

爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。有一婬女，名菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘舍離，坐一樹下，即嚴駕寶車，欲往詣佛所禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸根特異，相好備足，如星中月。見已歡喜，下車步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。

爾時，世尊漸為說法，示教利喜。聞佛所說，發歡喜心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽許於正法中為優婆夷，盡此形壽，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我園。」爾時，世尊默然受之。女見佛默然許可，即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。

其去未久，佛告阿難：「當與汝等詣彼園觀。」

對曰：「唯然。」佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。

時，毘舍離諸隷車輩，聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青，五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服色盡同，欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢諸隷車。時，車行[馬*奔]疾，與彼寶車共相鈎撥，損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢，行不避道，衝撥我車，損折麾葢？」

報曰：「諸貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行速，無容相避。」

諸隷車即語女曰：「且置汝請，當先與我，我當與汝百千兩金？」

女尋答曰：「先請已定，不得相與。」

時，諸隷車又語女曰：「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」

女猶不肯：「我請已定，不可爾也。」

時，諸隷車又語女曰：「我今與爾中分國財，可先與我？」

女又報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者，佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」

諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初福。」即便前進徑詣彼園。

爾時，世尊遙見五百隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此無異。汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀，精勤不懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何比丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失宜則，善設方便，除去蔭蓋，行住坐臥，覺寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸威儀。」

爾時，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾時，五百隷車圍遶侍坐，佛於眾中，光相獨明。是時，坐中有一梵志名曰并餼，即從座起，偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：

「摩竭鴦伽王，　　為快得善利，

　身被寶珠鎧，　　世尊出其土。

　威德動三千，　　名顯如雪山，

　如蓮花開敷，　　香氣甚微妙。

　今覩佛光明，　　如日之初出，

　如月遊虛空，　　無有諸雲翳。

　世尊亦如是，　　光照於世間，

　觀如來智慧，　　猶闇覩錠鐐，

　施眾以明眼，　　決了諸疑惑。」

時，五百隷車聞此偈已，復告并餼：「汝可重說。」

爾時，并餼即於佛前再三重說。時，五百隷車聞重說偈已，各脫寶衣，以施并餼，并餼即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為納受。

爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五寶甚為難得。何等為五？一者如來．至真出現於世，甚為難得。二者如來正法能演說者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人難得。四者如來演法能成就者，此人難得。五者嶮危救厄知反復者，此人難得。是謂五寶為難得也。」

時，五百隷車聞佛示教利喜已，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請！」

佛告隷車：「卿已請我，我今便為得供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」

時，五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾欲供養如來，而今此女已奪我先。」即從座起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。

時，菴婆婆梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女即設上饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除机案。時，女手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上如來，哀愍我故，願垂納受。」

佛告女曰：「汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者？如來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、大神力天，無有能堪受此供者。」時，女受教，即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼故，即為受之，而說偈言：

「起塔立精舍，　　園果施清涼；

　橋船以渡人，　　曠野施水草。

　及以堂閣施，　　其福日夜增；

　戒具清淨者，　　彼必到善方。」

時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。

時，菴婆婆梨女信心清淨，譬如淨潔白氈易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽我於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座起，禮佛而去。

爾時，世尊於毘舍離，隨宜住已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」

對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與大眾侍從世尊，路由跋祇，至彼竹林。

時，有婆羅門名毘沙陀耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此沙門瞿曇，名德流布，聞於四方，十號具足，於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」

時，婆羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐，世尊漸為說法，示教利喜。婆羅門聞已歡喜，即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。即於其夜，供設飲食。明日時到，唯聖知時。

爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌，供佛及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：

「若以飲食，　　衣服臥具，

　施持戒人，　　則獲大果。

　此為真伴，　　終始相隨，

　所至到處，　　如影隨形。

　是故種善，　　為後世粮，

　福為根基，　　眾生以安。

　福為天護，　　行不危嶮，

　生不遭難，　　死則上天。」

爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已，從座而去。于時彼土穀貴飢饉，乞求難得，佛告阿難：「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」

對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。

是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集，唯聖知時。」

爾時，世尊即從座起，詣於講堂，就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得，汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者？恐有短乏。」是時，諸比丘受教即行，佛與阿難獨留。

於後夏安居中，佛身疾生，舉體皆痛，佛自念言：「我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」

爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已，速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，疾如有損。」

阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思：『如來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於眾弟子乎？』」

佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故，阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」

佛告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則為真我弟子第一學者。」

佛告阿難：「俱至遮婆羅塔。」

對曰：「唯然。」

如來即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座，吾患背痛，欲於此止。」

對曰：「唯然。」尋即敷座。

如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。」

爾時，阿難默然不對，如是再三，又亦默然。是時阿難為魔所蔽，曚曚不悟，佛三現相而不知請。

佛告阿難：「宜知是時。」阿難承佛意旨，即從座起，禮佛而去。去佛不遠，在一樹下靜意思惟。

其間未久，時，魔波旬來白佛：「佛意無欲，可般涅槃，今正是時，宜速滅度。」

佛告波旬：「且止！且止！我自知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」

時，魔波旬復白佛言：「佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波旬！我自知時，如來今者未取涅槃，須我諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，何不滅度？」

佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久住也，是後三月，於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間，當取滅度。」時，魔即念：「佛不虛言，今必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。

魔去未久，佛即於遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：

「有無二行中，　　吾今捨有為；

　內專三昧定，　　如鳥出於卵。」

爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地動乃爾，是何因緣？」

佛告阿難：「凡世地動，有八因緣。何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。復次，阿難！有時得道比丘、比丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲自試力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始出母胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次，阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅槃界般涅槃時，地大振動，是為八也。以是八因緣，令地大動。」爾時，世尊即說偈言：

「無上二足尊，　　照世大沙門；

　阿難請天師，　　地動何因緣？

　如來演慈音，　　聲如迦毘陵；

　我說汝等聽，　　地動之所由。

　地因水而止，　　水因風而住；

　若虛空風起，　　則地為大動。

　比丘比丘尼，　　欲試神足力；

　山海百草木，　　大地皆震動。

　釋梵諸尊天，　　意欲動於地；

　山海諸鬼神，　　大地為震動。

　菩薩二足尊，　　百福相已具；

　始入母胎時，　　地則為大動。

　十月處母胎，　　如龍臥茵蓐；

　初從右脇生，　　時地則大動。

　佛為童子時，　　消滅使緣縛；

　成道勝無量，　　地則為大動。

　昇仙轉法輪，　　於鹿野苑中；

　道力降伏魔，　　則地大為動。

　天魔頻來請，　　勸佛般泥洹；

　佛為捨性命，　　地則為大動。

　人尊大導師，　　神仙盡後有；

　難動而取滅，　　時地則大動。

　淨眼說諸緣，　　地動八事動；

　有此亦有餘，　　時地皆震動。」

佛說長阿含經卷第二

佛說長阿含經卷第三

遊行經第二中

佛告阿難：「世有八眾。何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼；彼辭我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說；彼所不能，我亦能說。』阿難！我廣為說法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？如是至梵天眾，往返無數，廣為說法，而莫知我誰？」

阿難白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」

佛言：「如是微妙希有之法，阿難！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如來能成此法。」

又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法，汝當受持。」

爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔，在一樹下，敷座而坐。」

佛告阿難：「香塔左右現諸比丘，普勅令集講堂。」

阿難受教，宣令普集。阿難白佛：「大眾已集，唯聖知時。」

爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」

諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛哉！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉[口*睪]咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。

佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。」爾時，世尊以偈頌曰：

「我今自在，　　到安隱處；

　和合大眾，　　為說此義。

　吾年老矣，　　餘命無幾；

　所作已辦，　　今當捨壽。

　念無放逸，　　比丘戒具；

　自攝定意，　　守護其心。

　若於我法，　　無放逸者；

　能滅苦本，　　盡生老死。」

又告比丘：「吾今所以誡汝者何？天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化，乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』歡喜踊躍，忽然不現。魔去未久，即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：

「『 有無二行中，　　吾今捨有為；

　　內專三昧定，　　如鳥出於卵。』」

爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。」

爾時，世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信如來正覺道不？」

對曰：「唯然！實信。」

佛言：「汝若信者，何故三來觸嬈我為？汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。爾時，何不重請，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不愚耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益。』且止！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯還取食不？」

對曰：「不也。」

「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」

佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已。

佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村及詣負彌城。」對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆林。

佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念之。」

諸比丘言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」

「何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。

「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。

「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。

「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第四大教法也。」

爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城，對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園中。時，有工師子，名曰周那，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正化，示教利喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。時，佛默然受請。周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸。尋於其夜供設飯食，明日時到，唯聖知時。

爾時，世尊法服持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時，周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，獨奉世尊。

佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。」周那受教，不敢輙與。時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以餘器取。

爾時，周那見眾食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：

「敢問大聖智，　　正覺二足尊，

　善御上調伏，　　世有幾沙門？」

爾時，世尊以偈答曰：

「如汝所問者，　　沙門凡有四；

　志趣各不同，　　汝當識別之。

　一行道殊勝，　　二善說道義，

　三依道生活，　　四為道作穢。

　何謂道殊勝？　　善說於道義，

　依道而生活，　　有為道作穢？

　能度恩愛刺，　　入涅槃無疑；

　超越天人路，　　說此道殊勝。

　善解第一義，　　說道無垢穢；

　慈仁決眾疑，　　是為善說道。

　善敷演法句，　　依道以自生；

　遙望無垢場，　　名依道生活。

　內懷於姧邪，　　外像如清白；

　虛誑無誠實，　　此為道作穢。

　云何善惡俱？　　淨與不淨雜，

　相似現外好，　　如銅為金塗。

　俗人遂見此，　　謂聖智弟子，

　餘者不盡爾，　　勿捨清淨信。

　一人持大眾，　　內濁而外清；

　現閉姧邪迹，　　而實懷放蕩。

　勿視外容貌，　　卒見便親敬；

　現閉姧邪迹，　　而實懷放蕩。」

爾時，周那取一小座於佛前坐，佛漸為說法。示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。」對曰：「唯然！」尋即敷座，世尊止息。時，阿難又敷一小座於佛前坐。

佛告阿難：「向者周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」

阿難白佛言：「周那設供，無有福利。所以者何？如來最後於其舍食便取涅槃。」

佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」

時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從佛聞，親從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。所以然者？佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」

　周那舍食已，　　始聞如此言；

　如來患甚篤，　　壽行今將訖。

　雖食栴檀耳，　　而患猶更增；

　抱病而涉路，　　漸向拘夷城。

爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」

對曰：「唯然！」尋即敷座，如來止息。阿難禮佛足已，在一面坐。

時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生焉。即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也。有五百乘車經過其邊，而不聞見，我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。是時，有人來問我師：『向群車過，寧見不耶？』對曰：『不見！』又問：『聞耶？』對曰：『不聞！』又問：『汝在此耶？在餘處耶？』答曰：『在此！』又問：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟！』又問：『汝為覺寐？』答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲振動，尚自不聞，豈他聞哉！』即為作禮，歡喜而去。」

佛告福貴：「我今問汝，隨意所答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？」

福貴白佛言：「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。」

佛告福貴：「我於一時遊阿越村，在一草廬。時有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草廬，彷徉經行，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？為覺寐耶？』答曰：『在此！時，不寐也。』其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不聞。乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮佛而去。」

爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉上世尊，願垂納受。」

佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污，上漏為礙，出要為上。

時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛！歸依法！歸依僧！唯願如來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。」

又白佛言：「世尊！遊化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。所以然者？欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」

佛言：「汝所言善！」

爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已。即從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：「自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如今。」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如今，不審何緣？願聞其意！」

佛告阿難：「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常。」爾時，世尊即說頌曰：

「金色衣光悅，　　細軟極鮮淨；

　福貴奉世尊，　　如雪白毫光。」

佛命阿難：「吾渴欲飲，汝取水來。」

阿難白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。」

如是三勅：「阿難！汝取水來。」

阿難白言：「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」

時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。佛愍彼故，尋為受之，而說頌曰：

「佛以八種音，　　勅阿難取水，

　吾渴今欲飲，　　飲已詣拘尸；

　柔軟和雅音，　　所言悅眾心。

　給侍佛左右，　　尋白於世尊：

　向有五百車，　　截流渡彼岸，

　渾濁於此水，　　飲恐不便身；

　拘留河不遠，　　水美甚清冷；

　往彼可取飲，　　亦可澡浴身。

　雪山有鬼神，　　奉上如來水；

　飲已威勢強，　　眾中師子步。

　其水神龍居，　　清澄無濁穢；

　聖顏如雪山，　　安詳度拘孫。」

爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」

佛告之曰：「宜知是時。」於是，周那即於佛前便般涅槃，佛時頌曰：

「佛趣拘孫河，　　清涼無濁穢，

　人中尊入水，　　澡浴度彼岸。

　大眾之原首，　　教勅於周那：

　吾今身疲極，　　汝速敷臥具；

　周那尋受教，　　四牒衣而敷；

　如來既止息，　　周那於前坐。

　即白於世尊：　　我欲取滅度，

　無愛無憎處，　　今當到彼方。

　無量功德海，　　最勝告彼曰：

　汝所作已辦，　　今宜知是時。

　見佛已聽許，　　周那倍精勤；

　滅行無有餘，　　如燈盡火滅。」

時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何？」

佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之。」

時，阿難復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？」

佛言：「欲知葬法者，當如轉輪聖王。」

阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？」

佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」於時，世尊重觀此義，而說頌曰：

「阿難從坐起，　　長跪白世尊，

　如來滅度後，　　當以何法葬？

　阿難汝且默，　　思惟汝所行；

　國內諸清信，　　自當樂為之。

　阿難三請已，　　佛說轉輪葬，

　欲葬如來身，　　疊裹內棺槨；

　四衢起塔廟，　　為利益眾生，

　諸有禮敬者，　　皆獲無量福。」

佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養。何等為四？一者如來應得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」爾時，世尊以偈頌曰：

「佛應第一塔，　　辟支佛聲聞，

　及轉輪聖王，　　典領四域主。

　斯四應供養，　　如來之所記，

　佛、辟支、聲聞，　　及轉輪王塔。」

爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，末羅雙樹間。」

對曰：「唯然！」即與大眾圍遶世尊，在道而行。

有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」佛告梵志：「且止！且止！汝今便為供養我已。」

時，梵志慇懃三請，佛答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。」

時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」

阿難報曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」

梵志復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。」

爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：

「淨眼前進路，　　疲極向雙樹；

　梵志遙見佛，　　速詣而稽首，

　我村今在近，　　哀愍留一宿；

　清旦設微供，　　然後向彼城。

　梵志我身倦，　　道遠不能過；

　監藏者在後，　　汝可住語意。

　承佛教旨已，　　即詣阿難所：

　唯願至我村，　　清旦食已去。

　阿難曰止止，　　時熱不相赴。

　三請不遂願，　　憂惱不悅樂。

　咄此有為法，　　流遷不常住；

　今於雙樹間，　　滅我無漏身。

　佛、辟支、聲聞，　　一切皆歸滅；

　無常無撰擇，　　如火焚山林。」

爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間，告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀座，使頭北首，面向西方。所以然者？吾法流布，當久住北方。」

對曰：「唯然！」即敷座，令北首。

爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脇如師子王，累足而臥。

時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花布散于地。爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。」

阿難白言：「云何名為供養如來？」

佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」佛觀此義，而說頌曰：

「佛在雙樹間，　　偃臥心不亂；

　樹神心清淨，　　以花散佛上。

　阿難白佛言：　　云何名供養？

　受法而能行，　　覺華而為供。

　紫金華如輪，　　散佛未為供；

　陰、界、入無我，　　乃名第一供。」

爾時，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝却，勿在吾前。」

時，阿難默自思念：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，乃命使却，意將何因？」於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，而命使却，將有何因？」

佛告阿難：「此拘尸城外有十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲，而此比丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親近禮拜供養。』阿難！我以是緣，故命使却。」

阿難白佛：「此尊比丘本積何德，修何行業，今者威德乃如是乎？」

佛告阿難：「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使今威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。」

爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅[木*奈]國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」

佛言：「止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名大善見，此城時名拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃城水精門，水精城琉璃門。

「其城周圓四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓金鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底，俠道兩邊生多隣娑樹，其金樹者，銀葉花實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃花實；琉璃樹者，水精花實。多隣樹間有眾浴池，清流深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。金梯銀蹬，銀梯金蹬，琉璃梯金蹬，琉璃梯陛水精為蹬，水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯，遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，琉璃花實，琉璃樹者，水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。

「爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶？王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。大善見王默自念言：『我曾從先宿諸舊聞如是語：剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』

「時，大善見王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時，善見王即將四兵隨其後行，金輪寶前有四神引導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝中順。唯願聖王於此治政，我等當給使左右，承受所宜。』當時，善見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』

「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，如東方諸小王。此時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。

「云何善見大王成就白象寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖傭，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。

「云何善見大王成就馬寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱髦尾，頭頸如象，力能飛行。時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。

「云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。時，王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齎幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照一由旬。現城中人皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊躍而言：『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。

「云何善見大王成就玉女寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。時，王善見踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。

「云何善見大王居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。其有主者，能為擁護，其無主者，取給王用。時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶，即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我停須用，正今得來。』時，居士寶被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』時，王善見語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。時，善見王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。

「云何善見大王主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討罰，王不足憂，我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善見轉輪聖王成就七寶。

「何謂四神德？一者長壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及者。三者顏貌端正，無能及者。四者寶藏盈溢，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德。

「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行。所以然者？吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』阿難！時，善見王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』復於異時，王作是念：『我今寧可造作宮觀。』適生是意，時，國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿。時，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正法殿。』

「阿難！時，妙匠天造法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓戶亦然。金樓銀牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園池，縱廣一由旬。

「又復自念：『於法殿前造一法池。』尋即施造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其池中水生眾雜華：優鉢羅華、波頭摩華、俱物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。

「阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀校飾，絡用寶珠，齊象王為第一。八萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士，居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍[毯-炎+數]毾[毯-炎+登]，綩綖細軟，以布其上。八萬四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。八萬四千種食，日日供設，味味各異。

「阿難！時，善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千神珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。八萬四千剎利，有所討罰，任主兵寶。八萬四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。

「時，八萬四千象來現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。時王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。』如是轉次百年現一，周而復始。」

佛說長阿含經卷第三

佛說長阿含經卷第四

遊行經第二後

爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德，修何善本，今獲果報，巍巍如是？』復自思念：『以三因緣，致此福報。何謂三？一曰布施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』時，王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』女言：『唯諾！如大王教。』即勑內外，絕於侍覲。

「時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪；捨喜守護，專念不亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三禪；捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，得第四禪。時，善見王起銀御牀，出金樓觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾結恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心，亦復如是。

「時，玉女寶默自念言：『久違顏色，思一侍覲，今者寧可奉現大王。』時，寶女善賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴香湯，嚴飾衣服，所以然者？我等久違顏色，宜一奉覲。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣即集四兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多隣園，大眾震動，聲聞于王，王聞聲已，臨牕而觀，寶女即前，戶側而立。

「時，王見女，尋告之曰：『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座，出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰於常，善賢寶女即自念言：『今者大王色勝於常，是何異瑞？』時，女尋白大王：『今者顏色異常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象，白象寶為第一。金銀交飾，珞用寶珠，自王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。又八萬四千馬，力馬王為第一；八萬四千車，輪寶為第一；八萬四千珠，神珠寶第一；八萬四千女，玉女寶第一；八萬四千居士，居士寶第一；八萬四千剎利，主兵寶第一；八萬四千城，拘尸城第一；八萬四千殿，正法殿第一；八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶飾第一；八萬四千億衣，柔軟第一；八萬四千種食，味味珍異。凡此眾寶，皆王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』

「時，善見王答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順，言無麤漏今者何故，乃作此語？』女白王曰：『不審所白有何不順？』王告女曰：『汝向所言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不審慈順當何以言？』王告女曰：『汝若能言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王命未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意，斯乃名曰敬順言也。』

「阿難！時，玉女寶聞王此教，悲泣[跳-兆+虎]啼，捫淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王壽未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。』

「阿難！彼玉女寶撫此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美飯一飡，無有苦惱，魂神上生第七梵天。其王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變為土木。」

佛告阿難：「此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足。唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶念，曾於此處六返，作轉輪聖王，終措骨於此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此，自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處，此最後邊，更不受有。」

爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園中雙樹間，臨將滅度，告阿難曰：「汝入拘尸那竭城，告諸末羅：『諸賢！當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。』」

是時，阿難受佛教已，即從座起，禮佛而去。與一比丘埀淚而行，入拘尸城，見五百末羅以少因緣，集在一處。

時，諸末羅見阿難來，即起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者今入此城，何甚晚暮，欲何作為？」

阿難垂淚言：「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。卿等當知，如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」

時，諸末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躃地，絕而復甦，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言：「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」

是時，阿難慰勞諸末羅言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有為而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有離，生必有盡。」

時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸，將諸家屬，并持五百張白疊，共詣雙樹。」

時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白疊，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見，默自念言：「彼人眾多，若一一見佛，恐未周聞，佛先滅度。我今寧可使於前夜，同時見佛。」即將五百末羅及其家屬，至世尊所，頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：「某甲某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增損。」

佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長，無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬，使見世尊。

時，諸末羅頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為說無常，示教利喜。時，諸末羅聞法歡喜，即以五百張疊，奉上世尊，佛為受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。

是時，拘尸城內，有一梵志，名曰須跋，年百二十，耆舊多智，聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度，自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能解我意，今當及時自力而行。」即於其夜，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊已，一面立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅度，故來至此，求一相見。我於法有疑，願見瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」

阿難報言：「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」

須跋固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇鉢花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有閑暇暫相見不？」

阿難答如初：「佛身有疾，無勞擾也。」

時，佛告阿難：「汝勿遮止！聽使來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必得開解。」

阿難乃告須跋：「汝欲覲佛，宜知是時。」

須跋即入，問訊已，一面坐，而白佛言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」

佛言：「恣汝所問。」

須跋即問：「云何？瞿曇！諸有別眾，自稱為師，不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘耶梨弗、尼揵子，此諸師等，各有異法，瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶？」

佛言：「止！止！用論此為，吾悉知耳。今當為汝說深妙法，諦聽！諦聽！善思念之。」

須跋受教，佛告之曰：「若諸法中，無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門果。」爾時，世尊為須跋而說頌曰：

「我年二十九，　　出家求善道；

　須跋我成佛，　　今已五十年。

　戒定智慧行，　　獨處而思惟；

　今說法之要，　　此外無沙門。」

佛告須跋：「若諸比丘皆能自攝者，則此世間羅漢不空。」

是時，須跋白阿難言：「諸有從沙門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。今者，如來則為以弟子莂而別我已。」

即白佛言：「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」

佛告須跋：「若有異學梵志於我法中修梵行者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，則於我法得受具戒。須跋！當知在人行耳。」

須跋復白言：「外道異學於佛法中當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役，具諸威儀，無有漏失，乃受具戒。」

佛告須跋：「我先已說在人行耳。」

於是，須跋即於其夜，出家受戒，淨修梵行，於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，得如實智，更不受有。時，夜未久，即成羅漢，是為如來最後弟子，便先滅度而佛後焉。

是時，阿難在佛後立，撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。」

爾時，世尊知而故問：「阿難比丘今為所在？」

時，諸比丘白如來曰：「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。』」

佛告阿難：「止！止！勿憂莫悲泣也。汝侍我以來，身行有慈，無二無量；言行有慈，意行有慈，無二無量。阿難！汝供養我，功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，無及汝者。汝但精進，成道不久。」

爾時，世尊告諸比丘：「過去諸佛給侍弟子亦如阿難，未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子，語然後知；今我阿難，舉目即知：如來須是，世尊須是。此是阿難未曾有法，汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？聖王行時，舉國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、若坐，及與臥時，國內臣民盡來王所，見王歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，眾皆歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」

爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世尊！現在四方沙門耆舊多智，明解經律，清德高行者來覲世尊，我因得禮敬，親覲問訊。佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」

佛告阿難：「汝勿憂也。諸族姓子常有四念，何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時，功德如是。佛得道時，神力如是。轉法輪時，度人如是。臨滅度時，遺法如是。各詣其處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道者。」

佛告阿難：「我般涅槃後，諸釋種來，求為道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留，則生本見。」

爾時，阿難長跪叉手，前白佛言：「闡怒比丘虜扈自用，佛滅度後，當如之何？」

佛告阿難：「我滅度後，若彼闡怒不順威儀，不受教誡，汝等當共行梵檀罰，勅諸比丘不得與語，亦勿往返教授從事。」

是時，阿難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未受誨者，當如之何？」

佛告阿難：「莫與相見。」

阿難又白：「設相見者，當如之何？」

佛言：「莫與共語。」

阿難又白：「設與語者，當如之何？」

佛言：「當自撿心。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所持。阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒，上下相呼，當順禮度，斯則出家敬順之法。」

佛告諸比丘：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時諸比丘默然無言。

佛又告曰：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時，諸比丘又復默然。

佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢問者，當因知識，速來諮問，宜及是時，無從後悔。」時，諸比丘又復默然。

阿難白佛言：「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛、法、眾，疑於道者。」

佛告阿難：「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往返，必盡苦際。」爾時，世尊即記莂千二百弟子所得道果。

時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一現耳。」爾時，世尊重觀此義，而說偈言：

「右臂紫金色，　　佛現如靈瑞；

　去來行無常，　　現滅無放逸。

「是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」於是，世尊即入初禪定，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從四禪起，入空處定；從空處定起，入識處定；從識處定起，入不用定；從不用定起，入有想無想定；從有想無想定起，入滅想定。

是時，阿難問阿那律：「世尊已般涅槃耶？」

阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」

於時，世尊從滅想定起，入有想無想定；從有想無想定起，入不用定；從不用定起，入識處定；從識處定起，入空處定；從空處定起，入第四禪；從第四禪起，入第三禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此！彼人生此！」其光普遍，過諸天光。

時，忉利天於虛空中，以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分陀利花散如來上，及散眾會。又以天末栴檀而散佛上，及散大眾。佛滅度已，時，梵天王於虛空中以偈頌曰：

「一切昏萌類，　　皆當捨諸陰；

　佛為無上尊，　　世間無等倫。

　如來大聖雄，　　有無畏神力；

　世尊應久住，　　而今般涅槃。」

爾時，釋提桓因復作頌曰：

「陰行無有常，　　但為興衰法；

　生者無不死，　　佛滅之為樂。」

爾時，毘沙門王復作頌曰：

「福樹大叢林，　　無上福娑羅；

　受供之良田，　　雙樹間滅度。」

爾時，阿那律復作頌曰：

「佛以無為住，　　不用出入息；

　本由寂滅來，　　靈曜於是沒。」

爾時，梵摩那比丘復作頌曰：

「不以懈慢心，　　約己修上慧；

　無著無所染，　　離愛無上尊。」

爾時，阿難比丘復作頌曰：

「天人懷恐怖，　　衣毛為之竪；

　一切皆成就，　　正覺取滅度。」

爾時，金毘羅神復作頌曰：

「世間失覆護，　　群生永盲冥；

　不復覩正覺，　　人雄釋師子。」

爾時，密迹力士復作頌曰：

「今世與後世，　　梵世諸天人；

　更不復覩見，　　人雄釋師子。」

爾時，佛母摩耶復作頌曰：

「佛生樓毘園，　　其道廣流布；

　還到本生處，　　永棄無常身。」

爾時，雙樹神復作頌曰：

「何時當復以，　　非時花散佛；

　十力功德具，　　如來取滅度。」

爾時，娑羅園林神復作頌曰：

「此處最妙樂，　　佛於此生長；

　即此轉法輪，　　又於此滅度。」

爾時，四天王復作頌曰：

「如來無上智，　　常說無常論；

　解群生苦縛，　　究竟入寂滅。」

爾時，忉利天王復作頌曰：

「於億千萬劫，　　求成無上道；

　解群生苦縛，　　究竟入寂滅。」

爾時，焰天王復作頌曰：

「此是最後衣，　　纏裹如來身；

　佛既滅度已，　　衣當何處施。」

爾時，兜率陀天王復作頌曰：

「此是末後身，　　陰、界於此滅；

　無憂無喜想，　　無復老死患。」

爾時，化自在天王復作頌曰：

「佛於今後夜，　　偃右脇而臥；

　於此娑羅園，　　釋師子滅度。」

爾時，他化自在天王復作頌曰：

「世間永衰冥，　　星王月奄墜；

　無常之所覆，　　大智日永翳。」

爾時，異比丘而作頌曰：

「是身如泡沫，　　危脆誰當樂？

　佛得金剛身，　　猶為無常壞。

　諸佛金剛體，　　皆亦歸無常；

　速滅如少雪，　　其餘復何冀？」

佛般涅槃已。時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」

時，諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」

爾時，長老阿那律告諸比丘：「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責。」

時，諸比丘問阿那律：「上有幾天？」

阿那律言：「充滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉？世尊滅度，何其疾哉？大法淪翳，何其速哉？群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』是時，諸天亦復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。』」

時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律告阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度，所欲施作，宜及時為。』」

是時，阿難即起，禮佛足已，將一比丘，涕泣入城，遙見五百末羅以少因緣，集在一處。諸末羅見阿難來，皆起奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」

阿難答言：「我今為欲饒益汝故，晨來至此。汝等當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及時為。」

時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟，捫淚而言：「一何駛哉！佛般涅槃。一何疾哉！世間眼滅。」

阿難報曰：「止！止！諸君勿為悲泣，欲使有為不變易者，無有是處。佛已先說：『生者有死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」

時，諸末羅各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花及眾伎樂，速詣雙樹，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。」時，諸末羅作此論已，各自還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末羅等眾來舉牀，皆不能勝。

時，阿那律語諸末羅：「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來舉牀。」

諸末羅曰：「天以何意，欲舉此牀？」

阿那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供養；然後以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂，供養舍利。入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺而闍維之。是上天意，使牀不動。」

末羅曰：「諾！快哉斯言！隨諸天意。」

時，諸末羅自相謂言：「我等宜先入城，街里街里，平治道路，掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」時，諸末羅即共入城，街里街里，平治道路，掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎樂供養舍利。訖七日已，時日向暮，舉佛舍利置於牀上，末羅童子奉舉四角，擎持幡蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而行。

時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍利。」

於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街巷，燒香散花，伎樂供養。時，有路夷末羅女篤信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。時，有一老母舉聲讚曰：「此諸末羅為得大利，如來末後於此滅度，舉國士民快得供養。」

時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺，置牀於地，告阿難曰：「我等當復以何供養？」

阿難報曰：「我親從佛聞，親受佛教，欲葬舍利者，當如轉輪聖王葬法。」

又問阿難：「轉輪聖王葬法云何？」

答曰：「聖王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周遍纏身，五百張疊次如纏之，內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。收拾舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見王塔，思慕正化，多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。收撿舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天，除得道者。』」

時，諸末羅各相謂言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油及與白疊。」時，諸末羅即共入城，供辦葬具已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新劫貝周匝纏身，五百張疊次如纏之。內身金棺，灌以香油，奉舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而[卄/積]其上。

時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火，欲燃佛積，而火不燃。又有大末羅次前燃其積，火又不燃。時，阿那律語諸末羅言：「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天意。」

末羅又問：「諸天何故使火不燃？」

阿那律言：「天以大迦葉將五百弟子從波婆國來，今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其意，故使火不燃。」

末羅又言：「願遂此意！」

爾時，大迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行，遇一尼乾子手執文陀羅花。時，大迦葉遙見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」

報言：「吾從拘尸城來。」

迦葉又言：「汝知我師乎？」

答曰：「知。」

又問：「我師存耶？」

答曰：「滅度已來，已經七日，吾從彼來，得此天華。」迦葉聞之，悵然不悅。時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」

時，彼眾中有釋種子，字拔難陀，止諸比丘言：「汝等勿憂，世尊滅度，我得自在。彼者常言：『當應行是，不應行是。』自今已後，隨我所為。」

迦葉聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：「速嚴衣鉢，時詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」

時，諸比丘聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘尸城，渡尼連禪河水，到天冠寺，至阿難所。問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲舍利，及未闍維，寧可見不？」

阿難答言：「雖未闍維，難復可見。所以然者？佛身既洗以香湯纏以劫貝，五百張疊次如纏之。藏於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以為佛身難復可覩。」

迦葉請至三，阿難答如初：「以為佛身難復得見。」

時，大迦葉適向香[卄/積]，於時佛身從重槨內雙出兩足，足有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，足何故異？」

阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」

迦葉聞已，又大不悅，即向香[卄/積]，禮佛舍利。時，四部眾及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。

時，大迦葉繞[卄/積]三匝，而作頌曰：

「諸佛無等等，　　聖智不可稱；

　無等之聖智，　　我今稽首禮。

　無等等沙門，　　最上無瑕穢；

　牟尼絕愛枝，　　大仙天人尊；

　人中第一雄，　　我今稽首禮。

　苦行無等侶，　　離著而教人；

　無染無垢塵，　　稽首無上尊。

　三垢垢已盡，　　樂於空寂行；

　無二無疇匹，　　稽首十力尊。

　善逝為最上，　　二足尊中尊；

　覺四諦止息，　　稽首安隱智。

　沙門中無上，　　迴邪令入正；

　世尊施寂滅，　　稽首湛然迹。

　無熱無瑕郄，　　其心當寂定；

　練除諸塵穢，　　稽首無垢尊。

　慧眼無限量，　　甘露滅名稱；

　希有難思議，　　稽首無等倫。

　吼聲如師子，　　在林無所畏；

　降魔越四姓，　　是故稽首禮。」

大迦葉有大威德，四辯具足，說此偈已，時，彼佛[卄/積]不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消盡，當於何所求水滅之？」時，佛[卄/積]側有娑羅樹神，篤信佛道，尋以神力滅佛[卄/積]火。

時，諸末羅復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香花，盡當採取，供佛舍利。」尋詣城側，取諸香花，以用供養。

時，波婆國末羅民眾，聞佛於雙樹滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分，自於本土，起塔供養。」時，波婆國諸末羅即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，到拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐，止此滅度，彼亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起塔供養。」

拘尸王答曰：「如是！如是！誠如所言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士民，當自供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」

時，遮羅頗國諸跋離民眾，及羅摩伽國拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘舍離國離車民眾，及摩竭王阿闍世，聞如來於拘尸城雙樹間而取滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分。」

時，諸國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，進渡恒水，即勅婆羅門香姓：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」

時，香姓婆羅門受王教已，即詣彼城，語諸末羅曰：「摩竭大王致問無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」

時，諸末羅報香姓曰：「如是！如是！誠如君言。但為世尊埀降此土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」

時，諸國王即集群臣，眾共立議，作頌告曰：

「吾等和議，　　遠來拜首，

　遜言求分，　　如不見與，

　四兵在此，　　不惜身命，

　義而弗獲，　　當以力取。」

時，拘尸國即集群臣，眾共立議，以偈答曰：

「遠勞諸君，　　屈辱拜首，

　如來遺形，　　不敢相許，

　彼欲舉兵，　　吾斯亦有，

　畢命相抵，　　未之有畏。」

時，香姓婆羅門曉眾人曰：「諸賢！長夜受佛教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲安，寧可諍佛舍利共相殘害？如來遺形欲以廣益，舍利現在但當分取。」

眾咸稱善，尋復議言：「誰堪分者？」

皆言香姓婆羅門仁智平均，可使分也。

時，諸國王即命香姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」

於時，香姓聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙，詣阿闍世王所，語使者言：「汝以我聲，上白大王：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」

時，彼使者受香姓語已，即詣阿闍世王所，白言：「香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」

爾時，香姓以一瓶受一石許，即分舍利，均為八分已，告眾人言：「願以此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」

皆言：「智哉！是為知時，即共聽與。」

時，有畢鉢村人白眾人言：「乞地燋炭，起塔供養。」皆言：「與之。」

時，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔供養。

波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等，得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟，畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟。

當於爾時，如來舍利起於八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。

何等時佛生？何等時成道？何等時滅度？沸星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星出滅度(丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)。

　何等生二足尊？　　何等出叢林苦？

　何等得最上道？　　何等入涅槃城？

　沸星生二足尊，　　沸星出叢林苦，

　沸星得最上道，　　沸星入涅槃城。

　八日如來生，　　八日佛出家，

　八日成菩提，　　八日取滅度。

　八日生二足尊，　　八日出叢林苦，

　八日成最上道，　　八日入泥洹城。

　二月如來生，　　二月佛出家，

　二月成菩提，　　八日取涅槃。

　二月生二足尊，　　二月出叢林苦，

　二月得最上道，　　八日入涅槃城。

　娑羅花熾盛，　　種種光相照；

　於其本生處，　　如來取滅度。

　大慈般涅槃，　　多人稱讚禮；

　盡度諸恐畏，　　決定取滅度。

佛說長阿含經卷第四

佛說長阿含經卷第五

（三）第一分典尊經第三

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，執樂天般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光明，照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨梵天王至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？」

佛言：「汝欲說者，便可說之。」

般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂，有所講論。時，四天王隨其方面，各當位坐，提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作頌曰：

「『 忉利諸天人，　　帝釋相娛樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之王。

　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂、威；

　　於佛修梵行，　　故來生此間。

　　復有諸天人，　　光色甚巍巍；

　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。

　　忉利及因提，　　思惟此自樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之王。』

「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天言：『願樂欲聞！』

「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念之。諸賢！如來．至真．等正覺，十號具足，不見過去、未來、現在有如來．至真，十號具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水竝流，入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現在有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來言行相應，所言如行，所行如言，如是則為法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢！是為如來八無等法。』

「時，忉利天作是說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提桓因告忉利天言：『我從佛聞，親從佛受，欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益諸天，減損阿須倫眾。』」

時，般遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然後為四天王。四天王受教已，各當位而坐，其坐未久，有大異光照于四方。時，忉利天見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻，在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐，坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。來坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動。而作頌曰：

「『 忉利諸天人，　　帝釋相娛樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之王。

　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂、威；

　　於佛修梵行，　　故來生此間。

　　復有諸天人，　　光色甚巍巍；

　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。

　　忉利及因提，　　思惟此自樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之王。』

「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等法，忉利諸天、童子聞說已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童子見天歡喜，復增欣躍，即告忉利天曰：『汝等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』

「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎樂，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問其子，然後決斷；有所處分，亦問其子。』

「其後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹？』太子慈悲默自念言：『王失典尊以為憂苦，今我宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃過其父，今可徵召以理國事。』時，慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王，聞太子語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿父處，授汝相印。彼時焰鬘受相印已，王欲入宮，復付後事。』

「時，相焰鬘明於治理，父先所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時，大典尊後作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今寧可先往語彼六剎利大臣，今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。君等亦當別封王土，居位之日，勿相忘也。』

「時，大典尊即往詣六剎利大臣，而告之曰：『諸君！當知今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝等可往白太子此意，我等與尊生小知舊，尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也，尊設登位，當與我封。』時，六剎利大臣聞其語已，即詣太子，說如上事。太子報言：『設吾登位，列土封國，當更與誰？』

「時，王未久忽然而崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位。』時，王慈悲即告大典尊：『我今使汝即於相位，授以印信，汝當勤憂，綜理國事。』時，大典尊聞王教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大典尊。

「大典尊復自念言：『吾今宜往六剎利所，問其寧憶昔所言不？』即尋往詣語剎利曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王位，隱處深宮，五欲自娛，汝等今者可往問王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？』時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王言：『王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？列土封邑，誰應居之？』王曰：『不忘昔言，列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地，內廣外狹，誰能分此以為七分？』復自念言：『唯有大典尊乃能分爾。』即告之曰：『汝可分此閻浮提地，使作七分。』

「時，大典尊即尋分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六剎利復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典尊力也。』六剎利王復自思念：『吾國初建，當須宰輔，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國事。』爾時，六剎利王即命典尊，而告之曰：『吾國須相，卿當為吾通領國事。』於是，六國各授相印。

「時，大典尊受相印已，六王入宮遊觀娛樂，時，皆以國事付大典尊，大典尊理七國事，無不成辦。時，國內有七大居士，典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志諷誦經典，七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大典尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。』

「時，大典尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言：「於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天則下，與共相見。」今我寧可修四無量，使梵天下，共相見不？』於是，典尊至七王所而白王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月修四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典尊相又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏四月修四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百梵志：『卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏四月修四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知是時。』

「時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不來下，典尊自念：『我聞先宿舊言，於夏四月，修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。』時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於露地坐，坐未久頃，有大光現，典尊默念：『今此異光，將無是梵欲下瑞耶？』

「時，梵天王即化為童子，頭五角髻，在典尊上虛空中坐，典尊見已，即說頌曰：

「『 此是何天像？　　在於虛空中，

　　光照於四方，　　如大火[卄/積]燃』。

「時，梵童子以偈報曰：

「『 唯梵世諸天，　　知我梵童子，

　　其餘人謂我，　　祀祠於大神。』

「時，大典尊以偈報曰：

「『 今我當諮承，　　奉誨致恭敬，

　　設種種上味，　　願天知我心。』

「時，梵童子以偈報曰：

「『 典尊汝所修，　　為欲何志求？

　　今設此供養，　　當為汝受之。』

「又告大典尊：『汝若有所問，自恣問之，當為汝說。』時，大典尊即自念言：『我今當問現在事耶？問未然事耶？』復自念言：『今世現事，用復問為？當問未然幽冥之事。』即向梵童子以偈問曰：

「『 今我問梵童，　　能決疑無疑，

　　學何住何法，　　得生於梵天？』

「時，梵童子以偈報曰：

「『 當捨我人想，　　獨處修慈心，

　　除欲無臭穢，　　乃得生梵天。』

「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典尊即以偈問曰：

「『 梵偈言臭穢，　　願今為我說，

　　誰開世間門，　　墮惡不生天？』

「時，梵童子以偈報曰：

「『 欺妄懷嫉妬，　　習慢增上慢，

　　貪欲瞋恚癡，　　自恣藏於心。

　　此世間臭穢，　　今說令汝知，

　　此開世間門，　　墮惡不生天。』

「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所說臭穢之義我今已解，但在家者無由得除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修道耶！』

「時，梵童子知其志念，以偈告曰：

「『 汝能有勇猛，　　此志為勝妙；

　　智者之所為，　　死必生梵天。』

「於是，梵童子忽然不現。

「時，大典尊還詣七王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須，使不出家。』時，七國王即命典尊，而告之曰：『設有所須，吾盡相與，不足出家。』時，大典尊尋白王曰：『我今以為蒙王賜已，我亦大有財寶，今者盡留以上大王，願聽出家，遂我志願。』

「時，七國王復作是念：『凡婆羅門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出家。』王即命典尊而告之曰：『若須婇女，吾盡與汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已為蒙王賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』

「時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：

「『 王當聽我言，　　王為人中尊，

　　賜財寶婇女，　　此寶非所樂。』

「時，慈悲王以偈報曰：

「『 檀特伽陵城，　　阿婆布和城，

　　阿槃大天城，　　鴦伽瞻婆城，

　　數彌薩羅城，　　西陀路樓城，

　　婆羅伽尸城，　　盡汝典尊造，

　　五欲有所少，　　吾盡當相與；

　　宜共理國事，　　不足出家去。』

「時，大典尊以偈報曰：

「『 我五欲不少，　　自不樂世間；

　　已聞天所語，　　無心復在家。』

「時，慈悲王以偈報曰：

「『 大典尊所言，　　為從何天聞，

　　捨離於五欲，　　今問當答我。』

「時，大典尊以偈答曰：

「『 昔我於靜處，　　獨坐自思惟；

　　時梵天王來，　　普放大光明；

　　我從彼聞已，　　不樂於世間。』

「時，慈悲王以偈告曰：

「『 小住大典尊，　　共弘善法化；

　　然後俱出家，　　汝即為我師。

　　譬如虛空中，　　清淨琉璃滿；

　　今我清淨信，　　充徧佛法中。』

「時，大典尊復作頌曰：

「『 諸天及世人，　　皆應捨五欲，

　　蠲除諸穢污，　　淨修於梵行。』

「爾時，七國王語大典尊曰：『汝可留住七歲之中，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當同。』時，大典尊報七王曰：『世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲，留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『此世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲尚亦久爾，如是七月，至于一月，猶復不可。』王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留爾，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不去，我自出家。』

「時，大典尊又至七居士所語言：『汝等各理己務，吾欲出家，修無為道。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』時，七居士報典尊曰：『善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。』

「時，大典尊復詣七百梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探道義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之，若在家者，無由得除。』時，七百梵志白典尊曰：『大師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野，所欲悉無，無可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家為樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦，出家為樂，故出家爾。』梵志答曰：『大師出家，我亦出家；大師所行，我亦盡當行。』

「時，大典尊至諸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者住，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具論上事，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典尊在，一如我夫，一如我父，設今出家，亦當隨從，典尊所行，我亦宜行。』

「過七日已，時，大典尊即剃除鬚髮，服三法衣，捨家而去。時，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有八萬四千人同時出家，從大典尊。時，大典尊與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。

「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典尊大臣豈異人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我言有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往問也，如佛所言，當受持之。』」

般遮翼言：「我以是緣，故來詣此。唯然，世尊！彼大典尊即世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道，與七國王乃至八萬四千人同時出家，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」

佛告般遮翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破損，皆尋舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時，大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家，所欲自在。

「般遮翼！彼大典尊弟子，皆無疑出家，有果報，有教誡，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其道勝者，極至梵天爾。今我為弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫。於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上而般涅槃，不復還此。其次，三結盡，薄婬、怒、癡，一來世間而般涅槃；其次，斷三結，得須陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡，究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」

爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。

（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四

如是我聞：

一時，佛遊那提揵稚住處，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，尊者阿難在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍[少/兔]，十藪達梨舍[少/兔]，十一耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來生此。復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦際。復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、頗漯波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所親任，有命終者，佛不記之。」

爾時，阿難於靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛授人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終者，獨不蒙記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！饒益一切，天人得安。又佛於摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三寶，而今如來不為授記。唯願世尊當與記之！饒益眾生，使天人得安。』」爾時，阿難為摩竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。

爾時，世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」

佛言：「汝因何事，自稱己名為闍尼沙？(闍尼沙秦言勝結使)。汝因何法，自以妙言稱見道迹？」

闍尼沙言：「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」

時，世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處，就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」

對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。

阿難尋來，至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住何思惟，容色乃爾？」

爾時，世尊告阿難曰：「汝向因摩竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言：『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍尼沙名不？」

阿難白佛言：「未曾聞也。今聞其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。世尊！此鬼神必有大威德，故名闍尼沙爾。」

佛言：「我先問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』闍尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於七生名中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國人有命終者，當生何所？又復一時，毘沙門王自於眾中，而說偈言：

「『 我等不自憶，　　過去所更事；

　　今遭遇世尊，　　壽命得增益。』

「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒叉天在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：

「『 忉利諸天人，　　帝釋相娛樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之法。

　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂威；

　　於佛修梵行，　　故來生此間。

　　復有諸天人，　　光色甚巍巍；

　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。

　　忉利及因提，　　思惟此自樂；

　　禮敬於如來，　　最上法之法。』

「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天王，四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？時，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣座，座生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：

「『 調伏無上尊，　　教世生明處；

　　大明演明法，　　梵行無等侶，

　　使清淨眾生，　　生於淨妙天。』

「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：『其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。』時，梵童子以偈頌曰：

「『 摩竭優婆塞，　　諸有命終者，

　　八萬四千人，　　吾聞俱得道。

　　成就須陀洹，　　不復墮惡趣，

　　俱乘平正路，　　得道能救濟。

　　此等群生類，　　功德所扶持，

　　智慧捨恩愛，　　慚愧離欺妄。

　　於彼諸天眾，　　梵童記如是；

　　言得須陀洹，　　諸天皆歡喜。』

「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法。於未來世，當復有佛說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』

「時，梵童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如來出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如醍醐。』

「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。如來．至真善能分別說四念處。何謂為四？一者內身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。受意法觀，亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具。何等為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來善能分別說四神足，何等謂四？一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。』

「又告諸天：『過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今見我神變力不？』答曰：『唯然已見。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是無數變化。』

「時，三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化身默，餘化亦默。』時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：『我今當說，汝等善聽！如來．至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。』

「時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」

是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第五

佛說長阿含經卷第六

（五）第二分初小緣經第一

如是我聞：

一時，佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時，世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經行。

爾時，世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法中出家修道耶？」

答曰：「如是！」

佛言：「婆羅門！今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」

答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌責。」

佛言：「彼以何事而嫌責汝？」

尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨；汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」

佛告婆悉吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心，俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。」

佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責。何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』

「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』」

佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來為世間眼，法為世間智，為世間法，為世間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。

「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛．如來．至真．等正覺，十號具足，篤信於法，信如來法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是為如來弟子眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供；篤信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙，亦無點污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」

佛告婆悉吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。

「婆悉吒！今當為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰，亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕易者，見此泉已，默自念言：『此為何物？可試甞之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無厭足，其餘眾生復效食之，如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅[革*卬]，失天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天地大冥。

「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後，必有日月星像現於虛空，然後方有晝夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸，其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食，是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復生。

「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後還歸。」

佛告婆悉吒：「昔所非者，今以為是。時，彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫習非法，婬欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世間胞胎始於是也。時，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者，默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人黠慧，能先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人即儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可往自取。』彼人復念：『此人黠慧，先積餘粮，以供三日，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。

「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者，顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉，是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當如何？』復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』即尋分地，別立幖幟。

「婆悉吒！猶此因緣，始有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物，自今已後，勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已，其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給之，使理諍訟。』

「時，彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米供給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間始有剎利名生。

「時，彼眾中獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺，我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』即捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨離眾惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習為業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間婆羅門，於是，世間有婆羅門種；彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士；彼眾生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀羅工巧之名。

「婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。婆悉吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆悉吒！剎利眾中，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。

「婆悉吒！剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」

佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：

「『 生中剎利勝，　　能捨種姓去；

　　明行成就者，　　世間最第一。』」

佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。我時即印可其言，所以者何？今我如來．至真亦說是義：

「『 生中剎利勝，　　能捨種姓去；

　　明行成就者，　　世間最第一。』」

爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，歡喜奉行。

（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

如是我聞：

一時，佛在摩羅醯搜人間遊行，與千二百五十比丘漸至摩樓國。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？於是，比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，識念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依，歸依於法，不他歸依。

「如是行者，魔不能嬈，功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪聖王，領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵杖，自然太平。堅固念王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，時，典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時，堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮，服三法衣，出家修道。』

「時，堅固念王即命太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』是時，太子受王教已，時，堅固念王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。

「時，王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅，即往詣堅固念王所，到已白王：『父王！當知今者輪寶忽然不現。』時，堅固念王報其子曰：『汝勿懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時，沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神寶自然當現，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。』

「子白父王：『轉輪聖王正法云何？當云何行？』王告子曰：『當依於法，立法具法，恭敬尊重，觀察於法，以法為首，守護正法；又當以法誨諸婇女，又當以法護視教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』

「又告子曰：『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德具足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自修，獨自止息，獨到涅槃，自除貪欲，化彼除貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行質直，口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意念清淨，正念清淨，仁慧無厭，衣食知足，持鉢乞食，以福眾生。有如是人者，汝當數詣，隨時諮問，凡所修行，何善何惡？云何為犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者可作？何者不可作？施行何法，長夜受樂？汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。國有孤老，當拯給之；貧窮困劣，有來取者，慎勿違逆。國有舊法，汝勿改易，此是轉輪聖王所修行法，汝當奉行。』」

佛告諸比丘：「時，轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽然在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所聞，若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』

「時，轉輪王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，復以右手摩捫金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時，王即將四兵隨從其後，金輪寶前有四神導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治正，我等當給使左右，承受所當。』時，轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』

「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時，轉輪王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國。時，金輪寶在宮門上虛空中住，時，轉輪王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王，是為金輪寶成就。』

「其王久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處，其典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時，王聞已即自念言：『我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領四天下，別封一邑與下髮師，令下鬚髮，服三法衣，出家修道。』

「時，王即命太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便遷受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』爾時，太子受王教已，王即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。時，王出家過七日已，其金輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以為憂，亦復不往問父王意。時，彼父王忽然命終。

「自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治，唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平，天下怨訴，國土損減，人民凋落。時，有一婆羅門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識，聰慧博達，明於古今，備知先王治政之法，何不命集問其所知，彼自當答？』時，王即召群臣，問其先王治政之道。時，諸智臣具以事答，王聞其言，即行舊政，以法護世，而由不能拯濟孤老，施及下窮。

「時，國人民轉至貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王即問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時，王即出庫物以供給之，而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復為賊。』餘人轉聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時，王復出庫財以供給之，復告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復為賊。』

「復有人聞有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時王念言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止息，而餘人聞，轉更相効，盜賊日滋，如是無已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載之出城，刑於曠野，以誡後人耶！』

「時，王即勅左右：『使收繫之，聲鼓唱令，遍諸街巷，訖已載之出城，刑於曠野。』國人盡知彼為賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。時，人展轉自相謂言：『我等設為賊者，亦當如是，與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵杖、刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已則顏色憔悴，壽命短促。時，人正壽四萬歲，其後轉少，壽二萬歲，然其眾生有壽、有夭、有苦、有樂。彼有苦者，便生邪婬、貪取之心，多設方便，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜，兵杖殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一萬歲。

「一萬歲時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』王問言：『汝實作賊耶？』答曰：『我不作！』便於眾中故作妄語。時，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語，有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之時，便有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口，三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者非法婬，二者非法貪，三者邪見，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時人，乃至百歲，少出多減。

「如是展轉，為惡不已，其壽稍減，當至十歲，十歲時人，女生五月便行嫁。是時世間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復聞名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫貝、白[疊*毛]，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以為上衣。是時，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒蟲眾多，金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒於地，遂有瓦石砂礫出於地上。

「當於爾時，眾生之類永不復聞十善之名，但有十惡充滿世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修善行？是時，眾生能為極惡，不孝父母，不敬師長，不忠不義，返逆無道者便得尊敬。如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信懷義，順道修行者便得尊敬。爾時，眾生多修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪澗深谷，土曠人希，行來恐懼。爾時，當有刀兵劫起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展轉相害。

「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七日中懷怖畏心，發慈善言：『汝不害我，我不害汝。』食草木子以存性命，過七日已，從山林出。時有存者，得共相見，歡喜慶賀言：『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子，久別相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜，迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者眾，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。過七日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡，家屬覆沒，今者宜當少共修善，宜修何善？當不殺生。』

「爾時，眾生盡懷慈心，不相殘害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念：『我等由少修善行，不相殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增少善，當修何善？已不殺生，當不竊盜。』已修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。

「八十歲人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不妄語。』於是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十。百六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，我今寧可更增小善，何善可修？當不兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡口，壽命延長至六百四十。

「六百四十時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是，其人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不嫉妬，慈心修善。』於是，其人盡不嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。

「萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當行正見，不生顛倒。』於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當滅三不善法，一者非法婬，二者非法貪，三者邪見。』於是，其人盡滅三不善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當孝養父母，敬事師長。』於是，其人即孝養父母，敬事師長，壽命延長至八萬歲。

「八萬歲時人，女年五百歲始出行嫁。時，人當有九種病，一者寒，二者熱，三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者饕餮，九者老。時，此大地坦然平整，無有溝坑、丘墟、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五穀平賤，豐樂無極。是時，當起八萬大城，村城隣比，雞鳴相聞。當於爾時，有佛出世，名為彌勒如來．至真．等正覺，十號具足，如今如來十號具足，彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作證。彼當說法，初言亦善，中下亦善，義味具足，淨修梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。彼眾弟子有無數千萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。

「彼時，有王名曰儴伽，剎利水澆頭種轉輪聖王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子，勇猛雄烈，能却外敵，四方敬順，不加兵杖，自然太平。爾時，聖王建大寶幢，圍十六尋，上高千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚，觚有百枝，寶縷織成，眾寶間廁。於是，聖王壞此幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

佛告諸比丘：「汝等當勤修善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足，猶如諸王順行轉輪聖王舊法，則壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當修善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。

「云何比丘壽命延長？如是比丘修習欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足；修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就，以修神足，是為壽命延長。何謂比丘顏色增益？於是比丘戒律具足，成就威儀，見有小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護，專心不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行，行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂，護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。

「何謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，無二無量，除眾結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨心亦復如是，是為比丘財寶豐饒。何謂比丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，習、盡、道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」

佛告比丘：「我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏盡比丘力能勝彼。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第六

佛說長阿含經卷第七

（七）第二分弊宿經第三

爾時，童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國，漸詣斯波醯婆羅門村，時，童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。時，有婆羅門名曰弊宿，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多，樹木繁茂，波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿，以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見，為人說言：「無有他世，亦無更生，無善惡報。」

時，斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂言：「此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論，今得見者，不亦善哉！」時，彼村人日日次第往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，見其村人隊隊相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言：「彼人何故群隊相隨？」

侍者答曰：「我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林，又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；彼諸人等，群隊相隨，欲詣迦葉共相見耳。」

時，弊宿婆羅門即勅侍者：「汝速往語諸人：『且住！當共俱行，往與相見。』所以者何？彼人愚惑，欺誑世間，說有他世，言有更生，言有善惡報，而實無他世，亦無更生，無善惡報。」

時，使者受教已，即往語彼斯婆醯村人言：「婆羅門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」

村人答曰「善哉！善哉！若能來者，當共俱行。」

使還尋白：「彼人已住，可行者行。」

時，婆羅門即下高樓，勅侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，詣舍婆林，到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一面坐；其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。時，弊宿婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所問，寧有閑暇見聽許不？」

迦葉報曰：「隨汝所問，聞已當知。」

婆羅門言：「今我論者，無有他世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」

迦葉答曰：「我今問汝，隨汝意答，今上日月，為此世耶？為他世耶？為人、為天耶？」

婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也。是天，非人。」

迦葉答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報。」

婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及善惡報，如我意者，皆悉無有。」

迦葉問曰：「頗有因緣，可知無有他世，無有更生，無善惡報耶？」

婆羅門答曰：「有緣！」

迦葉問曰：「以何因緣，言無他世？」

婆羅門言：「迦葉！我有親族知識，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入地獄。我初不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語者，汝死必入大地獄中，今我相信，從汝取定，若審有地獄者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺我，許而不來，必無後世。」

迦葉報曰：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻解之。譬如盜賊，常懷姧詐，犯王禁法，伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王治之。』王即勅左右，收繫其人，遍令街巷，然後載之，出城付刑人者；時，左右人即將彼賊，付刑人者，彼賊以柔輭言，語守衛者：『汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。』云何？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」

婆羅門答曰：「不可！」

迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，而猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，必入地獄，獄鬼無慈，又非其類，死生異世，彼若以輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間，見親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」

婆羅門答曰：「不可！」

迦葉又言：「以此相方，自足可知，何為守迷，自生邪見耶？」

婆羅門言：「汝雖引喻，謂有他世，我猶言無。」

迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」

婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」

迦葉問曰：「以何緣知？」

答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世，言不殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆生天上；我初不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來說所墮生，我必信耳；今汝是我所親，十善亦備，若如沙門語者，汝今命終，必生天上，今我相信，從汝取定，若審有天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺我，許而不來，必無他世。」

迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬如有人，墮於深廁，身首沒溺，王勅左右：『挽此人出，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰，次如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌其身上，勅除髮師，淨其鬚髮。』又勅左右，重將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，名衣上服，莊嚴其身，百味甘饍，以恣其口，將詣高堂，五欲娛樂，其人復能還入廁不？」

答曰：「不能！彼處臭惡，何可還入？」

迦葉言：「諸天亦爾。此閻浮利地，臭穢不淨，諸天在上，去此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」

答曰：「不也！」

迦葉又言：「以此相方，自足可知，何為守迷，自生邪見？」

婆羅門言：「汝雖引喻，言有他世，我猶言無。」

迦葉復言：「汝頗更有餘緣，可知無他世耶？」

婆羅門報言：「我更有餘緣，知無他世。」

迦葉問曰：「以何緣知？」

答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞命終，皆生忉利天上；我亦不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，我必信耳。今汝是我所親，五戒具足，身壞命終，必生忉利天上，令我相信，從汝取定，若審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應有欺，許而不來，必無他世。」

迦葉答言：「此間百歲，正當忉利天上一日一夜耳，如是亦三十日為一月，十二月為一歲，如是彼天壽千歲。云何？婆羅門！汝親族五戒具足，身壞命終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：『我初生此，當二三日中，娛樂遊戱，然後來下報汝言。』者，寧得見不？」

答曰：「不也！我死久矣，何由相見？」

婆羅門言：「我不信也，誰來告汝有忉利天，壽命如是？」

迦葉言：「諸有智者，以譬喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人，從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，亦不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』如是麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。云何？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」

答曰：「不也！」

「所以者何？世間現有五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！汝亦如是。忉利天壽，實有不虛，汝自不見，便言其無。」

婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信。」

迦葉又言：「汝復作何緣，而知其無？」

答曰：「迦葉！我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我答言：『收縛此人，著大釜中，韋葢厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人圍遶，以火煮之。』我時欲觀知其精神所出之處，將諸侍從，遶釜而觀，都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神有往來之處。以此緣故，知無他世。」

迦葉又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅門！汝在高樓，息寢臥時，頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」

答曰：「夢見！」

又問：「婆羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」

答曰：「侍衛！」

又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神有出入不？」

答曰：「不見！」

迦葉又言：「汝今生存，識神出入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修淨天眼；以天眼力，觀於眾生。死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」

迦葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」

婆羅門言：「有！」

迦葉言：「以何緣知？」

婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅左右收縛此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；又勅左右臠割其肉，以求識神，又復不見；又勅左右截其筋、脉、骨間求神，又復不見；又勅左右打骨出髓，髓中求神，又復不見。迦葉！我以此緣，知無他世。」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時，有一國壞，荒毀未復，時，有商賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去，時，事火梵志作是念言：『向諸商人宿此林中，今者已去，儻有遺漏可試往看。』尋詣彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在彼坐。梵志復念：『我今何忍見此小兒於我前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活之耶！』即抱小兒往所住處而養育之，其兒轉大，至十餘歲。

「時，此梵志以少因緣欲遊人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽鑽木，取火燃之。』具誡勅已，出林遊行。梵志去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；小兒戲還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去時，具約勅我，守護此火，慎勿令滅，而我貪戲，致使火滅，當如之何？』彼時，小兒吹灰求火，不能得已，便以斧劈薪求火，復不能得，又復斬薪置於臼中，搗以求火，又不能得。

「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問小兒曰：『吾先勅汝使守護火，火不滅耶？』小兒對曰：『我向出戲，不時護視，火今已滅。』復問小兒：『汝以何方便更求火耶？』小兒報曰：『火出於木，我以斧破木求火，不得火；復斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破析杵碎而求。』

「婆羅門！汝亦如是無有方便，皮剝死人而求識神，汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修淨天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見；汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」

迦葉復言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」

婆羅門言：「有！」

迦葉言：「以何緣知？」

婆羅門言：「我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅左右：『將此人以稱稱之。』侍者受命，即以稱稱。又告侍者：『汝將此人安徐殺之，勿損皮肉。』即受我教，殺之無損。我復勅左右：『更重稱之。』乃重於本。迦葉！生稱彼人，識神猶在，顏色悅豫，猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無有顏色，不能語言，其身更重，我以此緣，知無他世。」

迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何有光色柔輭而輕？何無光色堅[革*卬]而重？」

婆羅門言：「熱鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛強而重。」

迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔輭而輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，必有他世。」

婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所見，必無有也。」

迦葉言：「汝復有何緣，知無他世？」

婆羅門答言：「我有親族，遇患篤重。時，我到彼語言：『扶此病人，令右脇臥。』視瞻、屈伸、言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸、視瞻、言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左臥右臥，反覆諦觀，不復屈伸、視瞻、言語，吾以是知，必無他世。」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲，時，有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中，執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚動，皆就往問：『此是何聲，哀和清徹乃如是耶？』彼人指貝曰：『此物聲也。』時，彼村人以手觸貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，其主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、視瞻、語言；無壽無識，無出入息，則無屈伸、視瞻、語言。」

又語婆羅門：「汝今宜捨此惡邪見，勿為長夜自增苦惱。」

婆羅門言：「我不能捨，所以然者？我自生來長夜諷誦，翫習堅固，何可捨耶？」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。彼國有二人，一智一愚，自相謂言：『我是汝親，共汝出城，採侶求財。』即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，復過前村，見有麻縷，其一智者言：『麻縷成功，輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固，不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而去；復共前進，見有麻布，其一智者言：『麻布成功，輕細可取。』彼一人言：『我以取麻，繫縛牢固，不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布自重；復共前行，見有劫貝，其一智者言：『劫貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，一智者即捨麻布而取劫貝。

「如是前行，見劫貝縷，次見白疊，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其一智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀，當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。今者此村大有黃金，眾寶之上，汝宜捨麻，我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言：『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金，重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶，歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅亦不起迎，其負麻者倍增憂愧。婆羅門！汝今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空自疲勞，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」

婆羅門言：「我終不能捨此見也，所以者何？我以此見多所教授，多所饒益，四方諸王皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者。」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、薪草不自供足，時商主念言：『我等伴多，水穀、薪草不自供足，今者寧可分為二分，其一分者於前發引。』其前發導師見有一人，身體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問：『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：『汝所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我所來處，豐有水穀，薪草無乏，我於中路逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『汝曹車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重車。』

「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，見有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：「汝從何來？」即答我言：「我從前村來。」我尋復問：「汝所來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言：「彼大豐耳。」又語我言：「向於中路，逢天暴雨，此處多水，又豐薪草。」復語我言：「君等車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其言，各共捐棄穀草，輕車速進。

「如是一日不見水草，二日、三日，乃至七日，又復不見。時，商人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，次復進路，商主時前復見一人，目赤面黑，泥塗其身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：『從前村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主：『吾於中路，逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『君等車上若有穀草，便可捐棄，彼自豐有，不須重車。』

「時，商主還語諸商人言：『吾向前行，見有一人，道如此事：君等車上若有穀草，可盡捐棄，彼自豐有，不須重車。』時，商主言：『汝等穀草慎勿捐棄，須得新者然後當棄，所以者何？新陳相接，然後當得度此曠野。』時，彼商人重車而行，如是一日不見水草，二日、三日至于七日，又亦不見。但見前人為鬼所食，骸骨狼藉。

「婆羅門！彼赤眼黑面者，是羅剎鬼也。諸有隨汝教者，長夜受苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，隨導師語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精進智慧，有所言說，承用其教者，則長夜獲安，如彼後部商人有智慧故，得免危難。婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿為長夜自增苦惱。」

婆羅門言：「我終不能捨所見也，設有人來強諫我者，生我忿耳，終不捨見。」

迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。時，有一人好喜養猪，詣他空村，見有乾糞，尋自念言：『此處饒糞，我猪豚飢，今當取草裹此乾糞，頭戴而歸。』即尋取草，裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下，至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞除臭處，正使天晴，尚不應戴，況於雨中戴之而行！』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，不知我家猪豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂他不知。」

婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行善生天，死勝生者，汝等則當以刀自刎，飲毒而死，或五縛其身，自投高岸，而今貪生不能自殺者，則知死不勝生。」

迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆舊長宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。時，彼梵志未久命終，其大母子語小母言：『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言：『汝為小待，須我分娠，若生男者，應有財分；若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子慇懃再三索財，小母答如初；其子又逼不已，時，彼小母即以利刀自決其腹，知為男女。」

語婆羅門言：「母今自殺，復害胎子，汝婆羅門，亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆羅門，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，當使汝知惡見之殃。昔者，此斯波醯村有二伎人，善於弄丸，二人角伎，一人得勝。時，不如者語勝者言：『今日且停，明當更共試。』其不如者即歸家中，取其戱丸，塗以毒藥，暴之使乾，明持此丸詣勝者所，語言：『更可角伎。』即前共戱，先以毒丸授彼勝者：『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞，其毒轉行，舉身戰動。時，不如者以偈罵曰：

「『 吾以藥塗丸，　　而汝吞不覺；

　　小伎汝為吞，　　久後自當知。』」

迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿為專迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不覺。」

時，婆羅門白迦葉言：「尊者初設月喻，我時已解，所以往返，不時受者，欲見迦葉辯才智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」

迦葉報言：「汝勿歸我，如我所歸無上尊者，汝當歸依。」

婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今為所在？」

迦葉報言：「今我師世尊，滅度未久。」

婆羅門言：「世尊若在，不避遠近，其當親見，歸依禮拜。今聞迦葉言：『如來滅度！』今即歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉！聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，我今當為一切大施。」

迦葉語言：「若汝宰殺眾生，撾打僮僕，而為會者，此非淨福。又如磽确薄地，多生荊棘，於中種植，必無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，而為大會，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害眾生，不以杖楚加於僮僕，歡喜設會，施清淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植，必獲果實」。

「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，不令斷絕。」

時，有一年少梵志，名曰摩頭在弊宿後立，弊宿顧語曰：「吾欲設一切大施，汝當為我經營處分。」

時，年少梵志聞弊宿語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使弊宿今世、後世不獲福報。」

時，弊宿聞彼梵志經營施已，有如是言：「願使弊宿今世、後世不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝當有是言耶？」

答曰：「如是！實有是言。所以然者？今所設食，麤澁弊惡，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暫向，况當食之？現在所設，不可喜樂，何由後世得淨果報？王施僧衣純以麻布，若以示王，王尚不能以足暫向，况能自著？現在所施，不可喜樂，何由後世得淨果報？」

時，婆羅門又告梵志：「自今已後，汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」

時，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供養眾僧。時，婆羅門設此淨施，身壞命終，生一下劣天中，梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。

爾時，弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第七

佛說長阿含經卷第八

（八）第二分散陀那經第四

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇毗訶羅山七葉樹窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

時，王舍城有一居士，名散陀那，好行遊觀，日日出城，至世尊所。時，彼居士仰觀日時，默自念言：「今往覲佛，非是時也，今者世尊必在靜室三昧思惟，諸比丘眾亦當禪靜，我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中，須日時到，當詣世尊，禮敬問訊，并詣諸比丘所，致敬問訊。」

時，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，與五百梵志子俱止彼林。時，諸梵志眾聚一處，高聲大論，俱說遮道濁亂之言，以此終日。或論國事，或論戰鬪兵杖之事，或論國家義和之事，或論大臣及庶民事，或論車馬遊園林事，或論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或論山海龜鼈之事，但說如是遮道之論，以此終日。

時，彼梵志遙見散陀那居士來，即勅其眾，令皆靜默：「所以然者？彼沙門瞿曇弟子今從外來，沙門瞿曇白衣弟子中，此為最上，彼必來此，汝宜靜默。」時，諸梵志各自默然。

散陀那居士至梵志所，問訊已，一面坐，語梵志曰：「我師世尊常樂閑靜，不好憒閙，不如汝等與諸弟子處在人中，高聲大論，但說遮道無益之言。」

梵志又語居士言：「沙門瞿曇頗曾與人共言論不？眾人何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處邊地，猶如瞎牛食草，偏逐所見，汝師瞿曇亦復如是，偏好獨見，樂無人處；汝師若來，吾等當稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言窮彼，能使默然如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。」

爾時，世尊在閑靜室，以天耳聞梵志居士有如是論，即出七葉樹窟，詣烏暫婆利梵志女林。時，彼梵志遙見佛來，勅諸弟子：「汝等皆默，瞿曇沙門欲來至此，汝等慎勿起迎、恭敬禮拜，亦勿請坐，取一別座，與之令坐；彼既坐已，卿等當問：『沙門瞿曇！汝從本來，以何法教訓於弟子，得安隱定，淨修梵行？』」

爾時，世尊漸至彼園，時，彼梵志不覺自起，漸迎世尊，而作是言：「善來，瞿曇！善來，沙門！久不相見，今以何緣而來至此？可前小坐。」爾時，世尊即就其座，嬉怡而笑，默自念言：「此諸愚人不能自專，先立要令，竟不能全。所以然者？是佛神力令彼惡心自然敗壞。」

時，散陀那居士禮世尊足，於一面坐。尼俱陀梵志問訊佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙門瞿曇！從本以來，以何法教訓誨弟子，得安隱定，淨修梵行？」

世尊告曰：「且止！梵志！吾法深廣，從本以來，誨諸弟子，得安隱處，淨修梵行，非汝所及。」

又告梵志：「正使汝師及汝弟子所行道法，有淨不淨，我盡能說。」

時，五百梵志弟子各各舉聲，自相謂言：「瞿曇沙門有大威勢，有大神力，他問己義，乃開他義。」

時，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿曇！願分別之。」

佛告梵志：「諦聽！諦聽！當為汝說。」

梵志答言：「願樂欲聞！」

佛告梵志：「汝所行者皆為卑陋，離服裸形，以手障蔽，不受瓨食，不受盂食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食，不受請食，他言先識則不受其食；不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一餐一咽，至七餐止，受人益食，不過七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食稴稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。

「或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留頭髮，或被毛編，或著塜間衣，或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者，或有剃髮留髦鬚者，或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者；或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身。云何？尼俱陀！如此行者，可名淨法不？」

梵志答曰：「此法淨，非不淨也。」

佛告梵志：「汝謂為淨，吾當於汝淨法中說有垢穢。」

梵志曰：「善哉！瞿曇！便可說之，願樂欲聞。」

佛告梵志：「彼苦行者，常自計念：『我行如此，當得供養恭敬禮事。』是即垢穢。彼苦行者，得供養已，樂著堅固，愛染不捨，不曉遠離，不知出要，是為垢穢；彼苦行者，遙見人來，盡共坐禪，若無人時，隨意坐臥，是為垢穢。

「彼苦行者，聞他正義，不肯印可，是為垢穢。彼苦行者，他有正問，恡而不答，是為垢穢；彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，則訶止之，是為垢穢；彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生物，就呵責之，是為垢穢；彼苦行者，有不淨食，不肯施人，若有淨食，貪著自食，不見己過，不知出要，是為垢穢；彼苦行者，自稱己善，毀訾他人，是為垢穢；彼苦行者，為殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見、顛倒，是為垢穢。

「彼苦行者，懈墮憙忘，不習禪定，無有智慧，猶如禽獸，是為垢穢；彼苦行者，貴高，憍慢、增上慢，是為垢穢；彼苦行者，無有信義，亦無反復，不持淨戒，不能精勤受人訓誨，常與惡人以為伴黨，為惡不已，是為垢穢；彼苦行者，多懷瞋恨，好為巧偽，自怙己見，求人長短，恒懷邪見，與邊見俱，是為垢穢。云何？尼俱陀！如此行者可言淨不邪？」

答曰：「是不淨，非是淨也。」

佛言：「今當於汝垢穢法中，更說清淨無垢穢法。」

梵志言：「唯願說之！」

佛言：「彼苦行者，不自計念：『我行如是，當得供養恭敬禮事。』是為苦行無垢法也。彼苦行者，得供養已，心不貪著，曉了遠離，知出要法，是為苦行無垢法也。彼苦行者，禪有常法，有人、無人，不以為異，是為苦行無垢法也；彼苦行者，聞他正義，歡喜印可，是為苦行無垢法也；彼苦行者，他有正問，歡喜解說，是為苦行離垢法也。

「彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，代其歡喜而不呵止，是為苦行離垢法也；彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生之物，不呵責之，是為苦行離垢法也；彼苦行者，有不淨食，心不恡惜，若有淨食，則不染著，能見己過，知出要法，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不自稱譽，不毀他人，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見，是為苦行離垢法也。

「彼苦行者，精勤不忘，好習禪行，多修智慧，不愚如獸，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不為高貴、憍慢、自大，是為苦行離垢法也；彼苦行者，常懷信義，修反復行，能持淨戒，勤受訓誨，常與善人而為伴黨，積善不已，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不懷瞋恨，不為巧偽，不恃己見，不求人短，不懷邪見，亦無邊見，是為苦行離垢法也。云何？梵志！如是苦行，為是清淨離垢法耶？」

答曰：「如是！實是清淨離垢法也。」

梵志白佛言：「齊有此苦行，名為第一堅固行耶？」

佛言：「未也！始是皮耳。」

梵志言：「願說樹節！」

佛告梵志：「汝當善聽！吾今當說。」

梵志言：「唯然！願樂欲聞。」

「梵志！彼苦行者，自不殺生，不教人殺，自不偷盜，不教人盜，自不邪婬，不教人婬，自不妄語，亦不教人為；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是，齊此苦行，名為樹節。」

梵志白佛言：「願說苦行堅固之義！」

佛告梵志：「諦聽！諦聽！吾當說之。」

梵志曰：「唯然！世尊！願樂欲聞。」

佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不妄語；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自見知，我曾生彼種姓，如是名字，如是飲食，如是壽命，如是所受苦樂，從彼生此，從此生彼，如是盡憶無數劫事，是為梵志彼苦行者牢固無壞。」

梵志白佛言：「云何為第一？」

佛言：「梵志！諦聽！諦聽！吾當說之。」

梵志言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」

佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不欺；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自知見，我曾生彼種姓，如是名字、飲食、壽命，如是所經苦樂，從彼生此，從此生彼。如是盡憶無數劫事，彼天眼淨觀眾生類，死此生彼，顏色好醜、善惡所趣，隨行所墮，盡見盡知。又知眾生身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒見，身壞命終，墮三惡道。或有眾生身行善，口、意亦善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。行者天眼清淨，觀見眾生，乃至隨行所墮，無不見知，是為苦行第一勝也。」

佛告梵志：「於此法中復有勝者，我常以此法化諸聲聞，彼以此法得修梵行。」

時，五百梵志弟子各大舉聲，自相謂言：「今觀世尊為最尊上，我師不及。」

時，彼散陀那居士語梵志曰：「汝向自言：『瞿曇若來，吾等當稱以為瞎牛。』世尊今來，汝何不稱？又汝向言：『當以一言窮彼瞿曇，能使默然，如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。』汝今何不以汝一言窮如來耶？」

佛問梵志：「汝憶先時有是言不？」

答曰：「實有！」

佛告梵志：「汝豈不從先宿梵志聞諸佛．如來獨處山林，樂閑靜處，如我今日樂於閑居；不如汝法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶？」

梵志曰：「聞過去諸佛樂於閑靜，獨處山林，如今世尊；不如我法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶！」

佛告梵志：「汝豈不念：『瞿曇沙門能說菩提。自能調伏，能調伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脫，能解脫人；自得滅度，能滅度人？』」

時，彼梵志即從座起，頭面作禮，手捫佛足，自稱己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自歸，禮世尊足。」

佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解，便為禮敬。」

時，彼梵志重禮佛足，在一面坐。

佛告梵志：「汝將無謂佛為利養而說法耶？勿起是心！若有利養，盡以施汝。吾所說法，微妙第一，為滅不善，增益善法。」

又告梵志：「汝將無謂佛為名稱，為尊重故，為導首故，為眷屬故，為大眾故，而說法耶？勿起此心！今汝眷屬盡屬於汝。我所說法，為滅不善，增長善法。」

又告梵志：「汝將無謂佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！諸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自為汝說善淨法。」

又告梵志：「汝將無謂佛黜汝於善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但於善法聚、清白聚中精勤修行，吾自為汝說善淨法，滅不善行，增益善法。」

爾時，五百梵志弟子皆端心正意，聽佛所說。時，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，從佛聽法，我今寧可往壞其意。」爾時，惡魔即以己力壞亂其意。爾時，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，從我聽法，天魔波旬壞亂其意，今吾欲還，汝可俱去。」爾時，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虛而歸。

時，散陀那居士、俱陀梵志及五百梵志子聞佛所說，歡喜奉行。

（九）佛說長阿含第二分眾集經第五

如是我聞：

一時，佛於末羅遊行，與千二百五十比丘俱，漸至波婆城闍頭菴婆園。

爾時，世尊以十五日月滿時，於露地坐，諸比丘僧前後圍繞。世尊於夜多說法已，告舍利弗言：「今者四方諸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠，吾患背痛，欲暫止息，汝今可為諸比丘說法。」

對曰：「唯然！當如聖教。」

爾時，世尊即四牒僧伽梨，偃右脇如師子，累足而臥。

時，舍利弗告諸比丘：「今此波婆城有尼乾子命終未久，其後弟子分為二部，常共諍訟相求長短，迭相罵詈，各相是非：『我知此法，汝不知此；汝在邪見，我在正法。言語錯亂，無有前後。』自稱己言，以為真正。『我所言勝，汝所言負，我今能為談論之主，汝有所問，可來問我。』

「諸比丘！時，國人民奉尼乾者，厭患此輩鬪訟之聲，皆由其法不真正故；法不真正無由出要，譬如朽塔不可復圬，此非三耶三佛所說。諸比丘！唯我釋迦無上尊法，最為真正可得出要，譬如新塔易可嚴飾，此是三耶三佛之所說也。諸比丘！我等今者，宜集法、律，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。諸比丘！如來說一正法，一切眾生皆仰食存。如來所說復有一法，一切眾生皆由行往，是為一法如來所說，當共集之，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如來說二正法：一名，二色。復有二法：一癡，二愛。復有二法：有見、無見。復有二法：一無慚，二無愧。復有二法：一有慚，二有愧。復有二法：一盡智，二無生智。復有二法，二因二緣生於欲愛：一者淨妙色，二者不思惟。復有二法，二因二緣生於瞋恚：一者怨憎，二者不思惟。復有二法，二因二緣生於邪見：一者從他聞，二者邪思惟。復有二法，二因二緣生於正見：一者從他聞，二者正思惟。復有二法，二因二緣：一者學解脫，二者無學解脫。復有二法，二因二緣：一者有為界，二者無為界。諸比丘！是為如來所說，當共撰集以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如來說三正法，謂三不善根：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。復有三法，謂三善根：一者不貪，二者不恚，三者不癡。復有三法，謂三不善行：一者不善身行，二者不善口行，三者不善意行。復有三法，謂三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。復有三法，謂三惡行：身惡行、口惡行、意惡行。復有三法，謂三善行：身善行、口善行、意善行。復有三法，謂三不善想：欲想、瞋想、害想。復有三法，謂三善想：無欲想、無瞋想、無害想。復有三法，謂三不善思：欲思、恚思、害思。復有三法，謂三善思：無欲思、無恚思、無害思。

「復有三法，謂三福業：施業、平等業、思惟業。復有三法，謂三受：樂受、苦受、不苦不樂受。復有三法，謂三愛：欲愛、有愛、無有愛。復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏。復有三法，謂三火：欲火、恚火、愚癡火。復有三法，謂三求：欲求、有求、梵行求。復有三法，謂三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。復有三法，謂三界：欲界、恚界、害界。復有三法，謂三界：出離界、無恚界、無害界。復有三法，謂三界：色界、無色界、盡界。復有三法，謂三聚：戒聚、定聚、慧聚。復有三法，謂三戒：增盛戒、增盛意、增盛慧。

「復有三法，謂三三昧：空三昧、無願三昧、無相三昧。復有三法，謂三相：止息相、精勤相、捨相。復有三法，謂三明：自識宿命智明、天眼智明、漏盡智明。復有三法，謂三變化：一者神足變化，二者知他心隨意說法，三者教誡。復有三法，謂三欲生本：一者由現欲生人天，二者由化欲生化自在天，三者由他化欲生他化自在天。復有三法，謂三樂生：一者眾生自然成辦，生歡樂心，如梵光音天初始生時。二者有眾生以念為樂，自唱善哉，如光音天。三者得止息樂，如遍淨天。

「復有三法，謂三苦：行苦、苦苦、變易苦。復有三法，謂三根：未知欲知根、知根、知已根。復有三法，謂三堂：賢聖堂、天堂、梵堂。復有三法，謂三發：見發、聞發、疑發。復有三法，謂三論：過去有如此事，有如是論；未來有如此事，有如是論；現在有如此事，有如是論。復有三法，謂三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。復有三法，謂三憂：身憂、口憂、意憂。復有三法，謂三長老：年耆長老、法長老、作長老。復有三法，謂三眼：肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如來說四正法，謂口四惡行：一者妄語，二者兩舌，三者惡口，四者綺語。復有四法，謂口四善行：一者實語，二者軟語，三者不綺語，四者不兩舌。

「復有四法，謂四不聖語：不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知。復有四法，謂四聖語：見則言見，聞則言聞，覺則言覺，知則言知。復有四法，謂四種食：摶食、觸食、念食、識食。復有四法，謂四受：有現作苦行後受苦報；有現作苦行後受樂報；有現作樂行後受苦報；有現作樂行後受樂報。復有四法，謂四受：欲受、我受、戒受、見受。復有四法，謂四縛：貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。

「復有四法，謂四刺：欲刺、恚刺、見刺、慢刺。復有四法，謂四生：卵生、胎生、濕生、化生。復有四法，謂四念處；於是，比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。復有四法，謂四意斷；於是，比丘未起惡法，方便使不起；已起惡法，方便使滅；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增廣。

「復有四法，謂四神足；於是，比丘思惟欲定滅行成就；精進定、意定、思惟定，亦復如是。復有四法，謂四禪；於是，比丘除欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入於初禪。滅有覺、觀，內信、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。離喜修捨、念、進，自知身樂，諸聖所求，憶念、捨、樂，入第三禪。離苦、樂行，先滅憂、喜、不苦不樂、捨、念、清淨，入第四禪。復有四法，謂四梵堂：一慈、二悲、三喜、四捨。復有四法，謂四無色定；於是，比丘越一切色想，先盡瞋恚想，不念異想，思惟無量空處，捨空處已入識處，捨識處已入不用處，捨不用處已入有想無想處。

「復有四法，謂四法足：不貪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。復有四法，謂四賢聖族；於是，比丘衣服知足，得好不喜，遇惡不憂，不染不著，知所禁忌，知出要路，於此法中精勤不懈，成辦其事，無闕無減，亦能教人成辦此事，是為第一知足住賢聖族。從本至今，未常惱亂；諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天及世間人，無能毀罵；飯食、牀臥具、病瘦醫藥，皆悉知足，亦復如是。復有四法，謂四攝法：惠施、愛語、利人、等利。復有四法，謂四須陀洹支：比丘於佛得無壞信，於法、於僧、於戒得無壞信。復有四法，謂四受證：見色受證、身受滅證、念宿命證、知漏盡證。復有四法，謂四道：苦遲得、苦速得、樂遲得、樂速得。

「復有四法，謂四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要聖諦。復有四法，謂四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。復有四法，謂四處：實處、施處、智處、止息處。復有四法，謂四智：法智、未知智、等智、知他人心智。復有四法，謂四辯才：法辯、義辯、詞辯、應辯。復有四法，謂四識住處：色識住、緣色、住色，與愛俱增長，受、想、行識中亦如是住。復有四法，謂四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。復有四法，謂四無扼：無欲扼、無有扼、無見扼、無無明扼。

「復有四法，謂四淨：戒淨、心淨、見淨、度疑淨。復有四法，謂四知：可受知受、可行知行、可樂知樂、可捨知捨。復有四法，謂四威儀：可行知行、可住知住、可坐知坐、可臥知臥。復有四法，謂四思惟：少思惟、廣思惟、無量思惟、無所有思惟。復有四法，謂四記論：決定記論，分別記論、詰問記論、止住記論。復有四法，謂佛四不護法；如來身行清淨，無有闕漏，可自防護；口行清淨、意行清淨、命行清淨，亦復如是。是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「又，諸比丘！如來說五正法，謂五入：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸。復有五法，謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。復有五法，謂五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。復有五法，謂五下結：身見結、戒盜結、疑結、貪欲結、瞋恚結。復有五法，謂五上結：色愛、無色愛、無明、慢、掉。復有五法，謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。復有五法，謂五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。

「復有五法，謂滅盡枝：一者比丘信佛．如來．至真．等正覺，十號具足。二者比丘無病，身常安隱。三者質直無有諛諂，能如是者，如來則示涅槃徑路。四者自專其心，使不錯亂，昔所諷誦，憶持不忘。五者善於觀察法之起滅，以賢聖行，盡於苦本。復有五法，謂五發：非時發、虛發、非義發、虛言發、無慈發。復有五法，謂五善發：時發、實發、義發、和言發、慈心發。復有五法，謂五憎嫉：住處憎嫉、檀越憎嫉、利養憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。

「復有五法，謂五趣解脫：一者身不淨想，二者食不淨想，三者一切行無常想，四者一切世間不可樂想，五者死想。復有五法，謂五出要界：一者比丘於欲不樂、不動，亦不親近，但念出要，樂於遠離，親近不怠，其心調柔，出要離欲，彼所因欲起諸漏纏，亦盡捨滅而得解脫，是為欲出要。瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身見出要，亦復如是。

「復有五法，謂五喜解脫入。若比丘精勤不懈，樂閑靜處，專念一心，未解得解，未盡得盡，未安得安。何謂五？於是，比丘聞如來說法，或聞梵行者說，或聞師長說法，思惟觀察，分別法義，心得歡喜，得歡喜已，得法愛，得法愛已，身心安隱，身心安隱已，則得禪定，得禪定已，得實知見，是為初解脫入。於是，比丘聞法喜已，受持諷誦，亦復歡喜，為他人說，亦復歡喜，思惟分別，亦復歡喜，於法得定，亦復如是。復有五法，謂五人：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。諸比丘！是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「又，諸比丘！如來說六正法，謂內六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。復有六法，謂外六入：色入、聲入、香入、味入、觸入、法入。復有六法，謂六識身：眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身。復有六法，謂六觸身：眼觸身，耳、鼻、舌、身、意觸身。復有六法，謂六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。復有六法，謂六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。復有六法，謂六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。復有六法，謂六愛身：色愛身，聲、香、味、觸、法愛身。復有六法，謂六諍本：若比丘好瞋不捨，不敬如來，亦不敬法，亦不敬眾，於戒穿漏，染汙不淨；好於眾中多生諍訟，人所憎惡，嬈亂淨眾，天、人不安。諸比丘！汝等當自內觀，設有瞋恨，如彼嬈亂者，當集和合眾，廣設方便，拔此諍本；汝等又當專念自觀，若結恨已滅，當更方便，遮止其心，勿復使起。諸比丘！佷戾不諦、慳恡嫉妬、巧偽虛妄、自因己見、謬受不捨、迷於邪見、與邊見俱，亦復如是。復有六法，謂六界：地界、火界、水界、風界、空界、識界。復有六法，謂六察行：眼察色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意察法。

「復有六法，謂六出要界。若比丘作是言：『我修慈心，更生瞋恚。』餘比丘語言：『汝勿作此言，勿謗如來，如來不作是說：欲使修慈解脫，更生瞋恚想，無有是處。佛言：除瞋恚已，然後得慈。』若比丘言：『我行悲解脫，生憎嫉心；行喜解脫，生憂惱心；行捨解脫，生憎愛心；行無我行，生狐疑心；行無想行，生眾亂想。』亦復如是。復有六法，謂六無上：見無上、聞無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、憶念無上。復有六法，謂六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如來說七正法，謂七非法：無信、無慙、無愧、少聞、懈怠、多忘、無智。復有七法，謂七正法：有信、有慚、有愧、多聞、精進、總持、多智。復有七法，謂七識住：或有眾生，若干種身，若干種想，天及人是，是初識住；或有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二識住；或有眾生，一身若干種想，光音天是，是三識住；或有眾生，一身一想，遍淨天是，是四識住；或有眾生，空處住、識處住、不用處住。

「復有七法，謂七勤法：一者比丘勤於戒行，二者勤滅貪欲，三者勤破邪見，四者勤於多聞，五者勤於精進，六者勤於正念，七者勤於禪定。復有七法，謂七想：不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想，無想、無常想、無常苦想、苦無我想。復有七法，謂七三昧具：正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念。復有七法，謂七覺意：念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如來說八正法，謂世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。復有八法，謂八解脫：色觀色，一解脫；內無色想觀外色，二解脫；淨解脫，三解脫；度色想滅瞋恚想住空處解脫，四解脫；度空處住識處，五解脫；度識處住不用處，六解脫；度不用處住有想無想處，七解脫；度有想無想處住想知滅，八解脫。復有八法，謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。復有八法，謂八人：須陀洹向、須陀洹、斯陀含向、斯陀含、阿那含向、阿那含、阿羅漢向、阿羅漢。是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如來說九正法，所謂九眾生居：或有眾生，若干種身，若干種想，天及人是，是初眾生居；復有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二眾生居；復有眾生，一身若干種想，光音天是，是三眾生居；復有眾生，一身一想，遍淨天是，是四眾生居；復有眾生，無想無所覺知，無想天是，是五眾生居；復有眾生，空處住，是六眾生居；復有眾生，識處住，是七眾生居；復有眾生，不用處住，是八眾生居；復有眾生，住有想無想處，是九眾生居。是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「諸比丘！如來說十正法，所謂十無學法，無學正見、正思、正語、正業、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脫。是為如來所說正法，當共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」

爾時，世尊印可舍利弗所說。時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第八

佛說長阿含經卷第九

（一○）第二分十上經第六

如是我聞：

一時，佛遊鴦伽國，與大比丘眾千二百五十人俱。詣瞻婆城，止宿伽伽池側。

以十五日月滿時，世尊在露地坐，大眾圍遶，竟夜說法，告舍利弗：「今者四方諸比丘集，皆各精勤，捐除眠睡，欲聞說法，吾患背痛，欲小止息，卿今可為諸比丘說法。」

時，舍利弗受佛教已，爾時世尊即四牒僧伽梨，偃右脅臥如師子，累足而臥。

爾時，耆年舍利弗告諸比丘：「今我說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨，汝等諦聽！善思念之，當為汝說。」

時，諸比丘受教而聽。舍利弗告諸比丘：「有十上法，除眾結縛，得至泥洹，盡於苦際，又能具足五百五十法，今當分別，汝等善聽。諸比丘！有一成法、一修法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解法、一生法、一知法、一證法。云何一成法？謂於諸善法能不放逸。云何一修法？謂常自念身。云何一覺法？謂有漏觸。云何一滅法？謂是我慢。云何一退法？謂不惡露觀。云何一增法？謂惡露觀。云何一難解法？謂無間定。云何一生法？謂有漏解脫。云何一知法？謂諸眾生皆仰食存。云何一證法？謂無礙心解脫。

「又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二退法、二增法、二難解法、二生法、二知法、二證法。云何二成法？謂知慙、知愧。云何二修法？謂止與觀。云何二覺法？謂名與色。云何二滅法？謂無明、愛。云何二退法？謂毀戒、破見。云何二增法？戒具、見具。云何二難解法？有因有緣，眾生生垢；有因有緣，眾生得淨。云何二生法？盡智、無生智。云何二知法？謂是處、非處。云何二證法？謂明與解脫。

「又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三退法、三增法、三難解法、三生法、三知法、三證法。云何三成法？一者親近善友，二者耳聞法音，三者法法成就。云何三修法？謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。云何三覺法？謂三受：苦受、樂受、不苦不樂受。云何三滅法？謂三愛：欲愛、有愛、無有愛。云何三退法？謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三增法？謂三善根：無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三難解法？謂三難解：賢聖難解、聞法難解、如來難解。云何三生法？謂三相：息止相、精進相、捨離相。云何三知法？謂三出要界：欲出要至色界，色界出要至無色界；捨離一切諸有為法，彼名為盡。云何三證法？謂三明：宿命智、天眼智、漏盡智。諸比丘！是為三十法，如實無虛，如來知已，平等說法。

「復有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四退法、四增法、四難解法、四生法、四知法、四證法。云何四成法？謂四輪法：一者住中國，二者近善友，三者自謹慎，四者宿植善本。云何四修法？謂四念處：比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何四覺法？謂四食：摶食、觸食、念食、識食。云何四滅法？謂四受：欲受、我受、戒受、見受。

「云何四退法？謂四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。云何四增法？謂四無扼：無欲扼、無有扼、無見扼、無無明扼。云何四難解法？謂有四聖諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。云何四生法？謂四智：法智、未知智、等智、知他心智。云何四知法？謂四辯才：法辯、義辯、辭辯、應辯。云何四證法？謂四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。諸比丘！是為四十法，如實無虛，如來知已，平等說法。

「復有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五退法、五增法、五難解法、五生法、五知法、五證法。云何五成法？謂五滅盡枝：一者信佛．如來．至真，十號具足；二者無病，身常安隱；三者質直無有諛諂，直趣如來涅槃徑路；四者專心不亂，諷誦不忘；五者善於觀察法之起滅，以賢聖行盡於苦本。云何五修法？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。云何五覺法？謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。

「云何五滅法？謂五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、眠睡蓋、掉戲蓋、疑蓋。云何五退法？謂五心礙結：一者比丘疑佛，疑佛已，則不親近，不親近已，則不恭敬，是為初心礙結；又比丘於法、於眾、於戒，有穿漏行、不真正行、為汙染行，不親近戒，亦不恭敬，是為四心礙結；又復比丘於梵行人生惡向心，心不喜樂，以麁惡言而毀罵之，是為五心礙結。云何五增法？謂五喜本：一悅、二念、三猗、四樂、五定。

「云何五難解法？謂五解脫入：若比丘精勤不懈，樂閑靜處，專念一心，未解得解，未盡得盡，未安得安。何謂五？若比丘聞佛說法，或聞梵行者說，或聞師長說，思惟觀察，分別法義，心得歡喜，得歡喜已，便得法愛，得法愛已，身心安隱，身心安隱已，則得禪定，得禪定已，得如實智，是為初解脫入。於是，比丘聞法歡喜，受持諷誦，亦復歡喜，為他人說，亦復歡喜，思惟分別，亦復歡喜，於法得定，亦復如是。

「云何五生法？謂賢聖五智定：一者修三昧現樂後樂，生內外智。二者賢聖無愛，生內外智。三者諸佛賢聖之所修行，生內外智。四者猗寂滅相，獨而無侶，而生內外智。五者於三昧一心入、一心起，生內外智。云何五知法？謂五出要界：一者比丘於欲不樂、不念，亦不親近，但念出要，樂於遠離，親近不怠，其心調柔，出要離欲，因欲起漏亦盡捨滅，而得解脫，是為欲出要，瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身見出要，亦復如是。云何五證法？謂五無學聚：無學戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是為五十法。如實無虛，如來知已，平等說法。

「復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六退法、六增法、六難解法、六生法、六知法、六證法。云何六成法？謂六重法：若有比丘修六重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜。云何六？於是，比丘身常行慈，敬梵行者，住仁愛心，名曰重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜。復次，比丘口慈、意慈，以法得養及鉢中餘，與人共之，不懷彼此。復次，比丘聖所行戒，不犯不毀，無有染汙，智者所稱，善具足持，成就定意。復次，比丘成就賢聖出要，平等盡苦，正見及諸梵行，是名重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行不雜。

「云何六修法？謂六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。云何六覺法？謂六內入，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。云何六滅法？謂六愛：色愛、聲愛、香、味、觸、法愛。云何六退法？謂六不敬法：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六增法？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六難解法？謂六無上：見無上、聞無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、念無上。云何六生法？謂六等法：於是，比丘眼見色無憂無喜，住捨專念，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，不喜不憂，住捨專念。

「云何六知法？謂六出要界：若比丘作是言：『我修慈心，更生瞋恚。』餘比丘言：『汝勿作此言，勿謗如來，如來不作是說，欲使修慈解脫更生瞋恚者，無有是處。佛言：除瞋恚已，然後得慈。』若比丘言：『我行悲解脫，生憎嫉心；行喜解脫，生憂惱心；行捨解脫，生憎愛心；行無我行，生狐疑心；行無想行，生眾亂想。』亦復如是。云何六證法？謂六神通：一者神足通證，二者天耳通證，三者知他心通證，四者宿命通證，五者天眼通證，六者漏盡通證。是為六十法。諸比丘！如實無虛，如來知已，平等說法。

「復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七退法、七增法、七難解法、七生法、七知法、七證法。云何七成法？謂七財：信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、慧財，為七財。云何七修法？謂七覺意。於是，比丘修念覺意，依無欲、依寂滅、依遠離；修法、修精進、修喜、修猗、修定、修捨，依無欲、依寂滅、依遠離。

「云何七覺法？謂七識住處：若有眾生，若干種身，若干種想，天及人是，是初識住。復有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二識住。復有眾生，一身若干種想，光音天是，是三識住。復有眾生，一身一想，徧淨天是，是四識住。或有眾生，空處住，是五識住，或識處住，是六識住。或不用處住，是七識住。云何七滅法？謂七使法：欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑使。

「云何七退法？謂七非法：是比丘無信、無慙、無愧、少聞、懈墮、多忘、無智。云何七增法？謂七正法：於是，比丘有信、有慚、有愧、多聞、不懈墮、強記、有智。云何七難解法？謂七正善法：於是，比丘好義、好法、好知時、好知足、好自攝、好集眾、好分別人。云何七生法？謂七想：不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。

「云何七知法？謂七勤：勤於戒行、勤滅貪欲、勤破邪見、勤於多聞、勤於精進、勤於正念、勤於禪定。云何七證法？謂七漏盡力：於是，漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要，如實知見。觀欲如火坑，亦如刀劍，知欲見欲，不貪於欲，心不住欲。漏盡比丘逆順觀察，如實覺知，如實見已，世間貪嫉、惡不善法不漏不起，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢聖八道，多修多行。諸比丘！是為七十法，如實不虛，如來知已，平等說法。

「復有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、八難解法、八生法、八知法、八證法。云何八成法？謂八因緣：不得梵行而得智，得梵行已智增多。云何為八？於是，比丘依世尊住，或依師長，或依智慧梵行者住，生慙愧心，有愛有敬，是謂初因緣，未得梵行而得智，得梵行已智增多。復次，依世尊住，隨時請問，此法云何？義何所趣？時，諸尊長即為開演甚深義理，是為二因緣。既聞法已，身心樂靜，是為三因緣。既樂靜已，不為遮道無益雜論，彼到眾中，或自說法，或請他說，猶復不捨賢聖默然，是為四因緣。多聞廣博，守持不忘，諸法深奧，上中下善，義味諦誠，梵行具足，聞已入心，見不流動，是為五因緣。修習精勤，滅惡增善，勉力堪任，不捨斯法，是為六因緣。有以智慧知起滅法，賢聖所趣，能盡苦際，是為七因緣。觀五受陰，生相、滅相，此色、色集、色滅，此受、想、行、識，識集、識滅，是為八因緣。未得梵行而有智，得梵行已智增多。

「云何八修法？謂賢聖八道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八覺法？謂世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。云何八滅法？謂八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八退法？謂八懈怠法，何謂八懈怠？比丘乞食不得食，便作是念：『我於今日下村乞食不得，身體疲極，不能堪任坐禪、經行，今宜臥息。』懈怠比丘即便臥息，不肯精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證，是為初懈怠。懈怠比丘得食既足，復作是念：『我朝入村乞食，得食過足，身體沈重，不能堪任坐禪、經行，今宜寢息。』懈怠比丘即便寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。懈怠比丘設少執事，便作是念：『我今日執事，身體疲極，不能堪任坐禪、經行，今宜寢息。』懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲執事，便作是念：『明當執事，必有疲極，今者不得坐禪、經行，當豫臥息。』懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設少行來，便作是念：『我朝行來，身體疲極，不能堪任坐禪、經行，我今宜當臥息。』懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲少行，便作是念：『我明當行，必有疲極，今者不得坐禪、經行，當豫寢息。』懈怠比丘即尋寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證，是為六懈怠比丘。設遇小患，便作是念：『我得重病，困篤羸瘦，不能堪任坐禪、經行，當須寢息。』懈怠比丘即尋寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。懈怠比丘所患已差，復作是念：『我病差未久，身體羸瘦，不能堪任坐禪、經行，宜自寢息。』懈怠比丘即尋寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。云何八增法？謂八不怠。

「云何八精進？比丘入村乞食，不得食還，即作是念：『我身體輕便，少於睡眠，宜可精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即便精進，是為初精進比丘。乞食得足，便作是念：『我今入村，乞食飽滿，氣力充足，宜勤精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即尋精進。精進比丘設有執事，便作是念：『我向執事，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即尋精進。精進比丘設欲執事，便作是念：『明當執事，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即便精進。精進比丘設有行來，便作是念：『我朝行來，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即尋精進。精進比丘設欲行來，便作是念：『我明當行，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是比丘即便精進。精進比丘設遇患時，便作是念：『我得重病或能命終，今宜精進。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是比丘即便精進。精進比丘患得小差，復作是念：『我病初差，或更增動，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即便精進坐禪、經行，是為八。

「云何八難解法？謂八不閑妨修梵行。云何八？如來．至真出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，有人生地獄中，是為不閑處，不得修梵行。如來．至真出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，而有眾生在畜生中、餓鬼中、長壽天中、邊地無識，無佛法處，是為不閑處，不得修梵行。如來．至真．等正覺出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，或有眾生生於中國，而有邪見，懷顛倒心，惡行成就，必入地獄，是為不閑處，不得修梵行。如來．至真．等正覺出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，或有眾生生於中國，聾、盲、瘖、瘂不得聞法，修行梵行，是為不閑。如來．至真．等正覺不出世間，無有能說微妙法，寂滅無為，向菩提道，而有眾生生於中國，彼諸根具足，堪受聖教，而不值佛，不得修行梵行，是為八不閑。

「云何八生法？謂八大人覺：道當少欲，多欲非道；道當知足，無厭非道；道當閑靜，樂眾非道；道當自守，戱笑非道；道當精進，懈怠非道；道當專念，多忘非道；道當定意，亂意非道；道當智慧，愚癡非道。云何八知法？謂八除入：內有色想，觀外色少，若好若醜，常觀常念，是為初除入。內有色想，觀外色無量，若好若醜，常觀常念，是為二除入。內無色想，外觀色少，若好若醜，常觀常念，是為三除入。內無色想，外觀色無量，若好若醜，常觀常念，是為四除入。內無色想，外觀色青，青色、青光、青見，譬如青蓮華，亦如青波羅[木*奈]衣，純一青色、青光、青見，作如是想，常觀常念，是為五除入。內無色想，外觀色黃，黃色、黃光、黃見，譬如黃華、黃波羅[木*奈]衣，黃色、黃光、黃見，常念常觀，作如是想，是為六除入。內無色想，觀外色赤，赤色、赤光、赤見，譬如赤華、赤波羅[木*奈]衣，純一赤色、赤光、赤見，常觀常念，作如是想，是為七除入。內無色想，外觀色白，白色、白光、白見，譬如白華、白波羅[木*奈]衣，純一白色、白光、白見，常觀常念，作如是想，是為八除入。

「云何八證法？謂八解脫：色觀色，一解脫。內無色想，觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅瞋恚想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。度有想無想處，住想知滅，八解脫。諸比丘！是為八十法，如實無虛，如來知已，平等說法。

「復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增法、九難解法、九生法、九知法、九證法。云何九成法？謂九淨滅枝法：戒淨滅枝、心淨滅枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分別淨滅枝、道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨滅枝、解脫淨滅枝。云何九修法？謂九喜本：一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六如實知，七除捨，八無欲，九解脫。

「云何九覺法？謂九眾生居：或有眾生，若干種身若干種想，天及人是，是初眾生居。或有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二眾生居。或有眾生，一身若干種想，光音天是，是三眾生居。或有眾生，一身一想，遍淨天是，是四眾生居。或有眾生，無想無所覺知，無想天是，是五眾生居。復有眾生，空處住，是六眾生居。復有眾生，識處住，是七眾生居。復有眾生，不用處住，是八眾生居。復有眾生，住有想無想處，是九眾生居。

「云何九滅法？謂九愛本：因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。云何九退法？謂九惱法：有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云何九增法？謂無惱：彼已侵我，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所愛者，彼已侵惱，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱。

「云何九難解法？謂九梵行：若比丘有信而不持戒，則梵行不具；比丘有信、有戒、則梵行具足。若比丘有信、有戒而不多聞，則梵行不具；比丘有信、有戒、有多聞，則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞，不能說法，則梵行不具；比丘有信、有戒、有多聞，能說法，則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞，能說法，不能養眾，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，不能於大眾中廣演法言，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能於大眾廣演法言，則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能在大眾廣演法言，而不得四禪，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能於大眾廣演法言，又得四禪，則梵行具足。若比丘有信、有戒、多聞，能說法、能養眾，在大眾中廣演法言，又得四禪，不於八解脫逆順遊行，則梵行不具；有比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，於大眾中廣演法言，具足四禪，於八解脫逆順遊行，則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，在大眾中廣演法言，得四禪，於八解脫逆順遊行，然不能盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能在大眾廣演法言，成就四禪，於八解脫逆順遊行，捨有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，則梵行具足。

「云何九生法？謂九想：不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、盡想、無欲想。云何九知法？謂九異法：生果異、因果異。生觸異、因觸異。生受異、因受異。生想異、因想異。生集異、因集異。生欲異、因欲異。生利異、因利異。生求異、因求異。生煩惱異、因煩惱異。云何九證法？謂九盡：若入初禪，則聲刺滅。入第二禪，則覺觀刺滅。入第三禪，則喜刺滅。入第四禪，則出入息刺滅。入空處，則色想刺滅。入識處，則空想刺滅。入不用處，則識想刺滅。入有想無想處，則不用想刺滅。入滅盡定，則想受刺滅。諸比丘！是為九十法，如實不虛，如來知已，平等說法。

「復有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十退法、十增法、十難解法、十生法、十知法、十證法。云何十成法？謂十救法：一者比丘二百五十戒具，威儀亦具，見有小罪，生大怖畏，平等學戒，心無傾邪。二者得善知識。三者言語中正，多所含受。四者好求善法，分布不恡。五者諸梵行人有所施設，輙往佐助，不以為勞，難為能為，亦教人為。六者多聞，聞便能持，未曾有忘。七者精進，滅不善法，增長善法。八者常自專念，無有他想，憶本善行，若在目前。九者智慧成就，觀法生滅，以賢聖律而斷苦本。十者樂於閑居，專念思惟，於禪中間無有調戲。

「云何十修法？謂十正行：正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正知。云何十覺法？謂十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。云何十滅法？謂十邪行：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。云何十退法？謂十不善行迹：身殺、盜、婬，口兩舌、惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妬、邪見。云何十增法？謂十善行：身不殺、盜、婬，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妬、邪見。云何十難解法？謂十賢聖居：一者比丘除滅五枝，二者成就六枝，三者捨一，四者依四，五者滅異諦，六者勝妙求，七者無濁想，八者身行已立，九者心解脫，十者慧解脫。

「云何十生法？謂十稱譽處：若比丘自得信已，為他人說，亦復稱歎諸得信者。自持戒已，為他人說，亦復稱歎諸持戒者。自少欲已，為他人說，亦復稱歎諸少欲者。自知足已，為他人說，亦復稱歎諸知足者。自樂閑靜，為他人說，亦復稱歎樂閑靜者。自多聞已，為他人說，亦復稱歎諸多聞者。自精進已，為他人說，亦復稱歎諸精進者。自專念已，為他人說，亦復稱歎諸專念者。自得禪定，為他人說，亦復稱歎得禪定者。自得智慧，為他人說，亦復稱歎得智慧者。

「云何十知法？謂十滅法：正見之人能滅邪見，諸緣邪見，起無數惡，亦盡除滅。諸因正見，生無數善，盡得成就正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。正智之人能滅邪智，諸因邪智，起無數惡，悉皆除滅；諸因正智，起無數善法，盡得成就。云何十證法？謂十無學法：無學正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！是為百法，如實無虛，如來知已，平等說法。」

爾時，舍利弗佛所印可，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。

（一一）佛說長阿含第二分增一經第七

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等說微妙法，上中下言，皆悉真正，義味清淨，梵行具足，謂一增法也。汝等諦聽！善思念之！當為汝說。」

時，諸比丘受教而聽。佛告比丘：「一增法者，謂一成法、一修法、一覺法、一滅法、一證法。云何一成法？謂不捨善法。云何一修法？謂常自念身。云何一覺法？謂有漏觸。云何一滅法？謂有我慢。云何一證法？謂無礙心解脫。

「又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二證法。云何二成法？謂知慚、知愧。云何二修法？謂止與觀。云何二覺法？謂名與色。云何二滅法？謂無明、有愛。云何二證法？謂明與解脫。

「又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三證法。云何三成法？一者親近善友，二者耳聞法音，三法法成就。云何三修法？謂三三昧：空三昧、無想三昧、無作三昧。云何三覺法？謂三受：苦受、樂受、不苦不樂受。云何三滅法？謂三愛：欲愛、有愛、無有愛。云何三證法？謂三明：宿命智、天眼智、漏盡智。

「又有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四證法。云何四成法？一者住中國，二者近善友，三者自謹慎，四者宿殖善本。云何四修法？住四念處：比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何四覺法？謂四食：摶食、觸食、念食、識食。云何四滅法？謂四受：欲受、我受、戒受、見受。云何四證法？謂四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

「又有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五證法。云何五成法？謂五滅盡支：一者信佛．如來．至真，十號具足。二者無病，身常安隱。三者質直無有諛諂，真趣如來涅槃徑路。四者專心不亂，諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅，以賢聖行盡於苦本。云何五修法？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。云何五覺法？謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。云何五滅法？謂五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。云何五證法？謂五無學聚：無學戒聚、無學定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚。

「復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六證法。云何六成法？謂六重法。若有比丘修六重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜。云何六？於是，比丘身常行慈及修梵行，住仁愛心，名曰重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜。復次，比丘口慈、意慈，以己供養及鉢中餘，與人共之，不懷彼此。復次，比丘聖所行戒，不犯不毀，無有染汙，智者所稱，善具足持戒，成就賢聖出要，平等盡苦，正見及諸梵行，是名重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行不雜。

「云何六修法？謂六念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。云何六覺法？謂六內入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。云何六滅法？謂六愛：色愛、聲愛，香、味、觸、法愛。云何六證法？謂六神通：一者神足通證，二者天耳通證，三者知他心通證，四者宿命通證，五者天眼通證，六者漏盡通證。

「復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七證法。云何七成法？謂七財：信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、惠財，是為七財。云何七修法？謂七覺意。於是，比丘修念覺意，依無欲、依寂滅、依遠離，修法、修精進、修喜、修猗、修定、修捨，依無欲、依寂滅、依遠離。

「云何七覺法？謂七識住處：若有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住。復有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二識住。復有眾生，一身若干種想，光音天是，是三識住。復有眾生，一身一想，徧淨天是，是四識住處。復有眾生，空處住，是五識住。或識處住，是六識住。或不用處，是七識住。

「云何七滅法？謂七使法：欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑使。云何七證法？為七漏盡力。於是，漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要，如實知見，觀欲如火坑，亦如刀劍，知欲見欲，不貪於欲，心不住欲；於中復善觀察，如實得知，如實見已，世間貪婬、惡不善法不起不漏，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢聖八道，多修多行。

「復有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八證法。云何八成法？謂八因緣。未得梵行而得智，得梵行已智增多。云何為八？如是比丘依世尊住，或依師長，或依智慧梵行者住，生慚愧心，有愛有敬，是為初因緣。未得梵行而得智，得梵行已智增多。復次，依世尊住，隨時請問：『此法云何義，何所趣？』尊長即為開演深義，是為二因緣。既聞法已，身心樂靜，是為三因緣。不為遮道無益雜論，彼到眾中，或自說法，或請他說，猶復不捨賢聖默然，是為四因緣。多聞廣博，守持不忘，諸法深奧，上中下善，義味誠諦，梵行具足，聞已入心，見不流動，是為五因緣。修習精勤，滅不善行，善行日增，勉力堪任，不捨斯法，是為六因緣。又以智慧知起滅法，賢聖所趣能盡苦際，是為七因緣。又觀五受陰，生想、滅想，此色，色集、色滅，此受、想、行、識，識集、識滅，是為八因緣。未得梵行而有智，已得梵行智增多。

「云何八修法？謂賢聖八道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八覺法？謂世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。云何八滅法？謂八邪：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八證法？謂八解脫：色觀色，一解脫。內無色想，外觀色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅瞋恚想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。度有想無想處，住想知滅，八解脫。

「復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九證法。云何九成法？謂九淨滅枝法：戒淨滅枝、心淨滅枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分別淨滅枝、道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨滅枝、解脫淨滅枝。云何九修法？謂九喜本：一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六如實知，七除捨，八無欲，九解脫。云何九覺法？謂九眾生居：或有眾生，若干種身若干種想，天及人是，是初眾生居。或有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二眾生居。或有眾生，一身若干種想，光音天是，是三眾生居。或有眾生，一身一想，遍淨天是，是四眾生居。無想無所覺知，無想天是，是五眾生居。復有眾生，空處住，是六眾生居。復有眾生，識處住，是七眾生居。復有眾生，不用處住，是八眾生居。復有眾生，住有想無想處，是九眾生居。

「云何九滅法？謂九愛本：因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。云何九證法？謂九盡：若入初禪，則聲刺滅。入第二禪，則覺觀刺滅。入第三禪，則喜刺滅。入第四禪，則出入息刺滅。入空處，則色想刺滅。入識處，則空想刺滅。入不用處，則識想刺滅。入有想無想處，則不用想刺滅。入滅盡定，則想受刺滅。

「復有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十證法。云何十成法？謂十救法：一者比丘二百五十戒具，威儀亦具，見有小罪，生大怖畏，平等學戒，心無傾邪。二者得善知識。三者言語中正，多所堪忍。四者好求善法，分布不恡。五者諸梵行人有所施設，輙往佐助，不以為勞，難為能為，亦教人為。六者多聞，聞便能持，未曾有忘。七者精勤，滅不善法，增長善法。八者常自專念，無有他想，憶本善行，如在目前。九者智慧成就，觀法生滅，以賢聖律斷於苦本。十者樂於閑居，專念思惟，於禪中間無有調戲。

「云何十修法？謂十正行：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。云何十覺法？謂十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。云何十滅法？謂十邪行：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。云何十證法？謂十無學法：無學正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！此名一增法，我今為汝等說如是法，吾為如來、為諸弟子所應作者，皆已備悉，慈愍慇懃，訓誨汝等，汝等亦宜勤奉行之。諸比丘！當在閑居樹下空處，精勤坐禪，勿自放恣，今不勉力，後悔何益？此是我教，勤受持之。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第九

佛說長阿含經卷第十

（一二）第二分三聚經第八

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等說微妙法，義味清淨，梵行具足，謂三聚法。汝等諦聽！思惟念之！當為汝說。」時，諸比丘受教而聽。

佛告比丘：「三法聚者，一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣？謂無仁慈，懷毒害心，是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣？謂不以惡心加於眾生，是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃？謂能精勤，修身念處，是為一法將向涅槃。

「復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，二謂破見。云何二法趣向善趣？一謂戒具，二謂見具。云何二法趣向涅槃？一謂為止，二謂為觀。

「復有三法趣向惡趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向惡趣？謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣？謂三善根：無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。

「又有四法趣向惡趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向惡趣？謂愛語、恚語、怖語、癡語。云何四法向善趣？謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處、法念處。

「復有五法向惡趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒：殺、盜、婬逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒：不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

「又有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向惡趣？謂六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？謂六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

「又有七法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向惡趣？謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣？謂不殺生、不盜、不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃？謂七覺意：念覺意、擇法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。

「又有八法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向惡趣？謂八邪行：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？謂世正見：正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？謂八賢聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

「又有九法向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向惡趣？謂九惱：有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云何九法向善趣？謂九無惱：彼已侵我，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所愛者，彼已侵惱，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱何益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。云何九法向涅槃？謂九善法，一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六實知，七除捨，八無欲，九解脫。

「又有十法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、婬，口兩舌、惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妬、邪見。云何十法向善趣？謂十善行：身不殺、盜、婬，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妬、邪見。云何十法向涅槃？謂十直道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法，我為如來、為眾弟子所應作者，無不周備，憂念汝等，故演經道；汝等亦宜自憂其身，當處閑居、樹下思惟，勿為懈怠，今不勉力，後悔無益。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九

如是我聞：

一時，佛在拘流沙國劫摩沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，猶如目前，以何為深？」於是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，如在目前，以何為深？』」

爾時，世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明，甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：『生是老死緣！』若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」

佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」

阿難答曰：「無也。」

「是故，阿難！以此緣，知老死由生，緣生有老死，我所說者，義在於此。」

又告阿難：「緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、色無色有者，寧有生不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義在於此。」

又告阿難：「緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？」

答曰：「無也。」

「阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」

又告阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」

答曰：「無有。」

「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取，我所說者，義在於此。」