離苦得樂

正法念處經(大正藏第17冊) (卷第二十二 ～ 第三十五)   大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

(節錄自：CBETA電子佛典 V1.30)

正法念處經卷第二十二

觀天品第六之一四天王初

復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭捨苦報。諸樂集故。名之為天。復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等為七。口業四種。身業有三。以其親近多修習故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌山。四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。遶須彌山四埵而住。是鬘持天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娛樂受樂。無有老苦。諸業網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。若行善業。生於天中。依須彌山。有六萬山遶須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峯。蓮華浴池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由旬。四寶所成。善業諸天所共圍遶。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀於初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛境。九名意動。十名遊戲林。是為十處。各各異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向欝單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。

復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所憶念。從河而出。種種美飲。復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車璩寶。及餘種種眾寶莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及餘五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有眾樹。其葉雜色。青黃綠色雜色。眾蜂以為莊嚴。心常悅樂。出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種眾寶。莊嚴山峯。或嚴平頂有五山峯。何等為五。一名雜種。二名種種流泉。三名眾鳥音。四名香熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天遊戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍遶。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報。於未來世。得至涅槃。若生人中。財物具足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具足。以餘業故。

復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此眾生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡於持戒之人。以持戒人故。兼渡餘人。不作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍遶莊嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍遶。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如意。復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。何等為四。一名香風林。二名雜林。三名蜂遊戲。四名悅樂。天諸玉女。於彼林中。受五欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山濬水。五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸。遊戲諸園林樹浴池。種種眾寶莊嚴金山。與諸天女。遊戲山峯。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人中。賢直巨富。為王典藏。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何善業。生此天中。即以聞慧。知此眾生。於飢饉世。守持淨戒。淨身口意。為利安樂諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。遊戲林中。受五欲樂。有六種林。何等為六。一名一切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。遊戲林中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山峯。遊戲受樂。其須彌山。有五山峯。何等為五。一名光明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。五名常遊戲。此諸天眾。遊戲如此。眾山峯間。受善業報。與無量百千諸天女眾。以為圍遶。共相娛樂。伽他頌曰。

　以少因生天　　得受一切樂 　是故應捨惡　　常行於善業

　思心行布施　　及護持淨戒 　戒能生天上　　受五欲功德

　非父母利益　　兄弟及親友 　善護持淨戒　　從樂得樂處

　持戒二世利　　或持道最勝 　持戒人為上　　從樂得樂處

　持戒施正行　　是名淨行人 　以此自業深　　從人生天處

　戒為無盡藏　　戒樂為無上　 丈夫持勝戒　　常受於安樂

　持戒智慧人　　常得三種樂 　讚嘆及財利　　後生於天上

　若人能持戒　　如是修戒者 　現樂得涅槃　　永得不死處

　無始生死來　　欲癡等怖畏 　戒為大光明　　是故常行戒

　常應讚歎戒　　戒如清淨池 　王賊及水火　　不能劫戒財

　是故常修戒　　遠離於破戒 　若人樂持戒　　則得至涅槃

　持戒人為貴　　應親近持戒 　戒如日月光　　破戒可鄙穢

　無垢離曠野　　離憂無熱惱 　戒為佛所讚　　能至涅槃城

　若人具足滿　　淨戒常增長 　是人戒守護　　臨終無怖畏

　戒為初後善　　一切樂行轉　 持戒者為貴　　破戒如畜生

　若人破戒者　　行於畜生道　 不識作不作　　是故常修戒

　若人持禁戒　　為戒衣所覆　 若有不持戒　　裸形如畜生

　持戒者之天　　如至遊戲處 　如親人憶念　　持戒來至此

　淨戒持正行　　善業皆和合 　此人修善業　　則生於天中

　若人欲求樂　　常應持淨戒 　是人能成就　　增長戒充滿

　現在及未來　　戒為第一伴 　功德常隨逐　　是故應修戒

　曠野飢渴怖　　戒為能救護 　持戒行為勝　　隨至未來世

　若有持戒人　　知戒果如是 　彼則以利刀　　自斷其身首

　眾樂皆和集　　不可以喻說 　持戒果清淨　　善逝如是說

　初善及中善　　後善亦如是　 戒果甚廣大　　從樂得樂報

　知此功德已　　常應修淨戒　 戒為能救護　　無有與等者

如是比丘。思惟持戒實功德已。常讚持戒。毀呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生人中。神德無比。第一端正。所生國土。多有樹林。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰白功德行。以何等業而生此處。若人少智。見佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命終。生於善道白功德天。生彼天已。功德辦鬘。莊嚴其身。毘琉璃寶。以為其地。七寶莊嚴。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普照。百功德光。莊嚴妙好。眾樹叢林。無量嚴飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊嚴。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常茂。及餘莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞戲。歡娛受樂。一一方面。遊戲之處。娛樂悅樂。笑舞喜戲。圍遶恭敬。所受快樂。不可稱說。其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有飢渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡喜遊戲。於園林中。天子天女。五欲自娛。意悅受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。於乾陀羅山園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。或守城主。或護國土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀鬘持天第五地處。彼以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以花供養諸佛如來。自力致財。買花供養。是人命終。生於善道。生一切歡喜行天。生彼天已。受四種樂。何等為四。一者無怨。二者隨念能行。三者餘天不能勝其威德。四者天女不念餘天。五種伎樂歌舞。互相娛樂。種種遊戲。或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互相瞻視。天女圍遶。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉無有。嫉妬之苦其地勝樂。妙香花池。以為圍遶。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優鉢羅蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴其地。種種快樂。遊戲林中。以相娛樂其林金樹。多有眾蜂。遊戲林中。種種眾香眾鳥哀鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悅其耳。種種香風鼻所悅樂。如是五欲境界。無量眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念生。從自業起如是一一林樹。一一華池。一一園苑。無量天女眷屬圍遶。種種欲樂。愛樂喜悅。受善業果。多眾金樹。流出光明。金色眾鳥。出妙音聲。聞之悅意。如是無量不可譬喻。成就如是無量悅樂。乃至愛業盡。從天中退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳悋。無量給使。以為圍遶。受第一樂。以於福田種善業故。乃至涅槃。

復次比丘。知業果報。觀鬘持天。彼以聞慧。見鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒眾生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上昇善道。生鬘持天。以無畏施因緣力故。受天樂報。愛色妙聲。眾香味觸。無量天女之所圍遶。種種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴莊嚴。真珠羅網。以覆牕牖。無量寶珠。以為莊飾。無量天女。遊戲其間。諸天女眾。皆生愛樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其身其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍遶天子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾聲。皆悉悅樂。所謂金色眾鳥。珊瑚為嘴。遊戲翱翔山峪之中。出美妙音。不可稱喻。或在山中出眾妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙香。所謂善妙香風。無量眾華。無比快樂。天女口中。出妙香氣。及餘種種可愛妙香。聞之悅意。舌得無量須陀美味。轉輪聖王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經緯綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清淨可愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。無量蓮花林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種種眾鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如是遊戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂果報。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而說頌曰。

　六根愛著　　境界所燒　　愛火燒天　 過於焚林　　得樂愛樂　　為樂所誑

　不念退沒　　愛所欺誑　　諸樂必盡 　無有常者　　欲得常樂　　應捨愛欲

　諸天退時　　離天樂處　　恩愛別離 　過地獄苦

比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭捨天欲。如是天中所受之樂。乃至善業不盡。業盡還退。隨業受生。或墮地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人之所愛樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以餘業故。於未來世。得至涅槃。

復次比丘。知業果報。觀鬘持天第七地處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。見他親友互相破壞。心懷怨結。能為利益。和合諍訟。以是善業。此人命終。上昇善道。生欲愛天。生彼天已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。種種園林。山嵠峪澗。河池流泉。蓮華欝茂。天女圍遶。金色蓮華。香風搖動。出妙香氣。所謂毘琉璃林。多羅林。珍頭迦林(魏言[木*甫]果)。鳥樂林。蓮花林。眾樂音林。俱枳羅林。善業所生。遊戲其中。天河清淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水中出妙音聲。如是之音。多有眾鳥其鳴哀雅。以此河池。莊嚴其地。譬如女人。眾色具足。若無功德。若不孕產。不名莊嚴。天所住處。亦復如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具足。是故此河為第一莊嚴。一切世間。愛染味中。水為第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。眾生受用。於此水中遊戲受樂。從水戲已。詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹淨無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業相。若有善業。自見其身生於善處。若有惡業。將受苦報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生死所受苦樂皆悉明見。若不善業。見墮活地獄。黑繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種種苦。如前所說。皆悉具見。如天上樂。不可稱說。地獄罪報。亦復如是。不可稱說於鏡樹中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量苦。不復覺樂。如一兩鹽投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖有歌頌伎樂音聲。園林遊觀。眾鳥哀鳴。都無樂心。見是事已。捨至異處。心還耽著天諸五欲。復於異樹。自見其身。墮於種種餓鬼道中。種種苦惱。飢渴燒身。見是相已。生大怖畏。告餘天曰。大仙。我於鏡樹見大怖相。汝為見不。時天答言。我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若有善業。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭捨林觀。更向餘處。復貪天樂。五欲自娛。色聲香味觸。種種華池。眾鳥妙音。遊戲其中。與眾天女。遊戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林。惡業因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具說。厭捨而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生死。復於鏡林。見人身時。隨業所集。知識親友兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。見自業已。厭捨而去。還著欲樂。受愛色聲香味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復見自身命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地獄餓鬼畜生復生厭離。此處無常。我必退沒。離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。作是念已。時護世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門。增長天眾減損魔軍。如來正覺。出於世間。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊演說正法初善中善後善。妙義善語。無垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅證。於鏡林中。自見業已。聞如是說。問護世言。如來世尊。阿羅呵三藐三佛陀。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今在何處。護世告言。在閻浮提。為一切眾生。宣說正法。是時天子。聞護世說。畏退沒苦。下閻浮提。於人道中。死為大苦。於畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。飢渴大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。如是觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上調伏。賒摩他定。人中之龍。調御丈夫。威德光焰。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動不壞不變易不。爾時世尊。即為天子。說四聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生人中。雖未見諦。常值知識。親族眷屬。兄弟具足。大富饒財。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等眾生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有眾生作說法會。是人命終。上昇天宮。生愛境天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業報。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴。真金欄楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河鳥金色之鳥。如是等鳥。其數眾多。河池流水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四欲。或有五欲。以自娛樂。目覩妙色。皆生愛樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。內心愛悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細軟。愛悅充滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛樂。受第一樂。於愛境地受無等樂。乃至愛善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦尸國。憍薩羅國。或生剎利大姓。婆羅門大姓。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此眾生。以淨信心供養眾僧。掃如來塔。清淨信心。知上福田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。何等為四。一名無垢林。二名明了林。三名善香林。四名曼陀羅林。於彼林中。有蓮華池。池生蓮華。珊瑚為莖。真金為鬚。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共遊戲。於蓮花池。其一一樹。眾華常敷。猶若新出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之人。遊彼林中。與諸天女。眾寶嚴身。歡娛受樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清淨。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲天。生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無礙。池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光明。如第二日。受天快樂。以業因緣。得樂果報。非為自作。他人受報。眾生作業。自受果報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。所生國土。多有林樹。神德自在。不可破壞。以餘業故。

正法念處經卷第二十二

正法念處經卷第二十三

觀天品第六之二四王天之二

復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀迦留波陀天(此言象迹天)所住之地。有幾種地。自作善業。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十種地。何等為十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是為迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。彼以聞慧。見此眾生。持戒善業。以熏其心。歸佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由旬。勝餘一切眾華之香。種種色蜂。毘琉璃色。出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何況天女愛欲歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒財物。以餘善因緣。乃至涅槃。其福不盡。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業而生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益眾生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。遊戲受樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。無量天女。歌頌妙音。風吹眾華。香氣殊異。與諸天女。遊戲眾寶須彌山峰。耳聞音聲。受天快樂。如是善業果報。比丘觀已。為讚善業。即以伽他。而說頌曰。

　戒善如階道　　業力生天中 　若人乘此道　　得至天樂處

　四種口業戒　　身三種淨業 　智人乘七業　　能至於天中

　持戒第一樂　　財物所不及 　財富可敗失　　持戒常牢固

　人以戒莊嚴　　戒香常端正 　佛說淨善業　　生第一天處

　若人行善業　　能行於天中 　如至遊戲處　　受第一快樂

　身出大光明　　晃昱照天宮 　遊戲諸園觀　　自業之所得

　心常懷歡喜　　受樂常安悅 　遊戲天宮殿　　持戒因緣故

　若人善持戒　　護持無量種 　成就天果報　　是故應修戒

　持戒為階陛　　得眾樂因緣 　若人破戒者　　無有安樂處

　持戒清淨水　　湛然常充滿 　以此自澡沐　　天宮受快樂

　若天鬘莊嚴　　和合受快樂 　遊戲於天宮　　皆由善因得

　天女所圍遶　　如日月光明 　天中受快樂　　皆由善因生

　隨心念皆得　　得已終無失 　善法常增長　　皆由善因得

　受無量快樂　　一切常增長 　若人持戒者　　則得如是樂

　若人常行善　　為王所敬重 　善為勝莊嚴　　是故應行戒

　善人常調伏　　矜愍諸群生 　常行慈布施　　能至天世間

　不殺害眾生　　愍哀一切眾 　常修行正業　　是人生天宮

　不盜他財物　　心常念布施 　諸根寂滅慧　　是人至天中

　不犯他婦女　　常樂行正道 　求寂滅涅槃　　彼人生天中

　不飲酒醉亂　　醉者人所輕 　智人能離酒　　彼人生天中

　持戒善修行　　捨離眾惡業　 能生無量樂　　安慰一切眾

如是比丘。觀無量樂讚善業已。勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音。乃至愛善業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽命長遠。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業。生於彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快樂。行於真金毘琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黃紫色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹動。互相[敲-高+亭]觸。出妙音聲。五樂之音。娛樂受樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自誑。香味觸等。亦復如是。乃至愛善業盡。從天上退。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。香塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女眾。常相娛樂。如山湧水。遊戲山峯。天青珠寶。珊瑚玫瑰。車璩馬瑙。金山峯中。種種流水。河泉花池。俱翅鳥林。見種種林。遊戲其中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美味。善業所生。食此上味。受是天樂。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五穀。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風行。以何業故。生於彼處。即以聞慧。知彼眾生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。如憂尸羅(冷藥草名)。令諸比丘。讀誦經法。是人壽終。生風行天。受天快樂。以善業故。香風來吹。悅樂無比。四天香風。皆來熏之。百千倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天眾亦勝。觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功德。不可宣說。隨天所念。從風皆得。欲聞音樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若遊異方欲見眾寶。須彌山峯。或遊金峯。閻浮檀金。或頗梨峯。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香華。以為莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如前所說。如是香風。令此天子乘之去來受五欲樂。共相娛樂。遊戲受樂不生嫉妬無有諍心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。得相似報。得妙香風。無有嫉妬。業力既盡。從天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡還退。如是眾生業行。隨業流轉。非無因生。彼比丘觀察業已。而說頌曰。

　如因日知時　　因時生草木 　隨業因緣生　　非是無因生

　無量千生死　　業鎖之所繫 　三種愛堅牢　　繫縛諸眾生

　如蜜和毒藥　　是所不應食 　天樂亦如是　　退沒時大苦

　業盡懷憂怖　　捨離諸天女 　退時大苦惱　　不可得譬喻

　善業欲盡時　　如燈焰欲滅 　不知何所趣　　心生大苦惱

　愛毒之所燒　　憂悲自壞心 　語聲身相動　　怖畏失天身

　如是眾樂味　　愛欲最大誑 　以不捨離故　　增長大苦惱

　天上欲退時　　心生大苦惱 　地獄眾苦毒　　十六不及一

　一切諸焰輪　　愛力之所作 　愛鎖縛眾生　　至諸嶮惡道

　諸天退時苦　　人中捨命苦 　觀生死如火　　見已離諸欲

　若人放逸行　　彼人無解脫 　放逸癡所惑　　去涅槃甚遠

　應離於放逸　　放逸為大怨 　天中放逸故　　退墮地獄中

　三界如輪轉　　業繫輪不斷 　是故捨愛欲　　離欲得涅槃

如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無常之樂。業因緣生。不離無常。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。善於海行。為大導師。善知風路。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡喜。以何等業生於彼天。彼以聞慧。見持戒人心有淨信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人命終。生散花歡喜天。種種音樂。遊戲音聲。與眾天女遊戲眾寶毘琉璃須彌山側。香風所熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊嚴。天子天女互相娛樂。受無量樂。於無量時。入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。真金為葉。真金為樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷喜悅。身出光明。飲天甘露。善業因緣。閻浮提中。上味蜜酒。比天所飲。苦如葶藶。色味具足。其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林中。多有眾蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流出。或有金色。有琉璃色。有車璩色。赤真珠色。有如綠色。從樹流出。以為香河。名歡喜流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娛受樂。天子天女。飲已喜悅。歌舞戲笑。金色蓮華。琉璃為莖。遊戲歌頌。乘眾寶殿。入大池中。八功德水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名曰阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。如是天眾。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。不墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渴。生大富家。不值飢世。眾人所愛。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人修行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悅樂。一一遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威德明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。遊於須彌寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴。隨念遊戲。行於林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業報。如是遊戲天園林中。真金欄楯多有眾鳥以為嚴飾。風吹鈴網。出眾妙音。其林名曰普現莊嚴。威德光明。勝百千日。須彌留山。有七山峯。圍遶此林。何等為七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨寶。七名星鬘。圍遶彼林。以眾寶鈴。莊嚴眾樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千光。晃耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。不知厭足。如是三十六火之所圍遶。如火燒然。皆無厭足。比丘見已。而說頌曰。

　愛火所圍遶　　遍於天世間　 欲燒不自在　　為欲癡所使

　如火益乾薪　　增長火熾然 　如是受樂者　　愛火轉增長

　薪火雖熾然　　人皆能捨離 　愛火燒世間　　纏綿不可捨

　若人渡愛河　　思覺惡蟲畏 　得至寂滅處　　遠離愛欲故

　若人脫愛網　　遠離於欲瞋 　智人度煩惱　　永離諸憂患

　若布施持戒　　心常念於天 　斯人污淨戒　　猶如雜毒水

　愛誑諸眾生　　過於億千劫 　愚者不能捨　　為貪之所使

　眾生愛所誑　　猶依止於愛 　如人負重擔　　而飲熱醎水

　飲已尋復渴　　須臾無暫息 　愚人不善思　　唐勞自焦苦

　是故應離愛　　愛心難調伏 　愛使諸眾生　　不得脫生死

　無上第一樂　　禪樂遊觀處 　是樂為最勝　　能視涅槃城

　成就勝樂因　　則受天樂報 　愛網之所縛　　還受地獄苦

　愛初後非善　　常受眾苦惱 　愛為眾惡本　　正法導師說

如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天所住地。受天快樂。乃至愛善業盡。從天還退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。妻子奴婢僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡喜。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此眾生。以淨信心。見犯法者。應受死苦。繫在牢獄。以財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡喜。悅樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天女。歌舞戲笑。以為娛樂。遊戲山峪。金毘琉璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其一。何以故。與諸天眾同業生故。身無骨肉。亦無垢污。於須彌山側。眾寶蓮華。天鬘天衣。莊嚴其身。若上金峯。身則金色。昇琉璃峯。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峯。其身光色。如第二日。琉璃力故。若昇銀峰。身色如雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍遶。作眾伎樂。遊戲園林。受天快樂。如是遊戲。遙見園林眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說頌曰。

　若有人能作　　愛樂之善業　 彼人業果報　　成就極端嚴

　既得受天樂　　若不行放逸 　從樂至樂處　　後必至涅槃

　一切樂無常　　要必終歸盡　 莫受此天樂　　以為自娛樂

　此天樂無常　　壽盡必退沒　 既知此法已　　當求涅槃道

　一切法皆盡　　高者亦當墮 　和合必有離　　有命皆歸死

　三界諸眾生　　現在及未來 　生者必有死　　無有法常者

　譬如日出沒　　一切人皆見 　一切生亦然　　死法常現前

　如是知諸法　　一切皆生滅 　莫行放逸心　　放逸過毒害

　謹慎不放逸　　是處名甘露 　若行放逸者　　是名為死句

　若不放逸者　　常得不死處 　若行放逸者　　常趣於死路

　若人行放逸　　如毒亦如火 　行放逸眾生　　命終至苦處

　若人不放逸　　所至應敬禮　 能至寂滅處　　永離諸放逸

　一切樂皆盡　　愚者不覺知 　至於臨終時　　一切皆忘失

　若人自愛身　　應修行善業 　修行於法樂　　如佛之所說

　一切皆無常　　後則致大苦 　佛因實諦故　　為諸眾生說

時天聞鳥說是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天還退。若無惡業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受快樂。不值眾惡。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香樂。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。信於三寶。佛法僧中大福田處。施眾末香塗香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無始流轉。不知厭足。遊戲園林。以眾花鬘。自嚴其身。塗香末香種種樹林。具足光明。河池流泉。以為莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生清涼國。不值荒壞刀兵飢饉。為一切人之所供養。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。以何等業生於彼處。若人持戒信心清淨。見有眾生得罪於王被髮受戮。救令得脫。是人命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女五欲音樂受樂之具。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等為十。一名歡喜岸。二名優鉢色。三名分陀利。四名眾彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偷。八名欲境。九名清涼池。十名常遊戲。是名常恣意天十地住處。以何等業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。淨心持戒。離於邪見。見人斫伐鬼神大樹。夜叉羅剎之所依止。其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身皆金色。以為莊嚴。出眾妙音。七寶蓮華。以為嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百千。以為莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼池。清淨莊嚴。甚為奇妙。於如是等。功德華池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娛樂受樂。不可譬喻。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女圍遶。念身心樂。清淨無垢。增長成就。受五欲樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。如是天子。遊戲種種山河宮殿。池水蓮華。七寶莊嚴。遊觀之處聞種種音。與眾天女遊戲諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊瑚黃金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。可愛如月。或有光色不可譬喻。以善業故。得此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。巨富多財。受第一樂。以餘業故。

復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優鉢羅色。眾生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生順法修行。持戒淨信。為欲供養佛法僧故。造優鉢華池。供養三寶。是人命終。生優鉢羅色天。受天快樂。遊戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴。其地柔濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優鉢羅色。遊諸華池。優鉢羅間。其華香氣。滿百由旬。勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以餘業故。

復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天第三住處。名分陀利。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。淨身口意為佛法僧。造蓮花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴其身。光明晃曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以為圍遶。金剛青摩尼寶車璩眾寶。莊嚴娛樂。自在受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子眷屬之所愛念。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。眾生何業生於彼處。即以聞慧。見此眾生心有淨信。為比丘僧。染治袈裟。若畢鉢羅。若赤若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若碧。以此眾色。為出家人。染治法服。是人命終。生彩地天。受天快樂。眾綵衣鬘。以為莊嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及餘種種青黃雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。遊戲林中。常受快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天女。眾寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同色。一一林樹。一一山峯。一一華池。一一河水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍遶。受斯悅樂。比丘觀已。而說偈曰。

　善業為高勝　　勝高須彌山　 善業能將人　　阿迦尼吒天

　種種持禁戒　　護於無量種　 以善業果報　　天中受快樂

　戒光淨莊嚴　　持戒清淨水　 澡浴修行人　　生天受快樂

　施戒自調伏　　利益諸眾生 　智慧進慈心　　彼人生天中

　正行離眾過　　戒寶自莊嚴 　悲心於眾生　　彼人生天中

　質直者如金　　鍊之離塵垢 　修行樂正業　　彼人生天中

　慈愍諸眾生　　心常念利益 　不染諸惡業　　彼人生天宮

　晝夜持禁戒　　智慧常護持 　彼人生天中　　常得受快樂

　若人念思惟　　乘於持戒馬 　到諸天宮殿　　無量戲樂處

　若遊戲天宮　　受天快樂報 　皆由持淨戒　　如來之所說

　若人鬘嚴飾　　天華極精妙 　遊戲於天中　　皆由善業故

　遊戲優鉢花　　園林而莊嚴 　遊戲於天中　　皆由善業故

　若住虛空界　　天寶而莊嚴　 清淨光明天　　皆由持戒得

　金寶莊飾處　　周遍妙花香 　遊戲於山峰　　皆由持戒得

　如人入己室　　其心無怖畏 　持戒亦如是　　能至於天中

　非雞多花香　　非摩盧占蔔 　能勝天中香　　持戒香最勝

　若人護持戒　　此人則為勝　 若人捨離戒　　是名為死人

　知此功德已　　若為愛自身 　善護持禁戒　　遠離犯戒心

　持戒常調伏　　忍辱人樂見 　如人乘階道　　到天快樂處

如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已於生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為一切人之所愛敬。大富饒財。生於南天無惱亂處。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅(魏言雜地)。眾生何業。生於彼處。即以聞慧。知此眾生信心悲心。以種種食。施與持戒不持戒人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林中。與諸天女娛樂受樂。種種山林。嵠峪峯嶺。遊戲其中。眾華池泉。優鉢羅華。鉢頭摩華。種種花果。遊戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡喜。而說頌曰。

　諸業之所作　　過於巧畫師 　業畫師天中　　作種種樂報

　種種眾彩色　　現觀則可數 　心業布眾彩　　其數不可知

　毀壁畫則亡　　二俱同時滅 　若身喪滅時　　業畫不可失

　譬如一畫師　　造作眾文飾 　一心亦如是　　造作種種業

　五彩光色現　　見之生愛樂　 五根畫亦爾　　如業有生死

　如世巧畫師　　現前則可見 　心畫師微細　　一切不能見

　圖畫好醜形　　令壁眾像現 　心業亦如是　　能作善惡報

　是心於晝夜　　思念恒不住 　如是業隨心　　展轉常不離

　風塵煙雲熱　　畫色則毀滅 　捨善不善時　　諸業爾乃失

如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭離生死。此天受於種種愛業。乃至業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財寶。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。以善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名雲林。三名息樂林。四名遊戲林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦羅林。於此林中。與眾天女。相隨戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一樂。一一華林。遊戲其中。以眾寶藏。莊嚴其山。一一山峯。出金色光。遊戲其中。離諸病惱。以眾善業。得生彼處。受天悅樂。河水流泉。蓮華浴池。而相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為大王師。眾人所愛。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偷(魏言美地)。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命終。生於美天。受天快樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍遶。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。遊戲華林。金毘琉璃。頗梨山峯。多有眾蜂。遊於華池。出美妙音。與眾玉女遊戲園林。其林勝於百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以為其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池中。八功德水。自業所生。須彌留山。金毘琉璃頗梨迦以為其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊戲受樂。受自業果。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常受富樂。近岷茶山。受大王封。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。於持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金光。須彌山峯。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊戲。受諸欲樂。於彼受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬重。眾人供養。壽命延長。生好國土。生值正法。不生惡世。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生信心悲心。見諸眾生臨終渴病。見閻羅使。生大怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種樂。目視則足。香氣恣意。身觸細濡。聲味亦爾。其心清涼。離於醉過。其飲具足。五種功德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等六欲所燒。日夜增長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。生放逸地。放逸壞心。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常離飢渴。無有疲倦。不值飢怖。受第一樂。一切世間人所愛念。為設敷具。供身醫藥。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。眾生何業生於彼處。即以聞慧。見有眾生。為修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以為莊嚴。遊戲受樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林遊戲。悅樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和合。遊戲之樂。行於虛空。見諸親友。心亦悅樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是無量悅樂。五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛種種語。種種遊戲。以餘業故。

正法念處經卷第二十三

正法念處經卷第二十四

觀天品第六之三四天王之三

復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有十種地。何等為十。一名乾陀羅。二名應聲。三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娛樂。七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。是為三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業生於此天。若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或菴羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娛樂。種種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲樂自娛。有諸河流。一名寶流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。於河兩岸。多有園林。其林欝映。眾鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具足。柔軟相應。河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。於眾寶山。金毘琉璃頗梨山峯。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。種種眾華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說頌曰。

　五根常受樂　　欲境所誑惑　 欲火未曾有　　須臾間厭足

　一一諸境界　　處處見天女　 一切勝境界　　欲火焰熾然

　若合若離散　　或說或憶念 　以天女因緣　　火起燒天人

　火法和合有　　不合則不生 　若合若不合　　欲火常熾然

　因緣不合故　　火遠則不燒 　欲火無遠近　　常燒害眾生

　以意想薪力　　邪憶念所使 　愛油投欲火　　焚燒愚癡人

　若以火燒身　　燒已須臾滅 　名色離散已　　欲火猶不滅

　欲火燒眾生　　過於火燒人 　欲火害雖甚　　而人不生厭

　五根因緣起　　緣於五境界 　愛風之所吹　　欲火燒眾生

　從憶念燧生　　由境界增長　 雖非可見法　　燒人過熾火

　欲火亦如是　　增長過熾然 　如是欲所盲　　貪著於欲樂

　火則有光明　　欲火闇所覆 　是欲如怨毒　　智人應捨離

如是比丘。觀於欲火焚燒天人。心生悲愍。見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大富饒財。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生正行善業。為邪見人說一偈法。令其心淨。清涼信佛。是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮華池中。金毘琉璃。頗梨山峯。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶天子。增長喜樂。遊戲山峯。受種種樂。天鬘末香。莊嚴其身。無量境界。以自娛樂。又遊山峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂瞻婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是等山。眾寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天眾等。歡喜歌頌。遊於山峯。乃至眾水。眾蓮華池。其水清淨。涼美淨潔。以為莊嚴。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受樂。天女圍遶。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。遊戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。如是地天。所受之樂。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮客。皆悉具足。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。以淨信心。施人美飲。或施行人清淨美水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛虫蟻墮於井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉璃峰。以為莊嚴。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飲。相續不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百種功德之音。其音莊嚴。功德勝妙。聞種種鳥歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。復有眾鳥。名[口*(隹/乃)]遊戲。於鈴網內。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉妙。復有眾鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮華中。流出香飲。復有眾鳥。名曰影遊。隨其行處。地則同色。復有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百倍。無量林中。遊戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍遶。遊戲林中。或遊山峯。乘空趣於金毘琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉璃。香水湛然。充滿其中。於遊戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃樹。圍遶彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸根。受無量樂。乃至愛善業盡。從此命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第四地處。名曰探水。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。修行善業。信心悲心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。唿唿出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。是人以此善業因緣。命終生於三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍遶。常受快樂。受自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴池。以為莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。於其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娛樂。其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌曰。

　福德可愛樂　　能得勝果報 　是故應修福　　無及福船筏

　福德藏無盡　　福德親無上 　福德如明燈　　亦如慈父母

　福德至天中　　福能至善道 　人能修福故　　天上受福樂

　若人修勝福　　常得生樂處 　是故應修福　　無及福德樂

　利益於二世　　愛敬及財物 　常觀此二因　　是名福德樂

　福德恒隨身　　如影常不離 　福為第一樂　　無福無樂報

　若天福德盡　　退已隨業生 　世間善惡果　　是故應修福

　我於天世間　　今受畜生身 　無福因緣故　　自業之所欺

　若無福調伏　　常行於惡道 　其人無安樂　　如沙不出油

　愚人為心欺　　遠離於福德 　其人不得樂　　眾苦常不斷

　是人數數生　　數數還退沒 　以天行放逸　　彼天樂無常

　業網繫眾生　　癡愛之所誑 　無始生死來　　流轉如水輪

　諸天退沒時　　具受大苦惱　 地獄眾苦毒　　不得以為比

　天樂必有退　　如何不覺悟 　不見死滅故　　貪著世間樂

　諸世間生滅　　不可以數知　 而人莫能厭　　為愛之所欺

時諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復放逸。為心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峯。一一宮殿。一一華池。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。於此天中。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好國土。離於飢渴。色貌端正。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第五住處。名曰白身。眾生何業。生於彼處。若有眾生。識於福田。以淨信心。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心。塗飾治補。以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多有眾鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生異色。此樹色赤。可至餘林。即與天女。入毘琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五欲自娛。經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀林中。一切嚴飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。久住此林。遊戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。捨此林已。詣眾雜林。其林種種諸樹莊嚴。或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以為莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。於此林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山峯。名曰普遍。其金山峯。七寶莊嚴。乘彼山頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時遊戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等於普眼山。久受天樂。與諸天女。遊戲受樂。捨彼山已。復往上於大圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時白身天。與諸天眾。遊戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本業。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生於北天漢國土等。皆悉好色鮮澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第六地處。名共遊戲。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生信心持戒。同為法義。和合共會。持戒布施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞歡娛受樂。諸天女眾。種種莊嚴。種種珍寶。莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種寶樹。莊嚴河岸。諸天女眾。圍遶遊戲。詣真珠河。於其河中。無量流飲。清淨香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黃金為樹。毘琉璃寶。以為其葉。毘琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥遊戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於本所住處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返遊戲。眾蓮華林。以為莊嚴。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴。或有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍遶。以為莊嚴。天子天女。充滿其中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林眾鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。經於多時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣於果味。眾蜂色貌。如毘琉璃。恣於華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時。河岸眾鳥。醉於美飲。如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同受一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有差別。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂遊戲。若人持戒。化諸眾生。令心淨信。勸今歡喜。或教布施。或教持戒。信於福田。具功德處。是人命終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。我以何業來生此處。即自念知。我於前世。於人中時布施。此人為我知識。同為福德。以是因緣。生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令我布施。發清淨心。是故我今生遊戲天。即時迴顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒枯林。欲火所然。亦復如是。諸天女眾。向諸天子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於生死苦大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰。

　苦樂法初起　　則忘久苦樂 　譬如初日朝　　則無有先日

　云何天世間　　現在受天樂 　不知當退沒　　一切皆歸盡

　如蜜在棘林　　亦如雜毒飯 　諸樂亦如是　　不覺退沒苦

　天中上妙欲　　受之無厭足 　天中諸愛力　　大樂自覆心

　愛火燒眾生　　求樂不可得 　若得離愛欲　　一心行為樂

　無我離欲人　　能至涅槃城 　是人初後淨　　從樂得樂處

　若人斷愛結　　令心無遺餘 　善攝於心意　　不受一切法

　知應作不作　　彼人常得樂　 若能斷愛河　　得脫生死流

　勇健者能度　　必至涅槃城　 愛者則無樂　　三毒和合故

　若能解脫欲　　是名清淨樂

如是比丘。觀放逸行天愛火增長。生悲愍心。是時彼天。與諸天女。詣香烟林遊戲之處。天女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂。或行虛空。如鳥飛翔天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行於地。多有天女。歌讚音頌。身皆安樂。無有疲惓。詣香烟林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。於香烟林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞者悅樂。遍滿林中。其林多有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯才峯間。於彼山中。眾蓮華池。園林具足。其山峯中。毘樓勒天王之所住處。無量天女所共圍繞。觀諸眾生。所作事業。法以非法。幾許眾生行於法行。幾許眾生行於非法。作何業故。利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正法增長。非法減少。云何令魔軍眾減少。勇健阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。於辨才山。去峯不遠。日所行道。毘留勒天王。觀其光明。修行何法。有此光明。照於世間。思惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護正法。如法增長。日光清淨。時節隨順。光明照曜。五穀成熟。人無疾病。若行非法。則日無光明。五穀不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行須彌側。故名大明。毘留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峯間。光明威德。百倍歡喜。毘留勒天王。觀世間已。見天光明威德增勝。心生歡喜。而說頌曰。

　三種作善業　　有三種三因　 三時三地處　　三功德三果

　不盜常行施　　而行於正法　 實忍善相應　　一切天中生

　具足天莊嚴　　天鬘自嚴身　 如是天中樂　　皆由善業因

　若放逸眾生　　不行於善業 　如是愚癡人　　不得生天中

　人中作善業　　人作業成就 　以是業報故　　得生此天中

　若有愛自身　　欲受於樂果 　作大福德因　　得生天世間

　若於諸天中　　受上中下樂 　如是三種樂　　福德因緣故

　若人作諸業　　隨業有增減 　如是隨諸業　　天中受樂報

時毘留勒天王。觀諸天眾說是偈已。與諸天眾。遊戲山峯。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音聲。於蓮華池遊戲之處。或遊飲河毘琉璃林泉池莊嚴。皆共遊戲。乃至愛善業盡。從天命終。隨業受報。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導師。人所信受。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共遊。眾生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助隨喜。深心善心。以淨信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念當修福。是人命終。生共遊天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共遊戲。其園林中。俱翅羅鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺。遊戲其中。於美林中。眾果具足。與諸天女。飲於美味。受五欲樂。或行山峯毘琉璃地。其地平正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清凉快樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。真珠為沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。或有樓閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂。或有七寶。以為其地。上此山已。觀餘天眾。如是種種。不可譬喻。自業所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪於聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉增。如火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識真樂。受如是等無量天樂。乃至愛善業盡。從天命終。若無善業。墮於地獄餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財。或同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復親友。或同一王。大富自在。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。名曰化生。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。飢饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護。是人命終。生於天上。隨此天子所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我今將汝遊戲一切諸園林中。諸蓮華池。及遊山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴。清淨流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝遊戲受樂。天子白言。我今生此。得善果報。生值父母。我今供養。時天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果欝茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴其身。如天髮旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天眾。汝今可於此林遊戲。與天女眾。而自娛樂。相隨遊戲。說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。即以偈頌。讚天子曰。

　善來汝賢士　　從作善業生　 護持七種戒　　今得如是果

　持戒果安樂　　天中受果報 　持戒如船筏　　能度生死津

　若人戒水淨　　澡浴勇健心 　閻浮檀金花　　天中自澡潔

　持戒為種子　　修種種戒行 　遊戲於天中　　汝今樂成就

　若人調伏心　　常以戒莊嚴 　彼人得天處　　受無量快樂

　若人作善業　　從樂生樂處 　遊戲於天宮　　持戒增長故

　乘於尸羅階　　增長於智慧 　此人至善道　　智慧善業故

　是故常持戒　　布施智慧財 　常離於破戒　　是避刀火毒

　如是善護戒　　將人至善道 　若離於持戒　　則無安樂處

如是命鳥偈讚天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意之樹。以為莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毘琉璃樹。真金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繫屬。時諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成就。於金銀毘琉璃車璩馬瑙寶山峯中。園林浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾鳥。以為莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天女。遊戲受樂。觀察如是希有事已。共天女眾。歡娛受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國王。或為大臣。為一切人之所愛念。顏貌端正。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若有眾生。行於善業。見人亡破。為他抄掠。救令得脫。或於曠野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益眾生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受五欲之樂。常自娛樂。無量天女。以為供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出光明。以為嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如雲母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毘留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天眾悉不如己。時毘留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留博叉。於此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻浮提法非法相。見增長果。於頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。毘留博叉。見法非法。向帝釋說。於夜叉所。知閻浮提人若善不善。時彼天子。於此林中。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。於法城內。生於正見。大長者家。大富饒財。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億眾生。何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼處。得增上果。以眾生作善不善業因緣故。現善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虛空持風。名曰風輪。為增上緣。轉持日月星宿。遶於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭賴吒。二名毘沙門。此諸天眾。與二大天王。遊四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說。與行天眾遊戲空中。受五欲樂。如意自娛乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若得為人。常樂遊行一切國土。設無因緣。常遊諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力故。

復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人說為夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比丘。以聞知見。復次行者。內觀於法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神。空行夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所說。次第乃至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。增長如來所說正法。

正法念處經卷第二十四

正法念處經卷第二十五

觀天品第六之四(三十三天初)

復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。觀於戒業。繫諸眾生。上生天中。云何持戒。生於何處。彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不使魔。

復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝。

復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脫戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知緣。而不進學。復有二種。一者智攝。二者施攝。布施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復有二種。一者內行。二者外行。外行者。依於淨身。內行者。心口意淨。復有二種。一者修習。二者不習。修習者。已於無量世來修習。不習者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二戒。

復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。復有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受戒。少分戒者。持於一戒。多分戒者。或持二三。盡受戒者。持一切戒。復有三種。一者愛。二者不愛。三者自性愛。愛者。為財利故。而受禁戒。不愛者。疾病故而受禁戒。自性者。自性淨行。此功德勝。復有三種戒。一者禪行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修世間禪。乃至入於城邑聚落。而常修禪。非禪戒者。離禪行戒。離惡戒者。恐遭眾惡。捨之不為。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不飲。復有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不淨得少果報。不諂曲戒者。得大果報。性善戒者。若心增上則得大果。若心劣弱其果則小。復有三種。一者因緣持。二非因緣持。三者法不應作。因緣持者。有因緣故。護持禁戒。非因緣者。無緣持戒。不應作者。生於大姓所不應作。護種姓故。復次從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。復有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏於惡道。畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。若畏惡道名上持戒。復有三種。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者於他行捨。復有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒。

復次比丘。觀四種戒。何等為四。離口四過。一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復有五種戒。止五境界。是名為五。復有六種因緣而持禁戒。一者畏他求便。二者畏於罰戮。三者怖畏。四者因緣。五者不觀。六者自性。復有七種戒。謂身三戒。口有四戒。比丘如是。觀無量持戒。眾生畏於惡道。持戒能度。如是持戒。略說二種。一者世間。二者出世間。

如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住之地。及觀業行。以何業故生三十三天。彼以聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峯天。三者名住山頂天。四者名善見城天。五者名鉢私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名雜殿天。八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。名住雜險岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二者。名威德輪天。二十三者。名月行天。二十四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名眾分天。二十九者。名住輪天。三十者。名上行天。三十一者。名威德顏天。三十二者。名威德焰輪天。三十三者。名清淨天。如是三十三天。比丘觀於微細業之果報。持戒善業。集何等業。生於善道。善業因緣。得善果報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。彼見諸天所生之處。遊戲受樂。不可稱說。帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。彼見聞知。若人持於七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隟戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修心。於福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以為眷屬。恭敬圍遶供養帝釋。如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妬。供養天后同奉帝釋亦無妬心。其善法殿。廣五百由旬。毘琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車璩馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而為殿壁。如融金色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。以為莊嚴。其諸蓮華。金剛為鬚。真金為莖。清淨華池以為莊嚴。復有眾鳥。毘琉璃翅。赤蓮華珠。以為其嘴。青因陀寶。以為其身。遍滿池中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。復有眾鳥。青因陀寶。以為其足。車璩為嘴。珊瑚為眼。充滿池中。其池復有眾鳥。具足其身。皆如閻浮檀金。珊瑚為翅。因陀羅寶。以為其眼。復有浴池。眾蜂莊嚴。其蜂色相。如毘琉璃。莊嚴浴池。其善法堂。有十大華池。何等為十。一名難陀蓮華池。二名摩訶難陀蓮華池。三名歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名遊戲蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是為十種大蓮華池。以用莊嚴天善法堂。復有其餘蓮華林池。其華清淨。白銀為莖。真金為鬚。琉璃為葉。金剛為臺。復有蓮華。金剛為莖。雜色為葉。一一華葉。如赤寶華。如毘琉璃。有如車璩。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以為莊嚴釋迦天王善法殿堂。其蓮華中多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。復有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦遊戲。如天女身。復有眾鳥。名曰遊行。於華池岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池。

復次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。真金為魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以為其翼。車璩為目。若瞋恚時。如赤蓮花。種種雜寶。以為鱗鮔。或七寶翅。遊戲受樂。於蓮花池。

復次比丘。復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池。以何為地。彼以聞慧見天帝釋。真珠為沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉璃。以為其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。帝釋天王善業所化。

復次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以真金欄楯。或毘琉璃。以為欄楯。或以白銀。而為欄楯。真金羅網。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。遊戲池邊。復次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色為蜂。如是種種眾蜂。遊戲其中。如是善業成就種種果報。復次比丘。觀善法堂。彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受樂。五欲自娛。彼見有林。名天女遊戲。天樹華果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。若諸天眾。遊戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。復有無量憶念之樹。隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。復有意樹。毘琉璃色。真金莖葉。白銀為枝。毘琉璃葉。珊瑚為枝。或七寶葉。流出美味。復有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己共相娛樂。不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊嚴。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為麞鹿。莊嚴其山。多有眾鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以金毘琉璃青摩尼寶之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毘琉璃寶。以為莊嚴。釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。讚歎帝釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娛樂隨其本業。各各自受上中下樂。既遊戲已。復入山中。遊戲受樂。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲勝故。天欲熾然。復詣一河。於其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲充滿其中。若有飲者。離於醉亂。飲名歡喜。天女飲之心大歡悅。

復有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀一切天中所有園林無量山障。一切皆見。復有天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力百倍增長。天女飲已。復入食地。以其自作上中下業。得如是報。種種色香。美味具足。既飲食已。復往詣於音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以為樂器。真金為絃。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴。身諸樂具。遊戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。為增欲樂。既作歌音。復往詣於鈴音之地。其地鈴網。微風吹動。出於無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴。天女入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相散。心無嫉妬。種種遊戲。其聲美妙。八功德水。遊戲其中。既遊戲已。為增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。復往詣於鏡樹之林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女人之性。三種放逸。何等為三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自見身色。輕餘女人。復捨此地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而為莊嚴。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時分相似。共遊林中。離於嫉妬。心懷悅樂。見此林已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悅樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娛樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。時天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足。

復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。有何功德。彼見聞知。其林自體。名一切林。於此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。毘琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網。白銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。八萬四千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。八萬四千天女。作眾伎樂。遊戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天后舍脂。乘千輻輪七寶之殿。真金毘琉璃硨璩馬瑙。天青珠寶。大青珠寶。以為莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀金為身。珊瑚為足。赤寶為目。赤蓮華寶。以為其身。珊瑚為嘴。真珠為翅。以駕其殿。隨帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴其身。威德光明。勝百日光。同時並照。與后舍脂。詣遊戲處。勝餘一切天女莊嚴。足一百倍。共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。如是諸天。受於色聲香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。一切天眾。圍遶帝釋。及以舍脂。如前所說。受於無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛。歌樂音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作眾伎樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天眾。此諸天女。一切林中。種種眾寶。以為莊嚴。種種音聲。我今與之遊戲林中。時諸天眾。聞帝釋說。白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸於王。以王為主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非歸於我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其自業。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。爾時帝釋。而說頌曰。

　下業得下報　　眾生道成就　 中業得中報　　上業丈夫身

　若人所作業　　隨業得果報　 其人時處業　　於此身中受

　若天光明輪　　遊戲種種樂　 斯人得善果　　清淨勝業故

　若丈夫作業　　或善或不善　 受於果報時　　或苦或受樂

　此種種樂報　　種種天遊戲　 此非我因緣　　由彼前業得

時諸天眾。聞天帝釋說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。諸天女等。或百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹。白銀為葉。白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉。遍虛空中。帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出眾妙音。無量天子。九十九億天女。讚歎帝釋。受六欲樂。

時天帝釋。與諸天女。復往詣於一切樂林。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及餘天眾。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色眾鳥。住於金林。第一端嚴。

時天帝釋。與后舍脂。及諸天眾。天子天女。遊戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相娛樂。以善業故。不生嫉妬。復往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女眾。久時在於蓮華池邊。作眾伎樂。共善法殿。一切天眾。復入一切樂林。其林皆悉毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝於人中上味摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食果。三者五欲。是為三種。受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天眾。恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網彌覆。既遊戲已。還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。於鬪戰時。勝阿修羅。若人供養父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一心。遊戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天王。我今欲往至無比林遊戲娛樂。願與我等。至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已遊戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。時天帝釋。而說偈言。

　不放逸不死　　放逸是死處　 不放逸不死　　放逸常生死

　不放逸不死　　放逸是死句 　我以不放逸　　今得天中勝

　我今信如來　　汝當修行法　 我於佛教法　　不敢有違失

　若違如來語　　貪欲愚癡人　 不得脫眾苦　　常受諸衰惱

時天帝釋。說是語已。入善法堂。爾時帝釋子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。遊戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天眾圍繞。或有遊於蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻說。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六分中不及其一。聞此香已。生希有心。復入飲林。為求樂故。次第入林。以善業故。毘琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞眾樂音。心甚歡喜。復於異處遊戲自娛。其林眾鳥。真金為翅。毘琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為背。赤真珠寶以為其目。出眾妙音。復有天子。聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。眾鳥之音。無量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復詣異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天女。圍遶華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。復與天女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林中。遊戲自娛。經於多時。受五欲樂。復往詣於華樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清涼無熱如星色華。復詣果林。其林有果。所謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是無比林中。具足此果。善業所生。於此林中。遊戲受樂。飯食餐飲。復往詣於鳥舞之林。其林眾鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。復詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。故名雜林。於此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受於放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲受樂。爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰。

　悕望諸境界　　愛心難厭足　 離愛則知足　　此人無憂惱

　若人愛欲境　　則不得安樂　 境界如毒害　　後世受苦惱

　若初若中後　　若現在未來　 求樂不可得　　後則受苦惱

　一切諸世間　　增長於生死　 流轉不暫停　　和合必有離

　未曾有免者　　樂為苦所覆　 無量諸誑惑　　眾生癡所誑

　遊戲於愛欲　　一切癡愛人　 未曾有厭足　　境界難滿足

　如火益乾薪　　世間愛所誑　 難滿亦如是　　雖近於死地

　猶不生厭離　　為愛境所誑 　不求善資糧　　天退不自在

　為愛所誑惑　　我今教呵汝 　汝為欲所迷　　當作自利益

　法為第一道　　若有行法者 　從樂得樂報　　能如是行者

　得寂滅涅槃　　是故應修福 　以求涅槃樂　　若有常修福

　得至無盡處　　天聞帝釋說　 寂靜心調柔　　是時帝釋子

　調伏順父教

時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴。帝釋見已。而說頌曰。

　人中造福德　　人中無量種 　作種種福德　　種種皆成就

　不作眾善業　　為心怨所誑 　退時不自在　　墮於極惡處

　一切諸宮殿　　諸業所莊嚴　 以善業增長　　成就天人報

爾時釋迦天王。說此偈已。復詣餘殿。其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。復至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾其殿。無量天女。遊戲受樂。復至園林諸天女等。其地柔軟。眾華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出眾妙音。眾蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所觀。天眾圍遶。遊戲受樂。其身威德。勝於日月。金樹林中毘琉璃殿。以眾寶柱而為莊嚴。諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋。作如是念。我入寶殿。遊戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸眷屬。天女圍遶。歡娛受樂。爾時帝釋。知天所念。告諸天子。汝等各各遊戲園林。時諸天子。聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娛。天王入殿。坐於清淨毘琉璃床。以善業故。其殿清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔諸天王等退沒之相。及以名字。其名曰鉢浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸遊戲天王。挮羅天王。憍尸迦天王。以善業故。見如是等三十三天王。如是天王。善業盡故。退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。飢渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦惱。若生人中。追求作業。受種種苦。如是見諸生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業果。生於地獄餓鬼畜生。云何捨於如是大樂。受斯苦惱。云何可忍。奇哉生死。甚為大苦。能將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命終。還生天上。若生人中。生安樂國城邑聚落。生大姓家。行正法處。離於邪見憍慢諂曲。復有自見。生於人中。為國王子。大臣之子。正見家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天眾。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。如業得食。後於生處。不見勝食。愧心思惟。我當幾世受如是報。以善業故。於殿壁中。自見其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。帝釋心念。云何我身無復生處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊說如是言。須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。我必如是。以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復於壁中。見諸先世退沒天王。復念入於善法堂上。見諸天眾。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往詣雜林。共諸天子天女眷屬。遊戲自娛。受五欲樂。種種眾鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以為嚴飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋所。皆為作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天女。圍遶帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆來詣於善法堂上。皆為天王。稽首作禮。右遶而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大果。一切天眾。樂報成就。其善法堂。縱廣五百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以為莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。入歡喜殿。金毘琉璃車璩寶柱。以為莊嚴。其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸天受教。即皆就坐。

正法念處經卷第二十五

正法念處經卷第二十六

觀天品第六之五(三十三天之二)

時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業盡則退。業果因緣而生此天。我於此天必有退沒。當自勉力以求安隱。時諸天眾。聞天帝釋說是語已。白帝釋言。如是天王。我等於此善業樂處。不敢復作放逸之行。白言天王。以何因緣令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方上下所生之處。無非有為無常破壞。勿生貪著謂可常保。不淨煩惱後致大苦。非生樂法。非智因緣。非為正行。如是憶念。後則大苦。諸天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還退。墮於地獄餓鬼畜生。復以善業。生此天中。受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄餓鬼畜生。是故天子。不應放逸。我所說者。是恒河沙等諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得解脫。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋。如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如是則脫生死。此生死處。無有此法。所謂無生常住不可破壞。無盡無滅。於生死中則無此法。於生死中。唯有退沒生滅之法。

時諸天子。聞天帝釋說是法時。於過去世佛正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世佛正法中。不修心者。放逸亂心。為愛所誑。受五欲樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝釋。說是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦天王。共諸天眾住在何處。作是念時。即見天王坐於天宮。天眾圍遶。威德光明。受天快樂。時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。於一面坐。坐已須臾。復從座起。於帝釋前白言天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。願加歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善業。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向帝釋說。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。增長魔眾。減損正法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊嚴。阿修羅王提羅勇健鉢呵娑王。非法惱亂惡龍王等。住於海下。或來戰鬪。爾時護世四天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴器仗。如前所說。時天帝釋。與護世天無量千眾。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天女。詣一切主山。猶如眾星圍遶滿月。遶須彌山。亦如日光處於眾星。如百千金山圍遶須彌。金銀毘琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處。多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王遊戲之處。金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共遊其中。如前所說。雖是畜生。亦受天樂。

時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我此白象王。善能與諸阿修羅鬪。令我得勝。說是語已。復往詣於一切主山。至無憂殿。與諸天子九那由他天女。而共遊戲。受五欲樂。共諸天眾。伎樂音聲遊戲之處。無量莊嚴。天眾受報。乃至愛善業盡集樂報盡。於善法堂命終還退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或同聚落。於世間中。最為上首。或為親友兄弟知識。常受安樂。以餘業故。帝釋天王閉三惡趣。觀天退沒。而說偈言。

　此地諸園林　　及諸蓮華池　 山峯極端嚴　　廣大多珍寶

　蓮華諸河池　　寶石而莊嚴　 林樹種種花　　眾鳥皆和集

　金樹如意樹　　淨如毘琉璃　 銀寶或珊瑚　　種種雜莊嚴

　眾蜂出妙音　　在於蓮華池　 寶樓甚廣大　　端嚴極淨妙

　莊嚴甚奇特　　諸天所應供 　如是諸嚴飾　　天人輪迴轉

　如幻亦如泡　　如乾闥婆城　 五欲愛所誑　　天樂亦如是

　愛傷諸世間　　流轉生死海 　愛毒如猛火　　滅壞諸世間

　欲樂無厭足　　求之而不息 　無常火燒已　　不知何所趣

　眾生皆為此　　愛毒之所誑 　愛染覆諸天　　不覺時所遷

　天人阿修羅　　地獄龍夜叉　 一切無自在　　念念時所遷

　一切三界中　　為時網所纏　 不知無自在　　為愛之所惑

如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。念第一法。以偈讚佛。

　南無婆伽婆　　利益諸眾生　 說愛如毒害　　為眾廣分別

　了知一切法　　其智無罣礙 　離於智所知　　則無第三法

　無常及苦空　　亦無有作者 　如來見實諦　　為諸眾生說

爾時帝釋。以清淨心。讚歎佛已。如印所印。還住所止。受天快樂。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二處。名曰山峯。眾生何業。而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。教人持戒。乃至一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不行偷盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生於第二。山峯之處。其地柔軟。須彌山峯。種種雜業。光明莊嚴。於此地中。觀見一切須彌山根。金銀琉璃雜寶莊嚴。無量天鬘衣服。莊嚴其地。妙色如融金聚。毘琉璃林莊嚴山地。與諸天女。遊戲其中。復往詣於飲食之河。一名天善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名濬鬘河。七名千流河。八名如意河。飲此河流。離於醉亂。一切諸飲。從河而流。種種眾味。種種諸色。或有乳色。或赤寶色。青寶王色。毘琉璃色。或黃金色。或有雜色。妙香流出。湛然常滿。復有天食。皆有種種色香味具。味如石蜜。香潔白淨。如意之味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊嚴。種種色鳥。以為嚴飾。與諸天女。遊戲其中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。多有諸林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香林。如意風林。觸身悅樂。金枝莊嚴。鈴網彌覆。百千眾鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娛樂。無有病惱。離於飢渴。身無疲極。無所營作。如心所念。遊戲園林。蓮華池中。見諸妙色。五欲娛樂。住山峯天。其身光明。如意大小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。無能奪者。如是住峯。一切天眾受自業樂。乃至愛善業本所持戒。不殺不盜。善業既盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。住於山谷。大富饒財。端正第一。園林欝茂。寒暑調適。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天第三地處。彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生。持二種戒。見諸眾生被縛幽閉。解之令脫。行於曠路。為飢所逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人漿水飲食。以其不殺放眾生故。是人命終。生三十三天山頂之處。受無量樂。無量河水。所謂欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。於此河中。多有眾鳥。色香愛味。諸有蛟龍。無量欲著。曲戾流行。水沫為栰。嫉妬園林。無量境界。以為山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絕。習為甚深。行於三道。瀑流波注。遍於欲界色界無色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢力如是愛河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛河常流。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。有六園林。何等為六。一名常歡喜。二名常遊戲。三名白雲聚。四名普樂林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。嚴飾山頂。遊戲其中。受無量樂。復向飲河。所謂質多羅河。手觸之河。無厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為林樹。華果具足。甚可愛樂。以善業故。其地諸天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬天眾遊戲娛樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。無有骨肉。亦無津污。口意無惓。常懷歡喜。行步庠序。歌舞戲笑。乃至愛善業盡。身口意業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。巨富饒財。樂修智慧。遊戲歌舞。所生國土。多處高原。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第四地。名善見城。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生修行持戒。救於溺人。令脫水難。或將被戮。救贖令脫。或以自身投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。不從他教。不行偷盜。乃至行於曠野。飢渴所逼。尚不盜人粮食果食。尊敬於戒。於微細戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見城。其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以為其地。十千大殿。毘琉璃寶。或閻浮檀金。或有白銀因陀青寶。及餘七寶。間錯莊嚴。於諸街巷。多有樓閣寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日光。喻彼天宮。如日中燈。其城四面。毘琉璃寶。以為園林。周匝莊嚴。真珠羅網。遍覆其上。復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金網彌覆。有七寶樹。為遊戲處。如意之樹。隨天所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色眾鳥。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥。青寶林中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色眾鳥。如是園林。眾鳥妙音。以為莊嚴。善見大城。街巷阡陌。一切皆以真金宮殿。白銀為柱。毘琉璃樹。以為莊嚴。復有金殿。毘琉璃柱。復有金殿。金樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色眾鳥。出妙音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱說。有四大林。以為嚴飾。一名雲鬘林。二名大樹林。三名光明音林。四名樂見林。一一園林。縱廣二千五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗梨。青寶王樹。以為莊嚴。於此林中。多有眾蜂。白銀為身。毘琉璃寶。以為兩翅。其音美妙。勝於笙笛絲竹之音。過十六倍。毘琉璃樹。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀果。香美上味。毘琉璃樹。黃金為葉。雜寶色果。如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量樂。此城如是。眾所樂見。故名善見。其林種種。赤寶莊嚴。珊瑚車璩。種種鈴網。彌覆園林。遊戲之處。善見諸天住在其中。其城宮殿。華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋。微風吹動。出於種種微妙樂音。多諸天子。天女眷屬圍遶。住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴。受勝報者。三十六億帝釋天王之所識知。有大神通。光明威德。心常歡喜。無量百千天子天女。出天王城。詣林遊戲。乘於無量百千億殿。種種幢幡。百千億種。以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴。因陀青寶。以為箱輿。赤蓮華寶。以為殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毘琉璃道。車璩為繩。以界道側。寶鈴莊嚴。復有天子。乘眾寶殿。有乘寶宮。車璩為底。真珠羅網。以覆其上。珊瑚為壁。白銀為柱復有天子。乘於金殿。真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴。一一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱說。天眾圍遶。無量百千種種莊嚴。天子乘之。往詣園林。毘琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮寶幢。無量種色。寶幢眾幡。遍於虛空。歡喜遊戲。往詣四林。無量伎樂。百千億聲。種種妙音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女眾。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。乾闥婆音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。一一天女。各與天子。娛樂受樂。如意縱逸。往詣種種遊戲之處。或行空中。如青雲氣。毘琉璃色。如是天眾。處於虛空。以種種衣。莊嚴其身。種種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天眾。行於金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿空。令空陰翳。而無染污。若諸天子。命欲終時。塵則著身。有諸天子。曾見餘天。有如是相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而說頌曰。

　諸天行此道　　或百或千還　 為於時節火　　而燒境界薪

　見他病死相　　而自不覺知　 衰相既至已　　乃知自苦惱

　放逸自濁心　　常樂於境界 　不覺死隨逐　　常不離眾生

　受樂遊戲人　　樂行於放逸 　死軍將欲至　　破壞如毒害

　非是呪藥力　　非天阿修羅 　自業之所縛　　世所不能救

　塵垢覆身面　　而猶不自覺 　死信既來至　　不久必終沒

　眾生常貪欲　　渴愛無厭足 　死賊忽已至　　著樂不覺知

　汝已死相現　　為死之所牽 　須臾必退沒　　退時受苦惱

　此山頂眾生　　園林莊嚴處 　業縛不自在　　受於自業報

　遊戲放逸行　　受樂無厭足 　癡人愛增長　　退沒不自在

　有煙必有火　　其相法如是　如是退沒相　　必當歸死苦

如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵責自心。及餘天子。如是說時。有諸天子。乘種種殿。寶網彌覆。懸眾寶鈴。無量莊嚴。以自校飾。見者愛樂。天鬘天衣。以為莊嚴。如融金聚。百千萬眾。遍須彌頂。是時天子。見天眾來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天女。歌舞戲笑。向遊戲林。天蓮華樹。河泉池流。華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴。一切園林。甚可愛樂。善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天眾。從空而下。詣遊戲處。一切天眾。皆悉雲集。鼓樂絃歌。遊戲受樂。無有嫉妬。歌舞戲笑。五欲自娛。莊嚴樂音。與諸天女。行於飲食河岸之間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以為莊嚴。香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飲摩偷果。久受天樂。如是天眾。歌舞戲笑。以受快樂。餘天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天王。善見城中。一切天眾。皆詣園林遊戲之處。天王當知。帝釋聞已。勅諸天眾。速疾嚴飾。我欲往詣善見諸天遊戲之處。善法堂上。一切天眾。聞天王勅。乘種種殿。若乘金殿。毘琉璃幢。毘琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為莊嚴。金色鳥殿。出眾妙音。或有馬殿。其行速疾。或有金鵝。毘琉璃足。赤蓮華寶。以為兩翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城遊戲之處。復有天子。乘孔雀鳥。七寶為身。是孔雀鳥。於閻浮提中。勝餘一切眾鳥之色。何況天中善業莊嚴。形相色貌。無以為比。乘此孔雀。詣遊戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。遊戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿。其殿莊嚴。七寶所成。何等為七。一者青寶王。二者赤蓮華寶。三者車璩寶。四者清淨毘琉璃寶。五者珊瑚金剛。六者頗梨。七者真金。如是七寶。雜色莊嚴。駕以千鵝。身七寶色。種種形相。音聲美妙。勝諸天女歌頌之音。帝釋乘之。有五百幡。金銀毘琉璃。以為寶幢。青黃赤白紫色。雜成莊嚴其殿。帝釋乘之。無量天女。歌頌妙音。在前歌舞。或遊虛空。或行於地。隨意自在。無所障礙。受五欲樂伎樂自娛向善見天遊戲之處。餘天見之。執種種華。毘琉璃莖。往帝釋所。善見天眾。見帝釋來。皆捨遊戲。往迎帝釋。帝釋告言。汝等今應遊戲水中。善法天眾。聞帝釋勅。頂受其教。即入池水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天眾。亦執蓮華。走向善法天眾。遊戲喜笑。時天帝釋。住在空中。觀諸天眾。遊戲水鬪。久時遊戲。猶不厭足。復以蓮華。而共鬪戲。或以金華毘琉璃華。種種色莖。共相打擲。久於此處。以蓮華相打。以為戲笑。復詣果林。取諸軟菓。遙相打擲。果戲鬪已。復往酒林。食摩偷飲。以善業故。而不醉亂。時天帝釋。從殿而下。入於林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡喜。供養帝釋。諸天子等。合掌白言。我得善命。得善果報。得值天王利益我等。過於父母。如是天眾。既供養已。時天帝釋告諸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰勞已。入放逸地。於園林中遊戲受樂。河流泉水。蓮華池中。種種眾鳥。出妙音聲。以為莊嚴。以諸金華。莊嚴其地。其地細妙。柔軟平正。其諸樹林。金毘琉璃。頗梨諸樹。莊嚴其地。河泉流水。出眾飲食。皆悉具足。曼陀羅華。居賒耶舍大蓮華等。以為莊嚴。天子天女。遊戲歌舞於山谷中。歡娛受樂。五樂之音。天女歌音。受五欲樂善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天子等。皆共遊戲於園林中。於人中數經無量時。遊戲受樂。還向本宮。其道種種遊戲之處。戲笑受樂。種種莊嚴。還於本宮善見城中。所住諸天。受於天樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨其本業。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌舞戲笑。愛於節會。多饒資生。不遭疫病。離於憂惱。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第五地。名鉢私他。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯姦。為官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其命。怖畏目冥。救令得脫。是人命終。生三十三天。鉢私他地。生此天已。以善業故。其身光明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦復如是。眾色具足。餘天比之。猶如螢火。諸天女等見此天子。皆走往趣。天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。於其頂上。大青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。餘大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢火失光。自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百由旬。一切光明。以為莊嚴。青黃赤白紫綠諸光。於其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓。垂於胸前。所著腰帶。如天虹色。脚著種種雜色履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲惓。所著衣服。無有經緯。種種眾寶。光明照曜。殊勝可愛。天子生已。即自思惟。我以何業。來生此中。適生此念。自見往世於閻浮提善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。修行善業。此中成熟。我作善業。故來生此。以因緣生。非無因生。於須臾頃。諸天女眾。少壯妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香普熏。滿二由旬。其華勝於一切諸華。妙色光顏。天服莊嚴。功德所生。天善業故。譬如日出。眾華開敷。天子既生。天女色敷。至天子所。種種遊戲。娛樂天子。抱持天子。詣林遊戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時。一一足下。悉生蓮華。以承其足。毘琉璃莖。金剛為鬚。真金為葉。其臺柔軟。眾蜂莊嚴。隨其舉足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花林。入摩偷林。其林金樹。流出香飲。勝葡萄酒。色香味具。諸天飲之。無有醉亂。天女飲之。復往詣於遮都羅林。其林三眾。不可譬喻。一者鳥音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼諸天子。三眾林中。一一遊處。一一華池。種種鳥音。聞之悅樂。不知厭足。愛火所燒。乃至愛善業盡。從天命終。業所繫縛。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功德具足。富樂自在。隨心遊戲。無病安隱。壽命長遠。生值善世。或值中國。不生邊地。或為大王。或為大臣。多饒財寶。為大商主。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之處。彼以聞慧。見第六處。名曰俱吒。眾生何業。而生彼處。彼聞知見。若有眾生獲執賊人。不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脫。以潤益心。利益眾生。供養父母。奉施病藥。隨心所須。不盜父母所有資財。悅意軟語。利益少言。常以香華供養禮拜。念佛功德。恭敬師長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉祇敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞他。眾人所愛。善言讚嘆。軟語供養。奴婢僮客。不橫加怖。飲食知足。不飲餘食。不惱眾生。不喜瞋恚。不與下賤屠兒魁膾販賣貿易。賣買質直。不誑眾生不入酒肆。不為女人之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨。不說毀呰。亦不言智。見他田植。不生嫉妬。租稅依法。不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝若夜。不取他果。一切眾惡。悉捨不為。或一一止。或復下止。云何下止。遍作諸業。是名下止。云何中止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上止。不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨喜。捨離惡人中下之業。如是三人。得三種果。謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生俱吒天。既生天已。身無骨皮。離於污垢。受樂成就不可稱說譬如轉輪聖王。七寶千子。王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。於彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉從樹生隨天所至常與天俱如轉輪王七寶。隨王心念。常與王俱。此天園林亦復如是。若天念住。林即住地。譬如飛鳥。翱翔於空。住則依地。此天園林。亦復如是。此俱吒天。一勢力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行處。眾妙音鳥。常與天俱。是俱吒天。二勢力也。復有善業。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。是俱吒天。三勢力也。復有善業。著天華鬘。行於空中自然而有千葉蓮華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊戲。是俱吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。行於空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共諸天女。次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切成就。若有憶念。欲行異方。能越山峯。園林華果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天眾。昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀閻浮提。善法堂天。善見城天見此天眾共相謂言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無礙。是俱吒天。六勢力也。釋迦天王。與其后坐。百千葉蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天帝釋。詣俱吒天。時彼天眾。見帝釋來。皆大歡喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讚歎。圍遶帝釋。四面而住。或在山峯。或遊戲處。或在山頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。俱吒天眾。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲香味觸等。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敵。或為大王。或為大臣。常受安樂。以餘業故。

正法念處經卷第二十六

正法念處經卷第二十七

觀天品第六之六(三十三天之三)

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。眾生何業生於彼處。若有眾生。見故塔寺。或惡國王邪見大臣。斷僧田業。如是眾生。不畏王禁。施僧田物。向此惡王。說佛功德。善言嘆佛。是人命終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自為國主。或為大臣。不枉稅奪。亦教他人。令其住戒。以此二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色眾蜂。遊戲其中。復有華池。生諸蓮華。赤寶眾蜂。以為莊嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。真金為華。或有華池。生諸蓮華。真金為莖。白銀為華。或有華池。生諸蓮華。車璩為莖。白銀為華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多為莖。閻浮檀金為華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華。眾蜂滿中。雜殿華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。於閻浮提所曾聞事。以眾雜彩畫種種像。其雜殿林。亦復如是。復有雜色種種眾鳥。頭足雜色。其身胸腹。亦復如是。或有眾鳥。金臆銀翅。赤寶為背。目如赤寶。或有眾鳥。白銀為臆。真金為翅。青毘琉璃。以為兩目。赤寶瞳華。雜寶為背。以七寶色種種眾鳥。以為莊嚴。雜殿林中。復有山峯。青寶珠玉。車璩毘琉璃寶。赤寶真金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林中。復有雜蔓。互相交錯。毘琉璃莖。赤寶為鬚。以為纏蔓。果實莊嚴。白銀為莖。青寶為鬚。光明圍遶。車璩為枝。真金纏遶。赤寶為枝。白銀纏絡。如是二色。互相纏裹。是雜殿林。復有三色。莊嚴樹枝。以為幃帳。毘琉璃枝。真金赤寶。以為纏遶。如是赤寶為枝。金銀為纏。白銀為枝。車璩赤寶。以為纏遶。是一一枝。一一枝纏絡。雜殿林中。復有雜華。真金為枝。一毘琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金枝赤寶為華。車璩為枝。毘琉璃華。生眾色果。亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得種種報。以業因緣。於雜殿林受雜果報。因果相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦報。亦復如是。非是我作他人受報。

復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何眾生造業生於三十三天。若諸世間。有諸眾生。行於非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔王歡喜。行非法時。於此世間。有四天眾。何等為四。一名鬪諍魔使。二名荒亂魔使。為法行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人離於正念。是為初惡。若人入於城邑市肆。見諸女人。酒肆鬪諍。互相撾打。夢行破戒。是名四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。增長魔軍。甚可慶悅。魔王聞之。問使者言。云何世間增長我法。減損正法時魔使者。白魔王言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家者。還入凡俗。捨離法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻子。令出家者習學種種販賣鬪諍。互相撾打。我作如是種種方便。令魔增長。正法損減。時魔聞之。即遣使者。告羅睺勇健毘摩質多羅阿修羅。鉢摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍增長。如是魔使。即詣水底。至毘摩質多阿修羅所。廣說上事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。為世間人。而作惱亂。如上所說。時天帝釋。聞毘留勒天王說如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毘摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天眾。悉來至此。我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬪。諸天聞之。答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天眾。亦還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時天帝釋。與諸天眾。捨雜殿林。詣於餘地。此雜殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛雜色種種莊嚴。好種種語。眾人所愛。若行出家。昇師子座。為說法師。解種種語。聞之知足。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。善心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺害。救令放捨。自不作惡。設作即悔。受不殺戒。以財贖命。令其得脫。復教他人。令助歡喜。云何不盜。云何偷盜。一切官人。王所勅令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍主。有所勅令取牛羊等。是人護戒而不肯取。以是因緣。命終之後。生歡喜天。三十三天歡喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天中。一切施中。法施第一。以此因緣。命終生於三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百千天樂。不可譬喻。當說少分。其林縱廣三千由旬。七寶林樹。以為莊嚴。其歡喜天。不詣餘園。是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶車璩。用如是等一切眾寶。以為殿柱。復作是念。欲得柔軟階道。昇此殿堂。隨念即見階道成就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞供養。復作是念。我今應得天眾伎樂隨其所念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天樂。復作是念。今此宮殿。應生飲食。隨其心念。樹枝割裂。流出飲河。色香味具。復作是念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復與天女遊戲娛樂。入歡喜園。歡喜園中所住天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。於此地中。即生蓮華。毘琉璃莖。真金為葉。其莖柔濡見者愛樂。色香具足。舉足下足。蹈華而行。如是步步。成就天樂。隨其念念受五欲樂。一切諸根。於自境界。不知厭足。所謂眼常貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悅樂。見如是色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無厭。境界為母。諸根為攢憶念風吹。自高為薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。於歡喜園遊戲受樂。釋迦天主。於雜寶聚山。破阿修羅。得大名稱。如上所說。復來入於歡喜林中。告諸天曰。汝等天眾。當生歡悅。入歡喜園。受五欲樂。遊戲自娛。我亦自當於歡喜園遊戲受樂。已破魔軍。毘摩質多羅。及惡龍等。一切天眾。及諸天女。皆可至吾遊戲之處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娛。時天帝釋。向三十三天。說是語已。心大歡喜。告白象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸天眾。并諸天女。遊戲娛樂。於歡喜園。汝當化身。令諸天眾。乘汝頂上牙頂之上。向於遊戲華池園林山峯之中。如先所化。

爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所成。一一葉端。皆有千數七寶眾蜂。一一葉間。有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。作天伎樂。乘虛而遊。到歡喜園。其象兩脇。化二園林。一名喜林。二名樂林。於其林中。河池蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。如是化殿。七寶所成。有一百柱。以為莊嚴。殿有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天伎樂。憍尸迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清淨。八功德水。充滿其中。池中生華。名優鉢羅。毘琉璃莖。赤寶為華。眾蜂莊嚴。天香具足。其華開敷。優鉢羅華。天子天女。坐華鬚上。遊戲娛樂。或有天子。以水遊戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象為行為住。其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種眾華。曼陀羅華。悉遍莊嚴。眾蜂妙音。牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹。種種眾華。以覆其上。有諸天女。坐華鬚上。歌眾妙音。讚歎天王。如是象鼻所化長殿。於白象王蓮華之中。化生蓮華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其中。各不相見。如是遊戲。不相妨礙。與天王釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。以種種界而為莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有眾華。其地白淨。如須陀色。多有眾蜂。俱翅羅音。充滿其中。無量眾鳥。眾寶莊嚴。孔雀命命。如是無量種種眾鳥。從牙化生。其白象王。身量廣大。天眾圍遶。大身大力。行步平正。而不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥增長。草木葉上。有水相現。名之為露。其象鼻水。從空而下。去地遠故。為風所吹。散而氣燥。故令露少。三天下中名之為露。復次天白象王。若放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道說為因陀天王所行之道。復有說言。白象王道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽焰。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。寶幢華蓋。懸以寶幡。毘琉璃輪。真金為蓋。其光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛樂。與三十三天夏四月時。於此林中。遊戲受樂。時諸天眾。白帝釋言。隨王所勅。我當奉行。說是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白象。與諸天眾。入歡喜園。一切天眾。亦皆下象。如是象頭鼻端。及象兩脇。一切天眾。皆捨白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住諸天。及與天主。伐阿修羅諸天眾等。於夏四月。受天快樂。釋迦天王。共諸天眾受樂自娛。如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。種種解了。端正第一。眾人所愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。富樂自在。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬪。得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毘陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。於節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千婇女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王。具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生。為天帝釋。作白象王。以布施力及願力故。命終生天。為天帝釋。作白象王。比丘觀已。而說頌曰。

　如此業畫師　　處處業所牽　 心王力甚大　　造作種種報

　勝因緣所轉　　處處心所使　 在在一切處　　行於三界道

　一切眾生業　　自在使心行　 是故調伏心　　能至不退處

　輕轉難調伏　　處處妄攀緣　 若善調伏心　　調伏則安樂

　若能調伏心　　則能斷眾過　 勇者離過惡　　不復受諸苦

　若此世苦惱　　若未來世苦　 一切不調伏　　輕心因緣故

　天龍阿修羅　　地獄鬼羅剎　 心常為導主　　如王行三界

　心將詣天上　　復行於人中 　心將至惡道　　心輪轉世間

　心輪轉壞人　　境界癡所誑 　愛漂諸眾生　　現得無邊苦

　一行常隱覆　　大力難調伏 　害而不可見　　輕動速流行

　若人有智慧　　調伏如是心　 其人離魔網　　則能到彼岸

　憶念邪諂曲　　深而極輕動　 是心惡險岸　　將人至惡道

　如是離眾惡　　不為諸根使 　不著諸惡法　　得至不滅處

　心從因緣生　　所須從心得 　緣轉速流注　　如是流轉行

　如是作諸業　　得種種果報 　微細心流行　　一念常不住

　行處不可知　　常無有形色   將人至何所　　行於何等道

　到已住何處　　身為業所作　 見心所作業　　作者不可見

　此心難調伏　　其形不可見 　遍害諸眾生　　無目速造業

　是心性如幻　　從惡得惡報 　是心性如幻　　行處甚難知

　能將一切人　　無量生死處 　非刀所能割　　火亦不能燒

　是心雖無目　　燒害一切人 　業繩甚堅牢　　縛諸苦惱人

　受百千生死　　將去不可見 　須臾作善業　　須臾起不善

　心作善不善　　調伏則得樂　 六根緣境界　　多貪無厭足

　不覺心將至　　惡道受苦惱

如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離生死。為心所使。墮畜生中。心願力故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第九地。名曰光明。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不作惡。不教他作。見作勸捨。自護禁戒。教人護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。云何不殺。若見有地。多有眾生。為持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黃[狂-王+冗]。種種眾生。知此眾生所居之處。不自穿壞。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若見為惡。教令懺悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照天眾。多有天人。園林遊戲。第一持戒。生此天處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌覆。寶鈴妙音。毘琉璃鈴。善業所成。遙見天子。鈴中歌頌。說如是言。善來天子。修善之人。以寂靜偈。而作頌曰。

　善寂靜心護持戒　　持戒清涼今受樂　 善持禁戒種種行　　後得涅槃或樂報

　或遮惡道至善處　　是故持戒後清涼 　持戒之人臨終時　　其心安隱不恐怖

　我無惡道之怖畏　　以持淨戒能救護　 汝以持戒善護持　　今至天中莫放逸

如是天子。以善業故。鈴網之音。演說偈頌。覺悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣餘林。七寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如意。毘琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹之中。有光明林。金銀琉璃。為蓮花池。莊嚴林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有眾鳥。視之可愛。其音美妙。以為莊嚴。真金為首。白銀為翅。毘琉璃胸。赤寶為嘴。蓮華色寶。以為其目。如是眾鳥。以為莊嚴。銀葉樹上。有真金鳥。黃金樹上。有白銀鳥。毘琉璃樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切眾鳥。飲酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其上。復有眾蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。於蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功德影皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娛。其林具足。諸天功德。若天阿修羅。共鬪之時。釋迦天王。告諸天眾。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向光明林。一切天眾。共天帝釋。入四樹間。光明林中。毘琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬪勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如其所見。告諸天子。當避橫死。甚為大利。阿修羅鬪害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬪戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺者。欲殺眾生。令其得脫。以是果報。於光明林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。住光明林。如意之樹以為莊嚴。入此林已。各自思惟。天阿修羅。誰力增勝。以何力故。天得增勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天眾。修行法者。生諸天中。閻浮提人。於劫初時。行十善道。或教他人。自勅身口。持七種戒。不缺不漏。堅固不諂。如是眾生。命終生天。譬如皮囊。滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸天。勢力增長。阿修羅眾。其力減少。樂見山頂所住諸天。能遮阿修羅。復於後時。人行不善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生天。譬如菴羅果欲熟之時。有大力人。搖動其樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復於異時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毘羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初眾生。多生天上。後世眾生。生天甚少。亦復如是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修羅。減損諸天眾。今世眾生。多行非法。無有戒法。不持七種身口之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮囊滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之速出。今世眾生行不善業。墮阿修羅。亦復如是。若諸眾生。有半持戒。或身或口。是人命終。生阿修羅中。或生天中。譬如菴婆羅果樹。有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若未熟者。搖之不落。雜業眾生。亦復如是。或生天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。墮於地獄。或復墮於阿修羅中。是故令諸阿修羅軍。增長大力。天力減少。雖復如是。我今能勝阿修羅軍。非餘天眾。汝當思惟。行於法行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天眾。聞天帝釋說如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。說是語已。向鉀冑林。從樹出生不可壞鉀。以自莊嚴。著此鉀者。無能為敵。其光照曜。譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所說。光明林中所住諸天。互相娛樂。受五欲樂。心意放逸。於毘琉璃林。黃金樹林。赤寶林中。華果具足。種種眾鳥。出妙音聲。

復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音聲。種種寶翅。遊戲受樂。於園林中。如實觀之。知微細業因緣果報。彼以聞慧。見諸眾生。為工畫師。雖受雇直。無巧偽心為他營福。圖畫僧房講堂精舍。明淨彩色。以青黃朱紫種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華林池。沙門婆羅門軍營殿堂。為供養佛。莊嚴因緣。圖飾形像。受人雇直。或復刻鏤。或以泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠師。命終生天。受眾鳥身。造作雜業而不持戒。作此鳥身。或受鹿形。眾蜂之身。常受快樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。於天園林。遊戲受樂。山林峯嶺。如畫刻鏤。象牙金銀。如素所為。如印印物。於天園林。生無量色。如本彩色。天復於此光明林中。遊戲歌舞。受種種樂。此光明天。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。或為國王。或為大臣。為無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。心常歡喜。顏色端正。飲食如意。常受安樂。他不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久捨物。若衣服飲食床蓐湯藥。以用布施。復教他人不殺眾生。乃至蜫蟻。不起殺心。若見有果為蟲所食。為護其命。不食蟲果。見人食者。勸令不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。於他所有。乃至不取根食果食。若於林中。若於空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百由旬。三十三天。心懷歡喜。圍遶而住。如是波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華果敷榮。夏四月時。其諸天眾。圍繞此樹。娛樂受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利耶多拘毘陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌憔悴。時諸天眾。見是事已。白帝釋言。天王當知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威德。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像與諸天眾。恭敬供養。尊重讚歎。如來之像。念佛功德。告諸天眾。此波利耶多拘毘陀羅樹。花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無量百千。諸天大眾。詣帝釋所。時天帝釋。以如來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹園。見彼天眾。皆無歡悅。以此波利耶多樹葉墮落。失本光明。是故不悅。時天帝釋。以如來像。安置樹下七寶之地毘琉璃座。一切天眾。皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。拘賒耶舍華。如是眾華。以為供養。香水澡浴如來形像。如是供養已。教諸天眾。當起信敬。離於慳嫉。離放逸心。此佛如來。三界大師。正法聖眾。諸天子等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。爾時帝釋。即以偈頌。而讚歎曰。

　如來解脫恩愛毒　　親愛一切諸眾生 　久已度於生死海　　南無南無一切智

爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天眾。胡跪合掌。復以偈頌。讚歎如來。

　如來永斷欲貪瞋　　永離熱惱不可量 　一切眾生無上師　　南無南無一切智

偈讚佛已。一切天眾。圍遶樹王。敬重如來。生大信根。如是一切天眾。以淨善心。增長正法。供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。葉如雲色。眾蜂圍遶。其影鮮澤。天眾圍遶。如第二日。見光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天眾皆大歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如六萬眾山之中。須彌山王最為第一。種種樹中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最為第一。見勝光明。威德殊勝。充滿具足。明淨顯現。具足明焰。三十三天。見之歡喜。共相謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。見樹勢力。光明增勝。皆離疑網。閻浮提人。順法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿修羅。不能破壞。如法之人。正法增長。天眾不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天眾大力。以樹王相。當知諸天有大威德。如是三十三天。各各說已。爾時護世。從閻浮提。詣第二天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸天大眾。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸天眾。聞其所說。皆大歡喜。供養護世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悅。以說閻浮提人行法行故。如是天眾。聞護世天說如是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹園。夏四月中。受天快樂。遊戲娛樂。天女圍遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂無惱。眾人愛敬。歌舞戲笑。常自娛樂。一切女人。若有見者。皆生愛敬。或為國王。或為大臣。以餘業故。

正法念處經卷第二十七

正法念處經卷第二十八

觀天品第六之七(三十三天之四)

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。眾生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利益眾生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有蟲蟻。種種細虫。若種種放牧牛羊象馬駝驢之人。或冬寒時。氷雪霜降。於曠野中。放火焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。為說恐怖。令住善法。令彼眾生住於善法。自不偷盜。亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀雜寶雜業莊嚴。種種眾寶。種種廁填。種種寶樹。以為莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七寶。以為莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之具。如融金聚。百千天女。以為圍遶受五欲樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光明。令水黃色。悉無白色。其流駃疾。不見白色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念今此樹中。應出美飲。以善業故。隨其所念。即時流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用飲之。飲天上味。受天快樂。見諸天女愛火所燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毘琉璃寶。以為鳧鴨。青寶車璩。以為孔雀。大青七寶。為命命鳥。珊瑚銀寶。為迦陵頻伽。其聲美妙。如婆求鳥音。眾所樂聞。翱翔空中。遊戲自娛。其音美妙。如天女音。於蓮花池。眾蜂莊嚴。遊戲其中。復於陸地。翱翔遊戲。復有金樹。種種葉影。映飾鳥身。天見眾鳥。發歡喜心。耳聞其音。心意悅樂。天子行空。與鳥遊戲。或於水中。與鳥遊戲。或於陸地。共鳥遊戲。如是天眾。共鳥遊戲。天子天女。互相娛樂天鳥仇匹。遊戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而說頌曰。

　畜生行欲　　癡力所作　　天若如是　 畜生無異　　人受富樂　　不著放逸

　是智慧人　　愚者相違　　放逸將天　 至於地獄　　智者所說　　放逸如毒

　愚癡放逸　　著現在樂　　放逸果熟　 後生大悔　　觀於放逸　　無少利益

　若捨放逸　　常無憂惱　　放逸大苦　 不放逸樂　　舉要言之　　應捨放逸

　若人愛苦　　應行放逸　　樂行放逸　 終無樂報　　樂不放逸　　至不退處

　不行放逸　　常無苦報　　此諸天眾　 與鳥遊戲　　天與畜生　　等無差別

　界道身意　　一切皆壞　　天人非人　 地獄餓鬼　　意差業別　　業別道分

　諸業分異　　道亦如是　　種種雜業　生於天中　　樂著放逸　　不覺退沒

　死相既至　　汝當自知　　於天中退　 受大苦惱　　為癡所害　　放逸所誑

　諸天渴愛　　墮於地獄　　戲樂自誑　 墮於地獄　　受天樂已　　後受大苦

　為心所惑　　不厭生死　　為愛所欺　 從苦入苦

比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪於五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。飲食充足。國土豐樂。五穀熟成。或為王者。或為大臣。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。此諸眾生。以何等業生於彼天。彼聞知見。若人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復有異人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渴乏。爾時其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盜。云何不殺。自行不殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窓牖。若戶扇間。若屋樑上。有微細蟲。若然火時。懼傷其命。不閉戶牖。是名不殺。復教他人。令行不殺。住於善道。如是之人命終。生於三十三天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。其林種種眾寶光明。青毘琉璃。清淨無垢。種種眾鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以為莊嚴。青毘琉璃。以為蓮花。莊嚴金峯。如融金聚。雜色眾鳥。遊戲其中。或於水中。或於陸地。或於山峯。險岸山窟。出眾妙音。善業所化。受善業果。種種天女之所圍遶。天鬘天衣。以為莊嚴。色相威德。端嚴殊特。於此林中。歌舞遊戲。以善業故。林中天鳥而說頌曰。

　眾生造善業　　天中受快樂 　若造不善業　　地獄受苦報

　既生於天中　　而能自覺悟　 從樂得樂果　　不為愛所惑

　業繩縛眾生　　長在三有獄　 業力自在轉　　如轂轉眾輻

　輪轉於三有　　八方及上下 　業力風所吹　　如塵遊虛空

　因緣之所生　　如蓮花莊嚴 　如是天莊嚴　　皆從善業生

　譬如清淨水　　如虛空無塵 　如是清淨心　　能至安樂處

　解脫三縛人　　能護於五根 　遠離一法人　　天中受安樂

　無慚無愧人　　不調惡知識 　如毒亦如火　　智者應捨離

　實語行施人　　常應樂親近 　常慈心眾生　　此道生天中

　直心不諂曲　　布施修正念 　以是自業因　　來生此天中

　世間一切命　　皆由法非法   救護無過法　　是故應行法

　若人捨離法　　樂行不善業 　為惡之所燒　　受苦無窮盡

　既得生天已　　若縱放逸心　 其人善業盡　　退時乃自覺

　究竟樂為勝　　無生亦無死 　死網縛眾生　　無有安樂處

　隨其受樂處　　愛心轉增長 　愛火燒眾生　　地獄受苦報

　勿得行放逸　　諸天所不應 　放逸過所壞　　退失於天處

如是天鳥。說此法時。天子心亂。念諸天女。於利益法。不聽不受。渴愛五欲。心意耽著。於蓮花池遊戲之處。歡娛受樂。復往山峯。名樂遊戲山峯。有鳥名曰戲樂。遊戲池中。互相娛樂。時天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種眾色。種種音聲。勝一切鳥。是時天子。復作是念。我今乘鳥。遊觀林池。天既念已。即時鳥身。自變麁大。爾時天子。以手摩捫。乘之遊空。翱翔受樂。天子復念。於鳥背上。化七寶殿。園林花池。皆悉具足。種種眾鳥。以為莊嚴。上乘虛空。與諸天女。種種莊嚴。處處遊戲。受種種樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉增愛著。足百千倍。不可為比。如是愛火。六欲熾然。不可調伏。妄愛為樂。實為大苦。乘鳥遊空。五樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喻。遍見一切天子天女。於須彌山。園林池流。山谷樹林。蓮花遍覆。多有眾鳥。皆悉見之。一一住處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心增長如是多時乘鳥遊戲。觀須彌山王。六萬諸山。善業諸天之所住處。無量寶焰光明莊嚴。甚可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毘琉璃。白銀黃金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘於鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊嚴。是時天子。復乘鳥殿。至摩時多池。其池周匝廣五由旬。青毘琉璃種種蓮花。以為莊嚴。鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如眾蜂貪嗜花味飲於摩偷。食須陀味。色香美味。皆悉具足。服天寶衣。與諸天女。遊戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受富樂。多有乘騎遊戲之處。或為王者。或為大臣。人所敬愛。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。眾生何業而生此天。彼聞知見。若有善人利益眾生。不殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至見於酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故飲。不教他作。亦不隨喜。知不善業。捨而不作。見他作惡。捨不親近。勸令修善。是名不殺生。云何不盜。乃至入於塔廟。若有供養佛塔燈明。不以此光營作眾事。亦不取煙以為書墨。微細之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復有不殺及不偷盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸於人。亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放捨。語其人言。若殺生者。是不善業。命終當墮活地獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若飢饉世。以飲食施。若其飢餓困逼之時。不盜他食。於曠野中。貧窮飢困乏少糧食者。能減己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大果報。以時施故。何以故。病之大者。無過飢饉。是故施食。得大果報。如是二種。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常懷大懼。以眾寶珠。施於父母。或以珠瓔。施如來像。是人命終。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一樂。五欲自娛。是善業人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照眾山。此天光明。照一切地。亦復如是。其眾寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍轉勝。其諸光明。青黃朱紫。如天虹色。其身光明。百倍轉勝。莊嚴殊妙。以善業故。身如電光。勝諸天眾。如眾星中。月最第一。此天之身。亦復如是。遍身光焰。自觀寶地。其地皆以種種摩尼以為莊嚴。種種間錯。分齊分明。一切光明。猶如百日一時同照。天子見之。生大歡喜。復觀異處。見諸天女妙色具足。以不可譬喻。種種眾寶。以為莊嚴。受諸欲樂。鼓樂絃歌。笙笛箜篌。如是種種歌眾妙音。或有舞戲。天鬘莊嚴。或於花池與鳥遊戲。或食天果。復於意樹。取諸花果。歌欲樂音。令眾歡喜。天子既至。見諸天女。為諸欲境惡蛇所螫。從坐迴顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴。天子見之。欲火燒心。迴顧天女。時諸天女。見其丈夫命將臨終。五死相現。猶如眾蜂捨於萎花。赴新開花。諸天女等。捨本所事。趣此天子。亦復如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。以愛欲心。娛樂天子。令心喜悅。是退天子。以無始來習諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣他。其心熱惱。亦復如是。從天命終。以嫉妬心。自害其身。有報將盡。取緣濁心。更無所見。退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見諸天女叛己趣他。生大苦惱。以於前世人中之時。邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中。侵他妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。不缺不漏。則有餘果。夜摩諸天。見退沒相。則不如是。未來世報。略而說之。不復廣說。諸天女眾。天鬘莊嚴。速往詣於初生天子。以諸天鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生歡喜。即相親近。共遊園林。互相娛樂。於此地處天眾所住。見清淨水。毘琉璃花。真金為葉。金剛為鬚。百千眾蜂。以為圍遶。其蜂或以真金為翅。毘琉璃身。白銀為翅。真金為身。赤寶為翅。雜色為身。珊瑚為翅。常於如是不萎不變。蓮花池中。遊戲娛樂。其聲清妙。如天女音。如是眾蜂。以為莊嚴。天子天女。入蓮花池。遊戲受樂。歌詠戲笑。久於池中。娛樂受樂。復往詣於金鬘樹林。二樹彌覆。既至林中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峯如融金聚。見諸天眾。在於山峯。與諸天女伎樂自娛。天鬘天衣以為莊嚴。閻浮檀金。以為瓔珞。莊嚴其身。於蓮花池優鉢羅池。種種香味。皆悉具足。天子天女。遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師子。悉為行列。諸天在中。遊戲受樂。復見天眾行於虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。以自娛樂。雨眾妙花。受天快樂。五樂音聲。歌戲娛樂。復見天眾飲天美味。無有醉失。各說愛語。以相娛樂。令心喜悅。復見天眾。食須陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具足。復見天眾。於七寶樹。採七寶花。以自莊嚴。復見天眾。採花摘果。或有食者。或相打擲。以為戲笑。共相娛樂。復見天眾。乘於天鳥。眾雜七寶。以為莊嚴。乘此鵝鳥。遊於虛空。互共遊戲。復見天眾歌眾樂音。於天子前。諸天女眾。舞戲娛樂。以天蓮華。互相打撲。以生欲心。言說調謔增愛境界。初生天子。見如是等種種天眾種種業化。心自思惟。我雖見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種眾香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細觸。天衣妙服。莊嚴塗身。亦復如是。不知厭足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍遶焚燒。譬如有人於盛夏日極熱之時。行於曠野。大火卒起。燒諸乾草。樹葉枝條。山谷林樹。一切火起。慞惶怖走。逃避無地。其火焰熾。四面圍遶。同為一焰。燒一切林。隨其所趣。煙焰俱起。為火所燒。不能免離。世間一切愚癡凡夫。亦復如是。乾草樹枝。愛火所燒。將至天中造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禪習觀。得世俗禪。喻乾枯樹。山谷草葉。愛火所燒。猛熾火者。喻六種愛。處處走者喻於諸根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風所吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喻於愛火。天善業故。受於無量百千種樂乃至愛善業盡從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。住於寶地。一切眾寶。以為莊嚴。而生其家。或為大王。或為大臣。常受安樂。眾人所愛。子孫具足。豐饒資具。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。眾生何業。生於彼地。彼以聞慧。見有眾生。不殺不盜。見他作者。勸令不作。說不善業。得惡果報。云何不殺。乃至菜葉。若於水中。見微細蟲。護之不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄乾地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若菜。若菴婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至草葉。亦不故盜。行於布施。若見病人。施其醫藥。令得安樂。亦復不以殺蟲之藥與他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生三十三天旋行之地。既生之後。以善業故。一切眾寶。光明旋轉。殊勝天女。以為供養。既供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所至。飛於虛空。林亦隨行。若諸天子。在於樹下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。眾雜蓮花。以為莊嚴。毘琉璃葉。真金為莖。白銀為鬚。蓮花臺上。諸天女等。歌眾妙音。以善業故。其蓮花中。流出摩偷(摩偷者美飲俗名為洒也)。天女飲之。與蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍遶。共飲摩偷。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女眾。詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百千優鉢羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。復有青色優鉢羅花。以花青光。令諸天女。皆作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊嚴具。亦復如是。天子天女。坐蓮花臺。以善業故。與諸天女。而共圍遶。坐蓮華鬚。手擎種種雜色寶幡。歌舞遊戲。久受天樂。從花臺下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有眾寶之樹。枝葉具足。莖幹成就種種眾鳥。嘴翅端正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娛樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。歌舞戲笑。作眾伎樂。有異天女。作眾伎樂。來詣天子。是時天子。見諸天女。顏色妙美。百倍愛著。走趣天女。與此天女。及優鉢花。諸天女等。河岸遊戲。諸天女等。一切同集。作眾伎樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峯之中。時山峯中。一切天眾。聞是妙音。皆來集會。心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合。不起嫉妬。歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林。久受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常樂澡浴。塗香末香。愛眾蓮花。優鉢羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質直聰慧。愛樂正法。或為國王。或為大臣。或作長者。或主城戍。或為導師。治生諧偶。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。眾生何業生於彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不殺不盜。云何不殺。若見怨家。欲來害己或有他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放捨令脫。軟言慰喻。或見有人欲害怨家。以財贖命。令其得脫。復有惡人。已捉擒獲。放之令去而不加害。如是惡人。復至其家。欲侵欲害。而復擒獲。還即放之。而不加害。以護持戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自捨身命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果報。不造惡業。修行善業。復有不盜。見於小罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒。捨於不淨不愛不樂不善之法。持戒清淨。善人所愛。如實不虛。如是持戒。生於天中。必至涅槃。隨心所願。成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若行道路。若行非道。若見惡獸懷妊產子。為飢所逼。欲噉其子。是人見之。自捨其身。與此惡獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。為續其命。憐愍眾生。自捨身命。孝養父母。云何布施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持戒。或有沙門。起於滅定。來至其家。從其乞求。如是貧人。減於妻子所食之分。有少飯食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡喜。復教他人。不殺不盜。住於善道。見作隨喜。是持戒人。自利利他。命終之後。生三十三天。猶如香氣生於金殿。是善業人。生彼天已。受欲樂地。黃金為殿。一切眾寶。以為莊嚴。帝釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰。

　上上之樂　　善業善果　　諸天所受 　先世業故　　四輪之殿　　駕以象馬

　智慧為鉤　　殿光如日　　持戒之善 　遊於天上　　憐愍眾生　　如母愛子

　慈悲之人　　能至天中　　行慈悲者　 饒益眾生　　常應供養　　後生天中

　悲愍調伏　　利益眾生　　是人如天　 諸天敬仰　　慈悲之人　　端嚴如月

　覆護眾生　　離於憂惱　　是故勤加　 修行求樂

時天帝釋說此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種種形相。以為莊嚴。與諸天眾俱坐其上。天女圍遶。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娛樂。時天帝釋。復出金殿。詣一切樂林。種種天眾。百千圍遶。種種伎樂。出眾妙音。其諸天眾出大光明。隨天帝釋去林不遠見遊戲處。無量百千光明莊嚴。金毘琉璃。以為其樹。光明赫焰。周遍莊嚴。其遊戲林種種莊嚴。不可譬喻。今說少分。譬如七日俱時竝出。其林光明。亦復如是。其諸光明。有種種色。青黃朱紫白色諸光。其林莊嚴遊戲之處。光明赫焰。帝釋見已。告諸天眾。汝等見是。一切戲樂遊戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語諸天眾。過去之世。頂生大王。於此林中。與天帝釋。分座而坐。遊戲受樂。無量天女之所圍遶。主四天下。時二天王。受於無量百千萬億五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以善業故。於此林中。光明威德。端正勢力。我今說之。汝當善聽。於過去世。有頂生王。主四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。受其供已。復上三十三天。是時頂生。光明威德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復如是。時四護世天。自見光明。悉不復現。怪未曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是輪力。非餘天力。亦非人力。勿起怖意。此人順法。為轉輪王。護世說已。時頂生王。到三十三天。

爾時帝釋遊戲在於一切樂林。娛樂受樂。遙見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還退。爾時三十三天。遊戲之處。無有及此一切樂林。其林殊妙。無量眾寶。以為莊嚴。光明如日。時天帝釋。說是語已。與百千天女。而自圍遶。入一切樂林。既入林已。天子天女。娛樂受樂。食於種種須陀之味。既飯食已。昇七寶殿。其殿光明。威德端嚴。猶如日光。種種樂音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好國土。園林具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常值正法。或為大王。或作大臣。為一切人之所愛敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。眾生何業而生彼天。彼以聞慧。見此眾生。善業善心。不殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鼈。若珂若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不殺生。云何不盜。若此善人。以清淨心。直心持戒。不以貪心。或佛塔廟。或於僧中燒香之處。不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不貪著。是名微細不偷盜戒。見他作者。勸令不作。令住善道。如是眾生。自利利人。以何等心。利益眾生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲蟻。亦復如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若貧窮人。勤苦得財。以用布施。持戒行人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之後。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝餘花香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜色。種種莊嚴。青黃赤白。繁茂鮮榮。復於園林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業故。一切成就。復於林中。有蓮花池。名曰雜花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色蜂。以為莊嚴。蓮花池中。種種眾蜂。出妙歌音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是眾蜂。歌眾妙音。復有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。鳧鴨見之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有眾鳥。天子天女。以歡喜心。捨眾樂音。往詣眾鳥。遊戲受樂。復往詣於行列宮殿。遊戲之處其諸宮殿。七寶為柱。金銀琉璃車璩頗梨。以為莊嚴。其地多有種種天女。遊樂受樂。天寶莊嚴。天栴檀末。以塗其身。共相娛樂。不起嫉心。互相愛樂。離於妬心。受自業果。種種地中。以種種業。而生其中。受自業果。遊戲受樂。復往詣於如意之樹。其樹勢力隨天所念。悉皆得之。於此林中飲食河流。第一色香眾味具足。以歡喜心。遊戲河中。食須陀味既飲食已。百倍悅樂。復往詣於青蓮花林。其花第一色香味具。於花葉中。流出摩偷美味之飲。猶如酒糟。酒流而出。其色青綠。如分陀利。黃分陀利出黃色飲。琉璃色華。出琉璃色飲。頗梨色花出頗梨色飲。車璩色花出車璩色飲。雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毘琉璃莖。金剛為鬚。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。諸天飲已。復往詣於一切觀林。遊戲娛樂。到此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切觀林。甚可愛樂。於此林中。有蓮花池。名曰普流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切眾鳥。皆如金色。七寶為背珊瑚為足。赤寶為目。雜寶莊嚴。其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲之處。令諸天眾。其身光明。黃色轉妙。過踰兩倍。於此殿中。遊戲自娛。受五欲樂。貪愛境界。而無厭足。如火益薪。轉更增熾。諸天愛於色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快樂。花鬘塗香以為莊嚴。坌以末香。心常歡悅。或為王者。或為大臣。大富饒財。為一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘業故。

正法念處經卷第二十八

正法念處經卷第二十九

觀天品第六之八(三十三天之五)

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。眾生何業生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生此天中。云何不殺。有諸眾生。為貪財利。恣足五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之人。不為此事。是名不殺。亦教他人。令行不殺。乃至蚊蟻。微細眾生。亦不故殺。云何不盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以無貪心。減身資分。施初禪人衣服飲食臥具醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒人。不殺不盜。自利利他。以是因緣。命終生於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。若天行上。隨足上下。足躡則偃。舉足隨平。譬如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯眾像。若折一毛。以為百分。於此鏡中。皆悉了見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之處。其遊戲處。有大園林名摩偷迦。鈴網彌覆。無量寶樹。以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥。華果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天眾。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。如日初出。以為莊嚴。無量種色華果莊嚴。種種色鳥。出妙音聲。以為莊嚴。如是眾鳥。住於林中。出眾妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峯。名曰高聚。往至彼峯。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲笑。昇高聚峯。其峯周匝。廣十由旬。其山峯上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀華。俱迦那陀華。青優鉢羅華。充滿池中。其水清淨。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。甚可愛樂。天子天女。圍遶華池。歌舞戲笑。飲於天味。無有醉亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飲之無失。天子天女。皆共飲之。復於異處。有諸天女。歌舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與諸天子。娛樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下業因緣力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。若人造作如是之業。得如是果。眼識緣色而生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下色。其人如是。於一緣中見於下色。若作中業。則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復如是。目之所緣。欲界天中。一切諸地。皆亦如是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此諸天眾。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而說頌曰。

　劫盡日焰　　大海乾竭　　億百千劫　 貪愛不滅　　諸水雨等　　海尚可滿

　貪欲之海　　愛色無厭　　憶念諸樂　 欲不可滿　　若離憂愛　　欲則止足

　樂從欲生　　智者不樂　　離欲之樂　 樂中最勝　　雜愛之樂　　如雜毒水

　若離愛欲　　如水乳合　　欲燒癡人 　盲冥無覺　　如摩羅耶　　山蟲食木

　愛欲憶念　　念不可數　　念無厭足 　死王所縛　　不為欲使　　不住愛境

　是人樂器　　如來所說　　如夢所見 　乾闥婆城　　虛妄不堅　　諸欲虛誑

　如幻水沫　　甄婆迦果(生於海渚食醉七日)

　欲為衰惱　　如火害人　　若知欲過 　不貪醉果　　能見實諦　　永離愛惱

　諸欲如毒　　未得思念　　得之自惱 　眾惡熾然　　欲無厭足　　退失天樂

　墮於地獄　　由欲所誑　　欲如水波　 如電如燈　　女欲如毒　　如魚洄漩

　思惟增長　　如火益薪　　初後不安　 智者所棄　　若有習近　　展轉增長

　觸如火焰　　欲受苦報　　知此欲過 　智人厭捨　　離欲之人　　得涅槃樂

　無數千萬　　那由他天　　習欲墮落 　受地獄苦　　欲火刀毒　　求樂應捨

　常應捨欲　　地獄之因　　未見有人 　不為欲使　　無有習欲　　不受苦惱

　是故捨欲　　莫生心念　　一切諸欲　如火熾然

如是比丘。觀諸天子為欲所使。說偈呵責。放逸諸天。復詣一切意樂園林。作眾伎樂。與諸天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娛受樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞眾妙音。種種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種種觸。身心悅樂。隨意所念樂法成就。如是天眾。為愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗香末香。大富饒財。直心善心。一切眾生之所樂見。信受其言。眾人所愛。妻子具足。善行禮義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。王所供養。生大種姓。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。亦教他人。令住善道。云何不殺不惱眾生。自不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨之語。不同路行。復有不殺。有諸眾生。或以歌音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。令行不殺。見他作者。贖令得脫。心不念殺。是名不殺。云何不盜。或有眾生。虛妄誑詐。商賈求財。行於非法種種偷盜。云何誑詐。或以碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其為非。勸令不作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因緣而作偷盜。若行偷盜。命終墮於地獄餓鬼畜生。偷盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦勸他人。令離惡法。因緣既至。能捨不取。如是之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧窮苦惱之人。心生敬重。諸根悅豫。而施與之。或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人見之。以物贖命。還令得脫。思惟歡喜。諸根悅豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我為善業。恒願修習。亦令他人修行善業。如是善業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利益。自利利他。命終生於三十三天種種廁填莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種種摩尼光明晃曜。廁填莊嚴。其身光明。種種色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。遍一切處山峯宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是名第一生欲因緣。既著聲已。心復生念。欲是眾色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬喻。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念已。欲心即生。是時天女。而說頌曰。

　種種欲因緣　　我最為第一 　我今奉天子　　遊戲種種樂

爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因緣。復有第三生欲因緣。心使諸根。貪於境界。心緣自在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣。無量無等香熏之氣。不可譬喻。天子觀之。從何所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天女。嗅無等香。是名第四生欲因緣。於四境界。心愛染樂。時諸天女。以種種飲食須陀之味。供養天子。是名第五生欲因緣。如是不可譬喻。生欲因緣。五欲境界。初著天樂。如是天子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦來。向天子所。歌舞戲笑。互相娛樂。至天子所。調戲愛語。歡娛受樂。復往向於園林華池。天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶為枝。頗梨為果。色香味具。有如是等無量諸樹。莊嚴園林。復有異林。以為莊嚴。毘琉璃樹。真金為枝。赤寶為葉。白銀為果。車璩莊嚴。復有異樹。於一肘量。一寶莊嚴。所謂金銀赤寶毘琉璃寶。車璩莊嚴。復有樹枝。一肘之量。一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色蜂。飲諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。以為莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而為莊嚴。毘琉璃莖。真金為葉。赤寶為鬚。青因陀蜂。以為莊嚴。其音美妙。天眾聞之。生大歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以為行列。青黃朱紫。如閻浮提觀於電光。其林如是。行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功德具足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼林中。餘天見之。知初生天子。欲來我所。皆起往迎。互相慰問。美言稱讚。娛樂受樂。妓樂之音。遊戲種種蓮華林中。久於一切見林受五欲樂。復捨此林。往詣樂行遊戲之處。其遊戲處。種種欄楯。以為圍遶。長流美飲。七寶宮殿。行列如林。真金為地。種種眾鳥。出妙音聲。舞戲自娛。河池流水。其音美妙。飲食河流。色香味具。天子遊中。受五欲樂。遊戲自娛。與諸天女種種莊嚴。受天善業。經於久時。以放逸故。而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。受第一樂。財寶具足。端直不諂。生於中國。識邪正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩處。而於中生。為一切人之所樂見。一切長幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不能侵奪。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。眾生何業生於此地。彼以聞慧。見有眾生。以正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱眾生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三寶佛法眾僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。見他作者。勸令不作。為諸眾生說於業果。令住善道。不殺不盜。若有眾生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利他。命終之後。生於善道三十三天。云何不殺生。若是眾生。知他眾生。乃至蟣子蚊蟻之類。不故斷命。是名不殺。有諸眾生。殺害瞿陀鼠貁兔等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有異人。以惡方便。作諸羂弶。張設羅網。捕獵鳥獸。種種殺具。網漉眾生。令其斷命。是持戒人。勸令放捨。是名不殺。令他眾生安住善道。云何不盜乃至草葉不起盜心。見他偷盜。勸令不作。復有眾生。行於非法。若於佛塔。若於精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。亦在其中。歌舞自娛。或與女人歌舞戲笑而生歡喜。或於僧寺。若客作伎人。或鼓眾伎樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人為他作樂。是名不偷盜。復有偷盜。或於婬女。初許多直。後酬少價。是名偷盜。復有偷盜。若有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名偷盜。如是殺生偷盜。持戒之人。悉捨不為。見作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能捨財物。施三禪人。自忍飢苦。施與他人。慈悲心施。如愛己子。云何持戒。不殺眾生。若治屏廁。殺害眾生。教令不作。施其水漿。還置穢處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善業。命終生於三十三天。善業之人。生彼天上。受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以為圍遶。受無比樂。今為此天。說少分喻。如金輪王所受之樂。比於天樂。十六分中不及其一。所受天身。無有骨肉。亦無垢污。不生嫉妬。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。其身光明。轉輪聖王。都無此事。於己妻子。不偏攝受。離於嫉妬。飲食自在。無有睡眠。亦無疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因緣。轉輪王樂。十六分中不及其一。故以人中說少分喻。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毘羅。長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無量眾鳥。遍身眾寶。以為莊嚴。妙花光明。莊嚴園林。七寶為樹。林有眾鳥。光明殊勝。如人著於種種莊嚴轉增勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。亦復如是。復有天子。於此林中。以種種華。遊戲娛樂。其華皆以毘琉璃寶。以為莖葉。及以華鬚。赤蓮華寶。以為華臺。其花香氣。滿十由旬。勝一切華。天聞此香。十倍增樂。復與天女。於迦毘羅。向飲食河。隨念即至。高大之殿。種種欄楯。樓閣門戶。種種寶鈴。種種寶鬘。真珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸眾寶幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻鴈。以為莊嚴。有如是等種種眾鳥。莊嚴其殿。天眾昇殿。以善業故。與諸天女向迦毘羅大林。詣飲食處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。於園林中。種種樂音。遊戲受樂。經於多時。心著樂故。不覺長遠。復往詣於一切見林。昇於高峯。欲見眾林。共餘天眾。還昇化殿。種種歌舞。種種戲笑。互相娛樂。同心受樂。既至一切見林住於峯上。見須彌山王一面。多有園林。以為莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焰。種種河泉。流池濟處。美飲之河。種種食河無量天女。種種莊嚴。以為圍遶。其須彌山。持諸世間。處於六萬眾山之中。六萬眾山。以為圍遶。高峻廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶成就。一一住處。種種眾色。以為莊嚴。皆悉見之。互相歡娛。欲心放逸。種種美言。共相調戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其餘諸天。與諸天女遊戲受樂。如是見於種種色香如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見餘地。一名高聚。二名大高聚。種種河流。以為莊嚴。若其日月。行此山頂。觀彼二山。於此日中見百千身。如羅睺阿脩羅手障日光。如前所說。爾時天子。復於空中。徘徊旋轉。觀於山王。與諸天女。娛樂受樂。歌頌音聲。住於宮殿。山王園林。皆悉見之。還於自地。既至本宮。於園林中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娛。欲樂覆心。不覺長遠。復往詣於娑羅摩山。其山縱廣。有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而昇此山。種種寶柱。以為莊嚴。種種河池。七寶莊嚴。如意寶樹。光焰騰赫。種種妓樂。歡喜相娛。受自業果。以放逸故。經於多時。而不覺知。為樂所迷。不知厭足。復往詣於優鉢羅林。於此林中。百千眾蜂。以為圍遶。入於林中。共食美飲。歌舞受樂而無厭足。復往詣於遊戲之處。名曰無垢。百百千千。眾樂音聲。共相娛樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃至愛善業盡命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。顏色光澤。主上貴重。第一富樂。聰慧明了。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十地。名微細行。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此眾生。修行善法。自利利人。不誑眾生。不惱眾生。質直修行。而行善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂報。一切眾生之所供養。眾人所愛。現在未來。安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶如父母。為如實故受無量樂不殺不盜。亦教他人。令行不殺。不行偷盜。若復有人。殺生偷盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心淨。猶如鍊金。行於善業。現在未來。安隱快樂。是名不殺。復有不殺。有諸眾生。以邪見故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不故食。若水酪漿。種種諸飲。不諦觀視。終不飲之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉治。不飲不用。是名微細持不殺戒。云何不盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異時眾生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧偽。量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名為思業。若作誑時。名為誑業。作誑業已。名究竟業。如是眾過。捨離不作。持戒之人。雖復貧窮。不為非法誑惑他人。見他作者。心不隨喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑眾生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之為業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業因緣故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地園林。七寶為樹。第一清淨。自業成就。其七寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種種雜色之樹。以為園林。天子入林。於諸寶樹枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一天子。身之色相。悉現眾樹。以善業故。得相似果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根莖枝葉。皆悉覩見。時天帝釋。與諸天女。華鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百日竝照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。其林眾鳥。出美妙音。真金為樹。莊嚴園林。是時天王。觀業報已。而說頌曰。

　善業得此果　　種種業林證 　雖無有言說　　知以善業報

　種種諸果報　　處處受生死　 或善或不善　　故得如是報

　若人修善業　　當得生天中 　若作不善業　　墮於三惡道

　樂行善不善　　著欲癡所迷 　不知當退沒　　決定受死苦

　今此善業報　　以樹相而知 　於欲不厭離　　心為樂所迷

　欲味放逸人　　心常求境界 　常為愛所惱　　亦為愛所縛

　欲共女人生　　女人為甚惡 　能生於熱惱　　如火害眾生

　如是欲熱惱　　過於大猛火 　如色大熱惱　　焚燒眾生心

　女人壞世間　　令善皆盡滅 　是地獄因緣　　大仙如是說

　口善說美言　　其心如毒害 　誑詐無暫停　　女人心無實

　須臾起愛心　　須臾心不愛 　其心不暫停　　如電不久住

　巧智虛誑人　　心貪則親近 　常思樂他人　　懷慢情恣態

　天人毘舍遮　　羅剎龍夜叉 　皆為女色縛　　女人如惡毒

　不念於恩惠　　非種姓伎術 　女人性如風　　其心不停息

　若見大財富　　心則生愛樂 　又見衰禍至　　厭之而捨棄

　若有人親近　　則生愛樂心 　見其憂惱至　　須臾即捨離

　如蜂樂遊華　　見萎速捨棄 　女人亦如是　　不悅則捨離

　惡心無慈惠　　躁擾心不定 　為破愚癡人　　女人出於世

　天中大繫縛　　無過於女色 　女人縛諸天　　將至三惡道

　若心貪女色　　是欲最尤甚 　女色欲燒心　　後受大苦惱

　現在所作業　　貪欲自迷心 　癡心不能覺　　女欲之所迷

　丈夫既信已　　為無量愛縛 　忽然便捨離　　猶如蛇脫皮

　如是女人性　　諸方便供養 　種種而守護　　猶不可從心

　女人性如是　　其心無誠實　 虛誑多姦偽　　智者所不信

時諸天子。聞天帝釋說是法已。心生厭離。而說頌曰。

　如是如是能天王　　所說如實誠不虛 　我無智慧不覺知　　為天女網自縛心

時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無量宮殿。以為莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色山峯。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須彌之峯。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如真珠瓔珞莊嚴山峯。真珠為沙。以布河底。於河兩岸。多有眾鳥。出妙音聲。見此河者。皆生愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天眾。種種莊嚴。遊戲受樂。於此山峯。既受樂已。復與天子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其峯宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受安樂。或為國王。或為大臣。第一螺髮。其心審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無垢污。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。眾生何業生於此地。彼以聞慧。見有眾生善心善業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益眾生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻穀黍麥。生微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心不念殺。有眾生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名不殺。云何不盜。幾種不盜。若有眾生。見蛇食蟲。蝦蟇食蟲。黃鼬食蟲。若狗野干。取諸眾生欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令其得脫。如是之人。護彼此命。是名不盜。自不偷盜。亦不教人。勸諸眾生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增長。說業果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順法行人。利益眾生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物救贖。令其得脫。施眾生命。是名施命。復有布施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脫。施命施法。諸施之中。最為第一。是人行於二種之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王說是語已。與諸天眾。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具足。飲食之河。眾味具足。與諸天眾至此河邊。歡娛受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝釋。為諸天子說本事法。如我昔於宿舊諸天。聞如是說。過去有佛。號迦迦(居伽反)村陀如來。於此林中。為天說法。初善中善後善。善義善語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無欲者。則無欲過。是為是事無故是事無。云何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛之因緣。生欲之本。欲之因緣。能生於欲。云何為欲。心求憶念。欲有所作。是名為欲。癡有所求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名為愛。諸天子。不求知足故名為欲。諸天子。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。所謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是為是事無故是事無。是名是事滅故是事滅。

復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無。

復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以憶念。眼緣於色。而生於識。憶念為先。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事無。

復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。輪繩泥水。眾法和合。而有瓶生。諸天子。是事有故是事有。亦復如是。

復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是為是事無故是事無。亦復如是。

復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。必有別離。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。是為是事無故是事無。

復次天子。云何是事有故是事有。以有生故則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無(天無老故為天說法不言老支但言有死)。復次天子。云何是事有故是事有。所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。如是天子。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是事無。

復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故有身生。如是天子。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是為是事無故是事無。

正法念處經卷第二十九

法念處經卷第三十

觀天品第六之九(三十三天之六)

復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是為是事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。各各因緣。一切有為法。從因緣生。因緣者。所謂無明緣行。行緣識。乃至死亦如是。天子當知。如是十二因緣。彼佛世尊。於此宮殿。人中之數。五千歲中。於此宮殿。演說此法。我今為汝宣說少分。如恒河沙等三世如來應等正覺。同說此法。為正法身。彼佛世尊。說此法時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨。

爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。為人說法。所謂無明緣行。乃至生緣老死。時諸眾生。無量無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脫。如是世尊。天人之師。為諸天人。演說斯法。如是帝釋。為諸天眾。廣說法已。往詣摩多隣那天宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以為莊嚴。眾蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華色。種種寶色。種種眾蜂。以為莊嚴。如日初出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光明。其琉璃樹。真金為葉。以此樹葉。相映發故。出黃赤光。復有大光。以為莊嚴。宮室園林。以種種寶。以為莊嚴。種種寶宮。種種七寶。園林華樹。以為莊嚴。甚可愛樂。帝釋見之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成就。其水黃色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種眾寶。莊嚴廁填。種種色鳥。以為莊嚴。一切天眾。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娛樂。往詣大池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子心意蕩逸。即為天子。而說頌曰。

　譬如靈鷲鳥　　不住蓮花中　 如是寂靜處　　惡人不應住

　如是寂靜林　　云何行放逸　 顛倒不順法　　如日出冷光

　若得離愛樂　　解脫離眾苦 　若離此二法　　天樂非為樂

　修禪離放逸　　解脫於欲網　 解脫乃名樂　　非汝愛所誑

　世尊先住此　　及諸修行者 　汝為欲所牽　　不應住此林

　此殿受天樂　　無常不久住 　若離於愛欲　　是為第一樂

　先住此林者　　皆入第一處 　若得第一處　　能斷一切苦

　貪心好美食　　為貪心所誑 　此寂靜林中　　斯人不應住

　若修寂靜心　　樂清淨應住 　心行於欲境　　不住寂靜林

　若有心寂靜　　應住於林中 　為欲心所亂　　不應住此林

　怖畏五因緣　　愛所不能燒 　清淨離愛人　　終不墮惡道

　有生必有死　　強者病所侵 　富樂有衰惱　　少壯老所壞

　恩愛必有離　　和合不久停 　諸法皆如是　　正覺之所說

　若人於三界　　其心不迷者 　是人得寂靜　　應住寂林中

　常為欲諂曲　　憶念懷怖畏 　是人則不得　　林中寂靜樂

　若人心清淨　　依林修寂靜 　其人林中樂　　非是行欲人

　林中修淨心　　入聚心不動 　是故住林中　　不應住城邑

　若人入城邑　　為欲心所亂 　諂曲不清淨　　至林還寂靜

　是故林樹間　　第一最寂滅 　行者所應住　　能離於欲心

　諸根心寂靜　　行者心安樂 　千帝釋之樂　　不及此人心

　若得禪定樂　　一切白淨法 　夜摩諸天中　　不及此樂分

　樂從欲所生　　常與眾苦合 　若斷煩惱樂　　永無有破壞

　無始生死中　　煩惱怨結心 　若斷此怨結　　欲樂無能及

　從欲生樂者　　不淨苦果報 　若得解脫樂　　是樂無與等

　依止離欲行　　行者第一道 　從愛生欲樂　　不能至正道

　初愛生味者　　得報如火毒 　從欲所生樂　　常在於地獄

　初愛生善味　　中愛亦如是　 後寂靜清淨　　能至安樂處

　若行初中善　　莊嚴如慈母 　云何捨正念　　戲欲樂境界

　欲洄澓所轉　　中後常苦惱 　云何愚癡人　　於欲生愛樂

　如妙色毒花　　如觸猛火焰 　欲樂亦如是　　後受大苦惱

　如火益眾薪　　其焰不可滅 　自他俱能燒　　欲樂亦如是

　如飛蛾投火　　不見燒害苦 　欲樂亦如是　　癡人不覺知

　若人著欲樂　　常為欲所燒 　如蛾投燈火　　欲火過於此

　是故捨欲害　　常樂修智慧 　莫行於放逸　　放逸墮惡道

　一切愛欲樂　　為放逸所誑 　受樂報既盡　　後墮地獄苦

　其人善業盡　　為欲之所誑 　從天至地獄　　欲癡所誑故

　從生乃至終　　常修正思惟　 心念於戒法　　是人得寂滅

　焰曲邪憶念　　三毒生味著 　放逸水甚深　　女欲為水衣

　歌樂動其心　　愛水衝磐石　 境界蛇所覆　　心波駃流注

　愛河大瀑惡　　流注龍境界 　癡人入此河　　為天欲所沒

　可畏如瀑河　　癡人不覺沒 　猶如癡蜜蜂　　飲於毒樹花

　如是欲毒害　　癡人樂貪著 　蜂飲毒存亡　　愛欲無不沒

　三毒水中生　　放逸風所吹 　愛火燒天眾　　而猶不覺知

　毒生於天中　　放逸為稠林 　癡人所遊戲　　以愛自誑心

　放逸生諸欲　　攀緣不暫停 　是欲如夢幻　　智者所不信

　諸欲雖如夢　　夢非地獄因 　是故捨諸欲　　常修清淨業

　善行為最勝　　非為不善業　 如是善業繫　　則得於勝處

　諸天著欲樂　　不得寂靜處 　智人至寂靜　　以不放逸故

爾時天鳥。為於放逸諸天子等。說是偈已。時釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其林一切善業莊嚴種種功德。學無學人所住之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋。與無量天眾。作天伎樂。共入林中。見此林樹。既入林中。諸天威德。悉皆殊勝。如須彌山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最勝殊特。時天帝釋。與諸天眾。恭敬圍遶。詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴。釋迦天王。至此林中。告諸天曰。汝等天眾。見此一切殊勝林不。無量華池園林具足。天眾白言。唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如來之所住處。於此住處。無量天眾以聞法故。從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺果猶存。爾時帝釋。復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。謂青寶王。金剛車璩。毘琉璃寶。種種眾寶。間錯莊嚴。種種幢幡。以為嚴飾。諸殿之中。如來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天之時。無諸雲翳。於眾星中。日月最勝。如來所坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝釋。一切天眾。不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是殿威德不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見四真諦。得二解脫。具六神通四如意足。昇此大殿。以利安樂諸天人故。於夏四月。此處安居。為三十三天演說正法。所謂此是色。此色集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚集。觀過捨出。亦復如是。天子當知。彼佛如來。如是次第。為諸天眾放逸憍慢。不覺退沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。說如是法利益眾生。爾時如來。復為放逸諸天子等。說微妙法。以偈訶責。

　放逸生死本　　諸天所住處   放逸毒所醉　　沒在於諸有

　若有離放逸　　永脫三界海　 放逸癡為本　　盲冥無所覺

　光明起有本　　從於火日生 　因癡生放逸　　大仙如是說

　放逸火熾然　　由心之所起 　誑惑愚癡人　　至諸地獄道

　天人行放逸　　女色之所使 　和合相娛樂　　不知愛別苦

　臨命欲終時　　現前受大苦 　婇女亦隨盡　　諸樂皆磨滅

　和合必有離　　一切樂皆盡 　壯少當衰變　　一切業皆盡

　一切諸眾生　　善惡業所繫 　如伎人遊戲　　去來各差別

　業伎之所繫　　流轉於生死 　無常業流動　　智者不應信

　放逸如毒害　　應方便捨離 　若離於放逸　　永渡三界海

爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸天。令離放逸。分別解說。利益諸天。與諸比丘及諸大眾。詣閻浮提時。天帝釋為諸天眾。說是語已。往詣殿所。昇於寶殿。俱吒迦殿。無量眾寶以為莊嚴。其諸珍寶。一切天眾。先未曾見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。告諸天眾。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝妙莊嚴。時諸天眾白天王言。唯然已見。帝釋告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。時諸天眾。自知劣弱。捨憍慢心。一切天眾。皆以頭面禮如來殿。皆發歡喜。顏色悅樂。心生厭離。自知其業減劣尠少。有發無上菩提心者。有發緣覺菩提心者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。一切天眾皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時天帝釋。入俱吒殿。至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛為床。種種具足。時天帝釋。以清淨心。舉身投地。禮師子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句頌。其文頌曰。

　若人投崖巖　　或有不失命　 墮放逸地者　　無有不受苦

　若人行放逸　　一切有所作　 如是於晝夜　　終無有樂報

　世間出世間　　一切諸樂法 　放逸能破壞　　是故應捨離

　不放逸不死　　放逸是死句 　不放逸最勝　　當為諸天主

　放逸生死本　　謹慎是勝道 　是故捨放逸　　常得受天樂

　若人欲求樂　　若怖畏諸苦 　應捨放逸行　　放逸如火毒

　放逸睡覆人　　放逸癡毒害 　作諸不善業　　放逸墜坑陷

　不放逸最勝　　放逸為不善 　不放逸得樂　　放逸常受苦

　總說此偈句　　為苦樂根本 　既知此功德　　善修自利益

爾時帝釋。讀誦此偈。增長恭敬。以清淨心。復以頭面。禮師子座。久於此處讚不放逸。毀呰放逸。還出此殿。向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向偈頌。為諸天眾具足演說。告諸天曰。如是偈句。為欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。一切天眾。聞是說已。皆禮世尊。作如是言。如來世尊世間之眼。為我等故說如是偈。時諸天眾。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸天眾。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天。既至此林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大眾。既相見已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園林。互相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具足。常行善業。大富饒財。或為國王。或為大臣。為一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。樂作善業。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威德輪。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸眾生。修行善法常不放逸。以利益心利益眾生。信於業果。近善知識。不殺生不偷盜。若尸賒婆樹。若菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸鳥巢。巢中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見之。以慈悲心。利益眾生。救令得脫。云何不盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸令捨離。云何行善而修布施。於降雨時以食施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若優婆塞。或無禁戒病患之人。以飲食湯藥所須之具。施此諸人。亦教他人。說業果報。不近惡友。不與同住。不共言說。常能善攝身口意業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天威德輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃莖。黃金為葉。遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓。猶如舞戲。種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音。天子天女歡喜遊戲。遶蓮華池。其河流注出妙音聲。復有眾寶蓮華之林。種種光明。種種眾蜂。以為莊嚴。天子天女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種種樂音互相娛樂。至彼林中。有蓮華林。名箜篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味色香美味之飲充滿其中。諸天飲之歌舞戲笑。共相娛樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子行於放逸。而說頌曰。

　無恥無慚愧　　懈怠惡知識 　是地獄種子　　智者所捨離

　無恥無慚愧　　常作不善行　 如人墜高巖　　後時乃自覺

　貪癡無誠信　　其心無怖畏 　為嫉妬所迷　　不得生天中

　飲酒虛妄語　　心堅著貪欲 　不信業果報　　是地獄因緣

　守護心過惡　　瞋恚之惡業 　眾生惡業故　　墮於三惡道

　心勇造惡業　　常為欲所使 　常行於妄語　　其人無樂報

　若人毀犯戒　　如偽寶雲母 　其人惡業故　　墮於三惡道

　若人住惡心　　其闇無有邊 　若人歸三寶　　如夜大光明

　愚夫行放逸　　如醉癡自欺 　二放逸所惑　　輪轉於地獄

　一切諸世間　　有出必歸滅 　如生則有死　　畢竟不相離

　放逸自圍遶　　境界海增長 　愛鎖之所縛　　遊戲於天中

　諸天初生時　　樂生念念滅 　放逸自覆心　　不知無常轉

　放逸自迷惑　　常樂於境界 　因欲無厭足　　常受諸苦惱

　無有念念時　　須臾不自在 　是愛使眾生　　受於天中樂

　愛地甚暴惡　　無量雜覺觀 　遊戲於愛地　　為欲之所使

　譬如地獄火　　焚燒諸罪人 　愛火亦如是　　焚燒一切天

　飢渴火熾然　　焚燒諸餓鬼 　畜生相殘害　　人中追求苦

　愛火周遍起　　一切皆圍遶 　火燒常熾然　　世間莫能覺

如是天鳥。為諸放逸諸天子等。說是偈已。若諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離放逸。不飲天酒。遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛。隨心所念受種種樂。青毘琉璃車璩寶峯。於園林中流泉河水。眾蓮華池。以為莊嚴。種種色蜂遊集其中。其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨為莖。多有眾蜂。不可喻說。百千天女。與諸天子遊戲受樂。以善業故。種種境界。天女愛河之所漂沒。未曾覺悟。如是遊戲。共相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。若生人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。眾生何業生於彼處。彼聞知見。若有眾生。以清淨心修行善業。善修其心。造佛形像。或為供養。洗佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀為如來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善業。心生喜悅。不殺不盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷眾生命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。於一切處。不行偷盜。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不偷盜。微細之事。皆不偷盜。是名不盜。如是之人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十月並照。如是天眾。身相光明。清淨無垢。亦復如是。天子既生。一切天眾。百倍轉勝。其身光明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以為圍遶。作眾伎樂。詣於園林遊戲之處。林名五樂。第一勝妙。於三十三天。最為殊特。其樹威德。樹有善果。眾鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音聲。是時天子。與諸天眾。作眾伎樂。與諸天女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果處空。猶如眾星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。眾味具足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。果中常流種種香飲。諸天飲之。離於醉亂。種種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功德之種。時有天鳥。名教放逸。為於放逸諸天子等。而說頌曰。

　善業將盡　　空過壽命　　當速修法 　莫行放逸　　少壯易過　　命亦如是

　眾具將失　　莫行放逸　　天非常法　 非常具足　　及時未壞　　當修福德

　善業和合　　心念守護　　未見有處 　而無過患　　若常亂心　　行於非法

　是樂虛妄　　去已不還　　持戒貿樂 　生於天中　　若不護戒　　臨終悔恨

　故應持戒　　守護莫犯　　愚人離戒 　不能昇天　　若於天中　　受五欲樂

　持戒清淨　　故得大果　　諸天著欲 　放逸癡毒　　不覺無常　　壞其身命

　無量百千　　那由他天　　皆為放逸 　欲火所燒　　一切眾生　　放逸所盲

　後受衰惱　　乃知其過　　心常攀緣 　而無暫住　　愚不覺知　　後為大惡

　心樂欲境　　不覺憂惱　　衰禍既至 　乃生悔恨　　結使煩惱　　從憶念生

　心王結使　　常行隨逐　　隨心馳騁 　在在所住　　常為惛醉　　流三界海

　若知真諦　　見世間法　　無常苦空 　永離憂惱　　為色所使　　常求諸欲

　是人後生　　永無天樂　　此珊瑚林 　眾寶莊嚴　　種種枝條　　蓮華嚴飾

　種種流水　　諸河莊嚴　　業因所得 　遍於虛空　　劫火既起　　燒滅須彌

　況此天身　　猶如水沫　　生已復滅 　放逸自欺

爾時諸天子若於先世。集眾善業聞此天鳥說法之音。則能解悟。如鳥所說。必當無常。少時憶念。離於放逸。復為境界色香味觸之所誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚為難得。不念無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅[革*卬]。難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根。

復次比丘。觀此天鳥。以何等業。說於清淨無垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功德。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙門婆羅門。或自食用。以著袈裟因緣力故。身壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼業故。復次諸天。歌舞戲笑。娛樂受樂。毘琉璃樹。黃金為葉。頗梨為枝。四周彌布。復有寶樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千眾蜂以為莊嚴。黃金真珠以為樹枝。復有山峯。七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華。黃金蓮華。頗梨蓮華。毘琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渴仰。受第一樂。復與天眾。遊戲歌舞入如意林。既入此林。隨心所念。一切皆得。以是因緣。名如意樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金峯。其山峯中。河池流泉。以為莊嚴。與諸天女。歌舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悅樂。目視種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女眾。以為圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞之悅樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提海中之鳥觸之大樂有輪王出此鳥則現)無量離垢清淨光明善妙之香若有見之。甚可愛樂。遊戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量功德。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無垢。於此地中。受天快樂。遊戲娛樂。受種種樂。其身光明。無量天女。以為圍遶。受天五欲。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。色貌第一。或為王者。或為大臣。所生國土。常有善法。正見眾生之所住處。而於中生離惡知識。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑羅。眾生何業而生彼天。彼聞知見。若有眾生。奉持禁戒。以正見心。利益眾生。正身口意。若邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令得脫。若於曠野。渴乏所逼。施以漿水。若於險道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益眾生。救護眾生。施其壽命。云何不殺生不偷盜。或於此人。若復餘人。行於善業。不殺眾生。若於所住房舍之中。生諸眾生。若胎生濕生。若麁若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自在。賈客之水。及於黑鹽。有力能取。而不偷盜。自守渴乏。若彼賈客。以水施之。然後乃飲。若彼不施。貿以飲之。善觀微細業之果報。受行佛法。念佛功德。以修其心。於須臾頃。不近惡友。不與言說。不同道行。以何因緣。不與同行。一切善業。近惡知識。則為妨礙。是故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。猶如毒樹。其人清淨。如鍊真金。身壞命終。生於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光明。如人之數。日日增長。何以故。諸天之中無日夜故。此天身光。如是增長。餘天見之。於天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天見已。皆往詣於釋迦天王。問此因緣。白言天王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於一切天眾。時天帝釋。聞是語已。而說頌曰。

　天子之光明　　從於持戒生　 須彌金光輪　　十六不及一

　身常出光明　　猶如融金聚 　光明善和合　　智者造業故

　以上中下業　　三種持戒故　 得果亦如是　　有上中下報

　持戒離放逸　　增長無放逸　 常得受安樂　　諸法皆如是

　若持戒清淨　　今得光明身 　和合千日光　　所照莫能及

　若有勝丈夫　　受持七種戒 　其人得善果　　先佛之所說

　若人造善業　　不失樂果報 　不作則無果　　作業終不失

　癡人不樂因　　但喜樂果報 　無因果難求　　如沙不出油

　若人修行善　　遠離於嫉妬   不善愚癡人　　常行於瞋恚

爾時天帝釋。說於如是善業果報。教於放逸諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲娛樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色相。光明華果。最為殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。以為莊嚴。無量蓮華。八功德水。蓮花莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘陀羅樹。餘無及者。說是語已。天子天女。遊戲歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。其身流出種種光明。說少分喻。譬如夏日電光之色。三種具足。一者青光。二者黃光。三者赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬水。湧波之力。受種種樂。

爾時天帝釋。與善法殿一切天眾遊戲。出於善法堂殿。與諸天女。作眾伎樂。出妙音聲。向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相娛樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切天眾。圍遶此樹。飲於摩偷天之上味。時釋迦天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀羅樹。餘一切樹。無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功德。唯見其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而下。手執金剛。擊此大樹。其門即開。於其樹中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千眾蜂。以為圍遶。復見園林。黃金白銀。毘琉璃寶。青寶王樹。復有眾鳥。七寶為翅。出無量種美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時天帝釋。與諸天眾。前後圍遶。入於閻摩娑羅樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀眾寶。頗梨車璩。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴其床。其床四足。眾寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。頗梨毘琉璃寶。復見樹內。山峯之中。種種眾鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天眾。汝等見此雙樹之內奇特事不。諸天白言。唯然已見。時天帝釋自觀天眾。放逸著樂。將諸天眾入於示業果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當於寶殿壁上觀業果報。隨其因緣所作之業。若於福田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天眾。汝等天眾。當觀如是持戒修行。於諸道中。守護眾生。猶如父母。如實不虛。如清淨地。如好珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天業鏡之影。告諸天曰。汝等觀於一切業報。若有丈夫。作諸善業。集於智慧正見之燈。能知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示天眾九種布施持戒之智。於布施中。有上中下。善道果報。皆得成就。思修福田。功德具足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受於樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功德財物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。於鏡殿壁見如是相。時天帝釋。復示天眾業之果報。告言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田具足。云何名為不修思心而得果報。若有施主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財物。思不具足。決定布施。生於邊地無正法律無禮儀處。或為王領。或為臣佐。無有人禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時天帝釋。如是示之。

正法念處經卷第三十

正法念處經卷第三十一

觀天品之十(三十三天之七)

時天帝釋。復示諸天上布施果。思心具足。福田具足。財物具足。思心功德皆悉具足。福田勝者諸如來等。物具足者謂飲食財物。思具足者深心信等。而修供養。如是布施。於人天中得大果報。或生天上。有大威德。或生人中。為轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見其果報。

時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種布施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。果報如前所說。無畏布施。生於大國為王領主。無有兵刀災儉疾疫橫死。不畏怨敵。無病安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或為王者。或為大臣。久住於世。是為無畏施之果報也。於鏡壁中見如是業。

又於鏡壁見勝布施。所謂法施最為無上。能出一切有為生死之種子也。此無上施得無上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業果。若為財物故。與人說法。不以悲心利益眾生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心為人說法。唯為財利。不能自身如說修行。是名下施。若以說法而得財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法。自賣求財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下法施也。

云何名為中法施耶。為名聞故。為勝他故。為欲勝餘大法師故。為人說法。或以妬心為人說法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中皆悉示之。是則名曰中法施也。

云何名為上法施耶。以清淨心。為欲增長眾生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見諸眾生等住於正法。如是法施。自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施報。知下法施說布施法。不說智慧。中法施者。說於持戒。上法施者。說於智慧解脫。下智慧者。為人說法少人解悟。說布施法。唯說布施。不說餘法。說法因緣。令知持戒。後得智慧。其人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故。說於布施相應法故。

云何名曰中法施耶。說於持戒相應之法。以修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得緣覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名曰中法施也。云何名為上法施耶。說智功德。以修思心。不求恩惠。唯為利他。而演說法。說欲過惡。欲味繫縛。出離為樂。令邪見者住於正法。說於清淨離垢之法。是上法施。得無上菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一切知見。為諸眾生。廣說法要。是則名曰上法施也。

爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。時天帝釋。示諸天眾。諸天見之皆生愧恥。時天帝釋告諸天眾。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。汝今應修不放逸行。時諸天眾。見此業報希有之事。於生死中。皆生厭心。而說頌曰。

　欲樂虛妄　　本性羸劣　　欲樂所迷　 不見怖畏　　若信欲情　　無所利益

　善業既盡　　臨終乃覺　　勝樂充滿　 必有衰變　　如是著樂　　失之增惱

　若天世間　　墮於地獄　　身心大苦　 一切逼惱　　此苦難量　　第一辛酸

　愛別離苦　　復過於是　　愛離現前 　諸天常有　　愚者不見　　愛心所誑

　初美虛誑　　為欲所欺　　百千萬億 　京姟兆載　　得欲還失　　不可常保

　善業為因　　得樂果報　　無因無果 　亦如無樹　　如毒害命　　放逸亦然

　如火焚燒　　如刀如戟　　初如親友 　後成怨敵　　如魚吞鉤　　放逸亦然

　天龍人鬼　　及阿修羅　　皆為放逸 　得大衰惱　　天王當知　　我等福祐

　令王於此　　示生死獄

時諸天子。說是偈已。復作是言。天王。云何得知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。汝今諦聽。當為汝說。吾於此天初生之時。宿舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事。如迦葉佛。為調諸天。來至於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。為欲利益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切有為。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。為利眾生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善道。還閻浮提。我從如是大德之天。聞此希有難見之事。我時聞已。為離放逸。與諸天眾。來至於此。令諸天眾皆得慚愧是故我今示於汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。慎勿放逸也。爾時天帝釋復告天眾。當共汝等。詣第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生死諸業之網。我今示汝。釋迦天王。說是語已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。有餘天眾。歌舞戲笑。作眾伎樂。歡娛受樂。見天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相娛樂。以鉢頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天眾。從樹出者。向放逸天。說其所見希有之事。是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不聽不信。時天帝釋。為攝放逸諸天子故。亦共遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之中。遊戲受樂。以善業故。時諸天眾。與天帝釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天眾耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天子。觀放逸天。生悲愍心。

時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。令我天眾受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。遊戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。為諸天眾。而說頌曰。

　天子汝著樂　　多行於放逸 　放逸愛著故　　不見真實諦

　若常放逸心　　則無有善報 　離於善業者　　則墮於地獄

　一切諸愛著　　皆當有別離 　汝等不覺知　　須臾必終沒

　命欲臨終時　　諸根皆壞滅 　方乃知苦惱　　忽至無能免

　譬如旋火輪　　如乾闥婆城 　三界皆無常　　亦如水泡沫

　譬如水聚沫　　愚者依覆護 　於無常法中　　而心生喜樂

　非天亦非人　　夜叉龍鬼神 　臨終業所繫　　無人能救護

　念死時未至　　當修於善業　 死王甚暴惡　　莫於後生悔

　我今教勅汝　　慎莫行放逸 　汝為愛所覆　　馳騁諸境界

　境界繫縛汝　　是諸地獄因　 是故應捨離　　以求安隱處

時天帝釋。為諸天眾。說是法時。諸天放逸。曾不在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網。示生死報業鏡之壁。示諸天眾。時天帝釋。知放逸天樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至第二樹。至於樹已。手執金剛擊此大樹。其門即開。釋迦天主及諸天眾。心生歡喜。共入樹中。天眾入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量眾鳥。蓮花池水。眾花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微風來吹皆大歡喜。七寶山峯。眾鳥妙音。如意之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅樹。復有飲食。充滿河中。香味流溢。最妙第一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。甚可愛樂。大德諸天。聞之樂著。何況餘天。時天帝釋。示諸天眾。一切園林。可愛殊妙樹外蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之所成就。赤蓮花寶以為欄楯。黃金為地。其琉璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成就。時天帝釋。共諸天眾。乘七寶階。昇琉璃殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿說法時。天帝釋及諸天眾。合掌恭敬。禮如來影。深生信敬。禮拜既訖。以偈讚佛。

　如來世間無上尊　　得真解脫如實諦　 其影寂靜妙無比　　能開無上解脫道

　若人常禮如來者　　淨信無垢心寂靜　 其人永脫怖畏有　　常得安隱勝樂處

　如是寂靜奇妙法　　演說此句寂滅處 　此佛如來所說法　　示諸眾生涅槃道

　若有眾生念此法　　是名勇健無畏人 　則能得於無上處　　常樂無惱心安隱

　若有眾生念真諦　　則如渡者昇船栰 　三界之海惡洄澓　　如是之人能超渡

　如來正覺世間眼　　普觀諸法無不遍 　此佛光明無倫匹　　一切諸光無與等

　眾生憶念自濁心　　愚癡瞋恚慾垢等 　智慧大水甚清淨　　洗除一切眾生垢

　一切眾生不能見　　外道慢心莫能了 　其法清淨離塵垢　　世尊普示諸眾生

　喜樂放逸無救者　　如是眾生導師救 　渡於生死到彼岸　　能度無救諸眾生

　饒益一切諸世間　　唯有如來無上尊 　以能利益眾生故　　是故如來最殊勝

如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。與諸天眾頭面敬禮如來影像。復與天眾低頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來神力之所任持。時諸天眾。見影像已。皆得離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊妙。千帝釋天。不得為比。何況餘天。時天帝釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢放逸諸天。令離憍慢放逸心故。

爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以何因緣。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深信。以是因緣。如來留化。不在於外。非一切人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希有。或生過惡。以是因緣。於此閻摩娑羅樹內。示留化像。此二樹中。希有神化。樹內之化。第一希有。一切諸天。所不能見。以是因緣。迦葉如來。於此樹內。化留影像及以鏡壁。示生死業。時諸天眾。聞天帝釋說如是事。遠離疑悔。

時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所說。從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心增長。以刀相害。業網所繫。生畜生中。互相殘害。為人所食。以肉因緣殺害其命。或受惡獸虎豹之形。瞋恚增多。為人所殺。畜生中死。生於人中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長壽。有餘善業。生於天中。威德色相減劣不如。壽命短促。若諸天眾。與阿修羅共鬪戰時。被傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黑繩地獄十六隔處。亦如前說。殺生偷盜因緣力故。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前所說。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓鬼。互相摑裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。焦渴燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。為他所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘業。生於天中色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉見之。時天帝釋。復於殿壁中。見眾合地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪婬之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。若得飲食。為餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水牛牛馬之形。壽命長遠。設得飲食。為他所奪。畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見。

時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪婬妄語。墮此地獄。具受眾苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困飢渴。若有眷屬。為他所奪。或生食毒餓鬼之中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人中。身色憔悴。無有威德。若有餘業。得生天中。身量形貌。皆悉減劣。一切眾寶莊嚴之具。光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。捨至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。為餘天子之所輕笑。若諸天眾。與阿修羅鬪戰之時。為他所殺。以餘業故。

爾時釋迦天王。復共諸天眾。於寶殿壁。見大叫喚地獄十六隔處。是中眾生。受種種苦。如前所說。若有眾生。殺生偷盜邪婬妄語飲酒醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其命。以其妄語餘業緣故。畜生中死。若生人中。受業果報如前所說。有所言說。人不信受。若有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善歌頌。一切天眾不信其言。不能宣說美愛正語。如餘天眾。以本妄語餘業緣故。

時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業之果報。如前所說。受罪既畢。從地獄出。生餓鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口麁大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天中。身光減劣。如前所說。一切天眾之所輕賤。

大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰。

　譬如諸微塵　　在於虛空中　 風吹而旋轉　　諸業亦如是

　和合有別離　　苦樂亦如是 　因業之所轉　　非是無因緣

　今此業化處　　牟尼如實知 　化無量業網　　諸心之種子

　心集業難知　　唯除諸如來 　種種諸業繫　　輪轉於世間

　業網有大力　　能受百千萬 　那由他劫數　　種種諸生死

　譬如繩繫鳥　　雖遠攝則還 　業繩繫眾生　　其事亦如是

爾時天帝釋。示諸天子希有事已。眾生無量決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天眾。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天眾放逸遊戲以自娛樂受五欲樂。爾時天王。見此事已。心生憐愍。而說頌曰。

　畜生雜形類　　為放逸所誑　 若食若愛欲　　貪心常愛樂

　本行於善業　　天中食報盡 　如是放逸人　　命終何所趣

　放逸怨自壞　　業風之所吹 　猶如樹傾倒　　墮於諸道中

　百千那由他　　天中受生死 　而不起厭離　　不生憂怖心

爾時帝釋。說此偈已。至諸放逸天子眾中。諸天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。為攝其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。與其眷屬諸天大眾。詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行地。眾生何業而生彼天。見有眾生。行於善業。其心質直。離於諂曲。不惱眾生。信於果報。行正見業。大修布施。大富饒財。見有眾生。入於大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類終不故殺。心不念殺。若有眾生。造作罝羅罟網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天眾。皆共讚善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊嚴。一切眾生。不能分別如是天處甚可愛樂。天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自娛。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黃金欄楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。多饒眾鳥。須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金銀真珠。以為底沙。種種寶樹。如日光明。金毘琉璃。以為樹枝。眾花莊嚴。無量眾蜂。以為嚴飾。須彌山窟。第一眾寶。以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峯。其高峯中。眾華妙香。周匝嚴飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以為圍遶。歌眾妙音。共相娛樂。如是天眾。隨所觸見。皆受快樂。耳聞眾音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功德。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所念。一切皆得。無有因緣能奪其樂。如是天子。百千天女。而為圍遶。共餘天眾。往詣山峯。其峯名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴山峯。流泉河池。生眾蓮花。以為莊嚴。無量百千天眾圍繞。毘琉璃寶。以為樹枝。遍覆其上。百千重閣。以為莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。以善業故。此山峯中。成就如是種種諸樂。善業為本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自在天歡喜故與。

爾時天子。上此山峯。見諸天子無量百千光明悉等與已無異。於此峯中。與諸天子天女。作眾伎樂。出妙音聲。娛樂受樂。此諸天眾。其身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。眾蓮花鬘。以為莊嚴。聞眾歌音。心生愛樂。皆服天衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉具足光明。

爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於二處。種種清淨莊嚴之地。眾樂成就。如前所說。何故名曰速行地耶。如此天眾。有大勢力。若諸天眾。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於五欲中。悉無樂味。見餘天眾。即生愧恥。一切天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已趣他。生二種苦。一者妬嫉苦。二者愛別離苦。此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天子。互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死王所牽。如是一切缺漏持戒。為生天故。而持禁戒。無常速壞。爾時則為業繩所縛。墮於地獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀於一切諸欲過惡。而說頌曰。

　飲於放逸酒　　諸天嗜癡飲 　退墮於地獄　　大猛火圍繞

　初染於愛欲　　瞋恚熱惱心 　癡心所迷惑　　但空無有實

　為伎樂音聲　　虛妄所誑惑 　不覺退沒苦　　畢竟不可免

　見諸天女時　　令天心轉變 　畢竟當捨離　　退墮於異趣

　觀諸女人性　　不離於女人 　富樂則親近　　衰變則捨離

　如野鹿信遊　　信欲亦如是 　後若得衰變　　心輕而捨之

　不念恩敬養　　亦不念親友 　若遭衰變時　　即捨不復念

　猶如眾蜜蜂　　捨於萎變花 　女人亦如是　　衰至則捨離

　不觀善愛心　　輕躁念愛欲 　女人性如是　　如蜜雜毒藥

　惑慾致愚癡　　巧辭增癡惑 　女人難可信　　智者所遠離

　女色誑天人　　悉令心迷惑 　至於未來世　　不能少利益

　天人及夜叉　　龍阿修羅等 　羅剎毘舍遮　　皆為女幻誑

　如是諸欲樂　　從於境界生 　臨至命終時　　諸樂皆亡失

　一切諸天眾　　園林而莊嚴 　為死繩所縛　　欲繫而將去

　欲樂不能救　　何用諸綵女　 溥天諸世間　　死王悉將去

如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生樂處第一富樂。多饒財寶。或為國王。或為大臣。多有象馬駝驢騎乘。行不步涉。無有疲惓。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。眾生何業。而生彼天。若有眾生。能總護持七種之戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間戒。乃至不盜微細之物。離於偷盜。若其住止近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。如是種種一切眾物。不以盜心取此諸物。此善業人。信於未來。畏業果報。非為王法。是名不盜。云何不殺生是善業人。信於未來。畏業果報。善思直心。不惱眾生。離惡知識。以求樂故。不殺眾生。或遊河中。或行山谷其人為於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。若單都鬼。知殺方便。守戒不為。或以水照。或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦不報怨。自捨身命。不殺眾生。是善業人。身壞命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。眾樂具足。於須彌地遊戲娛樂。與千天女。以為圍遶。閻浮檀金。以為其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。復往詣於外影之林。閻浮檀金。以為樹林。莊嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以為其果。銀樹金葉。毘琉璃果。以為莊嚴。外影林中。既遊戲已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀眾鳥。七寶雜色。種種廁填。莊嚴其身。天子見已。入彼林中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六分中不及其一。是時天子作如是念。我今當乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山峯。處處遊觀。以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。化為大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視。

爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。說閻浮提法以非法。是時天子。於虛空中。路逢護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。說閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大天王說是語已。生希有心。乘於眾寶大力孔雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師等。見此相已。作如是說。是八臂天。乘伽樓羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世間。但作如是妄分別說。復有邪見異道諸婆羅門。作如是說。此是摩醯首羅自在天子。名鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作如是說。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞世間。名為作者。能作世間。如是邪見外道諸婆羅門。種種分別。種種讚歎。造作諸論。非實見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚癡。亦教他人。令其邪見。

爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以愚癡心。不實說實。不如實見。於劫初時。此天來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸婆羅門。自生分別。轉為他說。如是外道。不如實見。爾時天子。既至天宮。向餘天眾。說如是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所說。或乘白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。皆名此處。為福德地。在此地中。苦行持戒。謂福德處。如是虛妄。次第相傳聞之心著。謂有真實。

爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讚歎。或自立宗。或自說因。自說譬喻。種種邪見。既自邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相教。如是次第。非如實見。

正法念處經卷第三十一

正法念處經卷第三十二

觀天品之十一(三十三天之八)

爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝受。或作諸論。或作讚歎。如是林中。所住邪見外道諸婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮提人身入火中。以是因緣。生於善道。受諸天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。或作讚歎。既自邪見。復為他說。令他受行。以火燒身。望生天上。如是不能如實見知。說邪因果。非實果報。身壞命終。墮於地獄。

復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以是因緣。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。為他人說。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。以為業果。以其邪見。妄說因果。身壞命終墮於惡道地獄之中。是名邪見。

時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見此天子。妄生分別。遙見天子不飲不食。時婆羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。以是因緣。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當不飲不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。以為業果。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如實知。開惡道門。

若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過於百歲。外道邪見諸婆羅門。便作是說。如是天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世間。外道見之。便作邪論。或作讚歎。說於邪因。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸眾生。為心誑惑。以偈頌曰。

　心為惡蛇　　愛毒周遍　　螫人五體 　虛生大悔　　愛河廣大　　五根津濟

　此岸恐怖　　彼岸安隱　　見之妄解　 不如實知　　是邪見人　　墮於地獄

　是邪見人　　非因見因　　墮於地獄　 顛倒見故　　愚癡之人　　迷於因果

　有獄所縛　　受諸苦惱　　業之果報 　則有生死　　若如實見　　則到彼岸

　愚人求欲　　為欲所惑　　墮於地獄 　如蛾投火　　人中持戒　　奉修正見

　而得生天　　非由苦行　　此諸外道 　行邪見行　　恃智邪慢　　誑惑他人

　入於愚癡　　黑暗大海　　世間受苦 　以邪見故　　非以苦身　　而得解脫

　智者所說　　調伏其心　　燒煩惱山 　則得解脫　　修行正見　　滅諸煩惱

　見於實諦　　則得解脫

　一切外道　　惑諸世間　　無有寂滅　 不妄語處　　世間外道　　虛誑甚多

　百劫求之　　無有少實　　出世之法 　皆是真實　　世間言說　　繫縛如毒

　愛心造福　　得無常樂　　出世之法 　則得常樂　　不淨眾惡　　因緣和合

　空有言說　　而無誠實　　如是妄說 　虛誑之人　　墮於黑闇　　可怖畏處

如是比丘。實諦見之。說如是偈。云何眾生。得真實知。得真實見。不起邪見。邪見之論。自無實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或為他說。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天眾。觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三天。至於天宮。向餘天眾。如前所說。復於園林遊戲受樂。妓樂自娛。種種功德。皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具足。或為國王。或為大臣。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧行。眾生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有眾生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與同住。如是善業。悉遍修習。如煉真金於現在世。為一切人之所愛敬。以修善故。

若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜闇冥。廢其讀習。若有眾生。敬重佛法及此比丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。令得增長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚喜悅。二種功德因緣力故。是善業人。自利利人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿足十倍。一切天眾之所供養。無量百千天女。圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悅含笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴。離於妬嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘瑠璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀為莖。赤寶為鬚。毘琉璃花。真金為莖。青寶蓮花。白銀為莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以為其莖。赤蓮花寶。金剛為鬚。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦復如是。

爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踊躍歡喜。皆共和合。娛樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娛樂。令此天子欲心增長。如是天女。周匝圍遶。遊於園林。天諸園林。眾寶光明。一切諸欲。皆悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種眾鳥。歌眾妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園林。如是天子。與諸天女。遊戲娛樂。受無量樂。以善業故。

是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娛。隨念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視眾色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而為莊嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊嚴。其地柔軟。無量飲食。從河而流。目視如是。一切眾色。眼甚愛悅。如是初生天子。與諸天眾。娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天女眾。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色蜂。以為莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有心。生大歡喜。共天女眾。往詣此樹。作天伎樂。遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即於花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天眾。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悅樂。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。遊戲受樂。歌眾妙音。讚天王釋。以天帝釋因緣力故。令我於此摩尼支羅園林天中受五欲樂。味若摩偷。色香美味。從樹花出。最為希有。我今飲之。百倍受樂。爾時天子共諸天女。以毘瑠璃器。盛滿摩偷天之上味。迭共相勸。飲此天味。此諸天眾。於人中時。布施持戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飲摩偷。見諸天子。心生愧恥。即為天子。而說頌曰。

　眾生癡所使　　飲於摩偷酒　 現觀癡所繫　　貪著於美味

　摩偷癡羂網　　飲之至命終　 退墮於地獄　　諸龍亦如是

　若見觸嗅甞　　令人心癡醉　 是故眾羂網　　智者所捨離

　見之生貪著　　觸之則嗅甞 　嗅之心貪味　　著味為衰惱

　一切繫縛中　　無過貪嗜味 　壞名聞色力　　以其著味故

　著味所迷亂　　目瞢常惛醉 　心迷致癡荒　　不知善惡法

　女人所輕笑　　眠臥於糞穢 　而無所覺知　　不能自動發

　酒能壞名聞　　踰過於死畏 　猶如飲毒藥　　亦如死網羂

　飲酒之為患　　三十有六失　 既知此過惡　　應當速遠離

　大姓智慧人　　為酒之所污　 眾人所輕忽　　如草隨風轉

如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此諸天子。飲於天味。上中下味。色香具足。如其善業。願行種子。飲已復詣陀羅殿林。於此林中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優鉢羅。以為首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見百千殿。天鬘莊嚴。

爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悅。為欲利益放逸諸天。時諸天眾。見帝釋來。悉皆出迎。皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出眾妙音。歌舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天眾白帝釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸增長。時諸天眾。罵詈毀訾。轉增高大。時諸天眾。見其增長。罵詈不息。倍更增長。顏色醜惡。帝釋見之。告諸天眾。此阿修羅。以女瞋故。身增轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝釋。而說頌曰。

　不瞋能伏瞋　　忍伏麁惡心 　法能伏非法　　光明破闇冥

　成實勝妄語　　正語伏綺語   軟語勝惡口　　能禁兩舌過

　慈心斷殺害　　布施除慳貪 　正念勝邪念　　善念破惡念

　明能破無明　　白日除黑闇 　白月勝黑月　　如是常得勝

　智慧知真諦　　勝於邪見欲 　賢聖八分道　　能破諸惡道

　如來四無畏　　能破諸怖畏 　憶念破忘失　　智能破愚癡

　若住阿蘭若　　則能破諸欲 　須彌勝眾山　　及以眾園林

　大海勝涓流　　及以諸河池 　日光勝眾星　　亦勝於餘宿

　法式勝無法　　布施破貧窮 　質直勝諂曲　　實能破妄語

　吉能破不吉　　火能燒眾薪 　水能破於渴　　食則能除飢

　師子心勇健　　勝於一切獸 　知足勝悕望　　智者如是說

　悲愍者常勝　　無悲為減劣 　智慧能調伏　　智者如是說

　眾惡邪見業　　多作諸妄語 　如是外道中　　如來最殊勝

　天勝阿修羅　　以其法勝故 　我當破一切　　何況汝一身

　汝阿修羅使　　汝勿生悕望　令此師子座　　智者所應住

時阿修羅。聞釋迦提婆說是語已。不復增長。以得聞於實語縛故。減劣不增。色力勇健。悉不增長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切眾欲具足。柔軟廣博。眾花遍覆。以蓮花枝用為宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種種樂音。歌舞遊戲。娛樂受樂。乾闥婆王。圍繞帝釋。歌眾妙音。讚歎天王五樂音聲。以為娛樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其象端嚴。勝於寶山。行步進趣。如動玉山。其象鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之峯。如是天眾。天子天女。圍遶帝釋。遊於園林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青寶。大因陀寶。赤蓮花寶。真金硨磲。以為莊嚴。釋迦天王。共諸天眾天子天女。遊戲園中。閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而常思惟眾生生死。既思惟已。不恚不悅。觀諸樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。內自思惟。諸天退沒。因於自業。為何所至。受自業果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡凡夫。時天帝釋。思惟是已。而說頌曰。

　譬如虛空雲　　為風之所吹 　和合須臾散　　生死亦如是

　時時如眾花　　見人有生死 　一切皆磨滅　　如去來亦然

　如是善業熟　　則受於天樂　 善時既盡已　　樂受則亦失

　時節如樹林　　生時甚敷榮　 時節既過已　　一切皆墮落

　諸天如樹葉　　樹如受樂處 　受樂則有墮　　無有常樂者

　猶如夏降雨　　不住於空中 　諸樂亦如是　　念念不暫停

　譬如孔雀鳥　　風雲則出聲 　風止聲則滅　　天樂亦如是

　譬如以乾木　　而置於火中 　天樂亦如是　　為時火所燒

　生已復歸滅　　已經百千返 　為愛之所欺　　而無有厭心

　癡愛網所覆　　一切無免者 　戲弄於諸天　　受諸不善業

如是天帝釋。愍諸天故。說是偈已。乘於伊羅婆那大白象王。天眾圍遶。奏諸音樂。出妙音聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切資具。皆悉具足。一切眾人之所愛敬。或為大王。或作大臣。以餘業故。

復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰眾分。眾生何業而生彼天。彼以聞知。見有眾生修行善業。正身口意。質直不諂。不惱眾生。常行善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如鍊真金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。布施修福。見殺害者。救令得脫。云何救於殺害眾生。若有丈夫。侵他婦人。為官所收。打惡聲鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善人。贖令得脫。復行布施。修諸福德。云何善人修行福業。若僧住處。曠野無水。渴乏苦惱。如是善人。或為作井。或為造池。若有水池。若井崩壞。若多細蟲。為僧修治。以諸細蟲置餘水中。如是微細。皆不殺害。若以漉囊。漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜。不以盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行一切善業。身壞命終。生於善道三十三天眾分之地。生於右門。真金為座。白銀琉璃。或以頗梨。或車璩寶。或赤蓮花寶。以為其座。青因陀寶。大青寶王。真珠之座。如是珍寶莊嚴之座。而於中生。既生天已。而自思惟。我以何業。而來生此。即自念知。我於前世。作斯善業。供養眾僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即自現見業之果報。見果報已。讚歎善業。毀訾惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父如母。爾時天子。念本生已。而說頌曰。

　以善得人身　　得已不放逸　 造作眾善業　　因是得生天

　人身甚難得　　得已行放逸 　為放逸所迷　　命終墮地獄

　作三種善業　　修行七種戒 　殺於三怨家　　則受諸天身

　若人伏煩惱　　未斷於愛心 　是人愛因緣　　則生於天中

　破壞於嫉妬　　大苦之窟宅 　種種行布施　　是人生天中

　觀他如己身　　悲愍護眾生 　慈心常調伏　　是人生天中

　觀偷盜如火　　布施於一切 　以自修其心　　是人生天中

　觀他妻如母　　常思惟真諦 　慾泥不能污　　是人生天中

　火從自心起　　由舌讚燧生 　若離此妄語　　則生於善道

　惡口破慈心　　智者能捨離 　常樂說軟語　　則生於天上

　觀綺語如刀　　一切常遠離 　常行於正語　　是人生善道

　若有行善人　　不行於兩舌 　實說諦知時　　是人生天中

　若人護如是　　七種身口戒 　其人諦知戒　　則生於天中

如是初生天子。思惟既訖說此偈已。觀本生處。念生處已。著欲境界。以前習故。說如是偈。爾時初生天子。威德殊勝。一切皆集。天女見之。速疾馳奔至天子所。猶如眾蜂馳奔蓮花。諸天女眾。馳奔天子。亦復如是。手中執於種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓眾妙音。是諸天女。花鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女。或百或千。見此天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天子死相已現。捨本天子。馳向初生福德天子。譬如渴牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子。

爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。為諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲心增長。時諸天女。說於種種欲心相應不淨之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。為欲所牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至曠野林見此林中。一切眾鳥。種種相貌。以為莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飲摩偷酒。雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山峯中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦為愛網之所繫縛。將至異處。眾蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相隨遊戲。亦為麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天子。為諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繫縛。雖復舒緩。甚為難解。如是比丘。觀此事已。而說頌曰。

　如是女欲網　　繫縛甚堅牢 　能令諸眾生　　輪轉於有獄

　身縛尚可解　　心縛不可脫 　心既為欲縛　　常受諸苦惱

　羂網尚可斷　　欲網不可燒 　隨其所行處　　不離三惡道

　羂網但縛身　　愛網甚廣大 　雖非是色法　　能縛一切人

　羂網縛眾生　　尚可現覩見 　如是愛縛心　　求之不可見

　初染生愛著　　心著甚難解 　人為愛所縛　　不能脫生死

　女色大羂網　　縛眾生六根 　羂但縛一身　　或縛或不縛

　若枷鎖杻械　　聖說非為堅　 癡人愛染心　　繫縛甚堅牢

如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。為愛天女一切愛網之所繫縛。將至園林。見種種林。甚可愛樂。無以可喻。爾時天子。遊於花池。其池名曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。遊戲娛樂。受五欲樂。種種樂音。出眾妙聲。眾分天子。復往詣於金山之中。互相娛樂。受五欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天眾。詣善法殿。或遊虛空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種伎樂歌眾妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞眾樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰樂音。何地天眾。來至於此。時諸天子。聞是語已。皆出觀之。既見天眾。還善法殿。白帝釋言。天王當知。眾分地天眾。今來至此。奉問天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎眾分所來天子。種種遊戲。共相娛樂。時諸天子。聞帝釋勅。即奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮白。晃曜照明。出迎眾分所來天子。二眾相見。和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌眾妙音。至善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快樂。威德光焰。百千天眾。周匝圍遶。受善業果。威德殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。而不放逸。如是天眾。既見天王。皆大歡喜。過先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞遊戲。以諸偈頌。讚歎天王。

　天主憍尸迦　　常護於世間　 法行常寂靜　　境界莫能壞

　以法調世間　　不以非法教 　順法常安樂　　違法受苦惱

　行法則安樂　　修智亦如是 　不侵不妄語　　常受於安樂

　若世間功德　　出世間功德 　此一切功德　　天王悉具足

　怖者為作歸　　苦者示善道 　天王持世間　　天人阿修羅

　天王最殊勝　　離諸不善法 　洗除三惡垢　　受於三歸法

　如實知三業　　行勝三菩提 　雖生放逸地　　不樂於放逸

　天王持世間　　法行離怨敵

爾時眾分之地諸天子等。勝智慧等。讚天王時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天眾。善言慰喻。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。則無利益。時諸天子讚帝釋已。與天帝釋。乘於虛空向眾分地。帝釋為首。諸天隨從。往詣眾分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等。化中陰有。時諸天子遊戲園林山峯花池。時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴。皆見失壞。一切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繫縛。怖畏涕泣。烟焰俱起。來遶其身。閻羅王使之所執持。飢渴自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀杖。弓刀矛矟及捉黑繩。赤棒網羂。或有上昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焰猛熾。時閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虛空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍壞諸地及以山側。遍於虛空。或上或下。惱諸天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音樂。今何所在。汝等今為閻羅使者。將詣地獄。受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見自身為火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繫縛。爾時獄卒閻羅王使。為此天子。而說頌曰。

　汝愛於欲樂　　而不作善業　 是故得苦果　　今日已成熟

　汝若樂放逸　　而行於非法　 至於臨終時　　心乃生悔熱

　悔熱喻火燒　　亦喻於刀戟 　從於五根生　　而還自燒滅

　於苦謂為樂　　貪怨為親友 　觀放逸如是　　是故應捨離

　放逸愛和合　　為欲之所縛 　三種大怨家　　能破壞大樂

　憍慢近惡友　　懈怠及貪心 　遠離於持戒　　是地獄因緣

　持戒清涼觸　　得報甚清涼 　愚人不修行　　臨終生悔熱

　見於他妻妾　　而生貪著心 　飲酒行劫盜　　因此墮地獄

　惡口親惡友　　邪見無正信 　其心多躁擾　　此法失人身

　貪心及綺語　　妄語無誠信 　今世若後世　　無有少安樂

　遠離於善友　　親近惡知識 　根本無利益　　不信業果報

　不識業果報　　苦樂非眾生 　是人迷因果　　臨終生悔熱

　若人常妄語　　恃智生憍慢 　後得大衰惱　　乃覺其業果

　若流轉世間　　具受諸苦惱 　皆由無明力　　大仙如是說

爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。為諸天子中有說法。折伏呵責。時天帝釋。復為諸天眾。示現變化。若諸天子。有先世業。應墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。復為放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當生餓鬼。為於飢渴。焚燒其身。長髮覆面。其形醜惡。此諸天子。見虛空中。烏鵄諸鳥。來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾。見向所化如是惡相。生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繫縛。或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬪。未曾覩見如是惡相。又阿修羅及其軍眾。未曾俱來至此天中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不知真諦耶。如護世天王。常說此法。今閻浮提不修行耶。今諸天眾。皆被惱亂。天王。何故不嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。擊天戰鼓。莊嚴鬪戰。有諸天眾天主同業。向天王釋。作如是說。復有諸天。覩此希有未曾見事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天眾所住之地。悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。皆向帝釋作如是說。復有天子。見是化已。向善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬪戰之具。復有天子。詣雜殿林。取諸鬪具。向閻羅使。若打若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化。

是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝於羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。是何丈夫。有斯大力。皆能繫縛諸阿修羅王。羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。繫撾打棒。斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身毛皆竪。唯願天王。為我說之。我今亦畏得此衰惱。天王。何者為知不耶。諸天之眾及阿修羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若知。願為我說。釋迦天王。若不知若不知者。願善思惟。

正法念處經卷第三十二

正法念處經卷第三十三

觀天品之十二(三十三天之九)

爾時天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。以放逸行。不如實知。不行正法。我為如是放逸天子。欲令離於憍慢放逸。示如是化。此諸天子既生厭離。其心調伏。我今說法。必能信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天眾。汝等諦聽。當為汝說。如此丈夫。第一大力。形貌醜陋。能壞他人。難以為敵。非呪術力所能調伏。一切天眾。無如之何。復有勝天。過於汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以煩惱業。縛諸眾生。縛之而去。將至地獄餓鬼畜生。有八種法。攝於一切生死眾生。何等為八。一者一切生者。皆歸於死。二者無有強健而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。業之所得。隨順於業。隨所作業。或善不善。如是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦果。是名八法。如是之法。於世間中。流轉生死。從因緣生。如是之法。不可以力而觝捍之。非呪術力所能調伏。如是閻羅使者。非力能敵。非呪術力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿修羅人龍夜叉毘舍遮等。如是閻羅使者。皆能加害。令此眾生墮於地獄餓鬼畜生。時諸天眾白帝釋言。天王。我於如是閻羅使者。不得自在。唯願天王。以方便力。令我得脫閻羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦提婆告諸天曰。有大方便。若能修者不為閻羅使者所害。云何方便。能得自在。謂斷一法。言一法者。謂斷放逸。復修二法。謂舍摩他毘婆舍那。復斷三過。謂貪瞋癡。觀四聖諦。苦集滅道。知五善護。謂五境界。復有六護。所謂六根知七正智。謂七覺分。行八聖道。謂正見等知。九眾生居知。十業得果知。十一修知。十二入知。十三念隨順係念知。十四禪善修其心知。十五法知。於十六阿那波那知。十七中陰有道相續輪轉行法知。十八界知。十九中有知。於欲界眾生所居有。二十處知。其行業如是知者。則得自在。若天若人。能如是知。能斷三惡道。能生一切善法。攝諸善法。若天若人。能斷惡道。死則不為閻羅使者之所怖畏是故應捨放逸之行。放逸能斷一切善法。猶如怨家。放逸之人。不得世樂及出世樂。放逸覆人。猶如畜生。未睡如睡。不知應作及不應作。福德非福德。親友非親友。福田非福田。應說不應說。不知利益。不知損減。不知功德。不知過惡。是名初惡。一切無利。衰惱之根本也。應斷放逸。一切諸天。皆行放逸。云何不為閻羅使者之所繫縛。爾時天主釋迦提婆。而說頌曰。

　若天人放逸　　樂行於非法　 至於臨終時　　則見閻羅使

　放逸如毒害　　智者所捨離 　臨於命終時　　則無眾苦惱

　放逸死受苦　　不放逸最樂 　若欲求樂者　　常應離放逸

諸天子。斷一法者。謂斷放逸。則有六種。何等為六。眼見色已。生放逸心。非如實見。或見好色。或見惡色。若黃若黑。若赤若白。若長若短。若方若圓。如是世間。不如實知。以放逸故。亦復不知出世之法。以放逸意。雖復見色。不如實見。於己身色。不能正觀。不樂觀於四真諦法。於諸色中。不實見實。心放逸故。不能觀於世間之法及出世法。耳聞聲已。不知其義。或歌或語。若義若非義。不解如是世間之義。若修多羅。若伽陀。若祇夜。若毘伽那。若憂陀那。若尼陀那。若毘多迦。若闍多迦。若毘佛略。若阿浮多達摩。聞如是法。不解其義。以放逸故。命終之時。為閻羅使繫縛將去。復有放逸。既聞諸香。鼻即貪嗅。不知花香及以果香。不知如是世間之香。先以燒香供養布施。以放逸故。不知諸香。復以放逸。不知諸味。其所食味。若甘若酢。若醎若苦。若辛若淡。若澁若滑。不知差別。心放逸故。不知如是世間之味。及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸。不知身觸。不作身業。修治宅舍。不修作業。不作眾善。是人宅舍。物不具足。不知世間。所不應作。不知出世間所不應作。不近耆舊。亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。

諸天子。復以放逸。不知心法。若善不善若無記。不知臨命終時。死杖所害。受大苦惱。為閻羅使。自在將去。是故天子。應斷一法。所謂放逸。修二法者。一者賒摩他。二者毘婆舍那。如是二法。示涅槃道。賒摩他者。能斷生法及未生法。能令寂靜。毘婆舍那者。見心見法二種身故。名毘婆舍那。如是二法。以為善伴。能斷三過。若著欲者。教不淨觀。若瞋恚者。教慈心觀。若愚癡者。教以智慧。如是三法。對治三法。令其不復起於放逸。若臨終時。不復畏於閻羅使者。云何四聖諦。四聖諦者。謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集諦者。謂陰界入。滅諦者。所謂寂滅。道諦者。謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界者。所謂色聲香味觸等。云何六護。所謂六根。眼耳鼻舌身意。於境界處善守護之。何等七法。謂七覺分。如人身分。亦如城分。亦如眾分。是名菩提分。何等為七。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。念覺分者。有何等相。所謂念於有為過惡。念於實諦。念於涅槃寂滅之法。是名念覺分。擇法覺分。有何等相。以智慧簡擇。云何簡擇。以如實相法。簡擇此法。思惟其義。心念其義。念念不離。既思念已。復修精進。是名精進覺分。念此法已。希欲心生。念如是義。而生歡喜。是名喜覺分。復於此義。心思惟已。身法心法。如實調伏。柔軟輕樂。修行不亂。是名猗覺分。復於此義。心思惟已。緣於住心。以攝其心。是名定覺分。復捨定意。及以餘念。是名捨覺分。如此之法。若果若智。及斷煩惱。皆悉差別。其果亦別。上上轉勝。一緣而生。其用各異。如是天子。是名七覺分。若有念者。能捨放逸。

諸天子。云何八聖道。能離放逸。怖畏未來。以求安樂。求涅槃道。正見聖諦。如實見。正思惟聖諦。正語聖諦。正業聖諦。正命聖諦。正精進聖諦。正念聖諦。正定聖諦。云何正見。如實見相應義。是名正見。云何正思惟。如實見如實法自相平等相。於如是法。心念種子。是名正思惟。云何正語。思惟四種口業。捨口四過。護持禁戒。是名正語。云何正業。捨於三種身不善業。護持禁戒。是名正業。云何正命。乃至失命。持戒不捨。是名正命。云何正精進。於如是義。其心憶念。而起精進。是名正精進。云何正念。於如是法義。憶念思惟。不忘不失。是名正念。云何正定。於如是法義。以實念心。一心憶念。法定一相。是名正定。是名賢聖八聖道分。若能憶念。則不畏於閻羅王使。復觀九種眾生居處。

諸天子。又觀十種大地之法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各異相。汝等當知。何等相。如是之法。一緣而生。猶如日光。如是之法。共心而生。有增減相應相。云何名想。知差別相應。故名為想。云何名思。意緣三種。善不善無記。復有三種。謂身口意思。所依止而無相貌。云何名觸。三種和合而生於觸。起三種受。故名為觸。天子當知。云何三觸生三種受。謂苦受樂受。不苦不樂受。云何名作意。攝取於法。故名作意。云何名欲。憶念所作。故名為欲。

云何解脫。能辯了故。亦名為信。以能信故。亦名為力。以能持故。云何名念。若攀緣處。心不迷亂。是名為念。云何名三昧。若心一緣。是名三昧。云何名慧。分別觀法。是名為慧。

諸天子。復有十種煩惱大地。若有受行如此法者。臨命終時。為閻羅使。自在繫縛。何等為十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者亂心。五者愚癡。六者不善觀。七者邪見解脫。八者不調伏。九者無明。十者放逸。是名十法煩惱大地。染生有法。為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子。如我所說。云何十種不善大地。云何不信。不信解脫。若不信於解脫之法。故名不信。云何懈怠。捨離精進。故名懈怠。云何不念。以忘失法。故名不念。云何亂心。其心不正。故名亂心。云何愚癡。無方便心。故名愚癡。云何不善觀。不正觀察。思惟非法。不行正道。不淨見淨。故名不善觀。云何邪見。取顛倒法。堅著不捨。故名邪見。云何不調伏心。不寂靜故。名不調伏。云何無明。迷於三界。故名無明。云何放逸。不作善業。故名放逸。是名十種煩惱大地。甚可鄙惡。

諸天子。復有十種染地之法。何等為十。一者瞋。二者恨。三者不悔。四者堅。五者幻。六者諂曲。七者嫉妬。八者慳。九者憍慢。十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶。大地所攝。故名染地。云何名瞋。其心麁惡故名為瞋。云何名恨。其心結縛。轉成怨結。故名為恨。云何不悔。樂作眾惡。作已歡喜。故名不悔。云何名堅。作諸惡業。執著不捨。是名為堅。云何名幻。誑眾生故。為十二入之所誑惑。故名為幻。天子當知。云何十二入。所謂內有眼耳鼻舌身意。是名內入。外有色聲香味觸法。是名外入。二種分別。一者相。二者自體大。所言相者。四大因緣。而生眼識。是名為眼。當知耳鼻舌身意。分別境界。各有自相。云何當知。自體相耶。言自體者。名不顛倒。以五因緣。而生眼識。何等為五。有眼有色。有明有空。有憶念故。眼識得生。耳則不爾。耳識之生。明闇俱知。不因於明。鼻舌身意。亦復如是。意識於明或時有用。或時不用。云何有用。云何不用。若眼識見色。意識決了。是名為用。云何或用。或有不用。眼識觀色。若無光明。則無所見。餘根所知。不因光明。是名識大。諸天子。復有四大因緣。各各相依。云何四大。互共相依。或增或減。眼增火大。鼻增地大。身增風大。舌增水大。耳增空大。此法增勝。耳中空界。意得取聲。是故當知。故有增減。復次觀入。何者近緣。何入遠緣。鼻舌及身。如是三根。對觸乃知。眼之所見。非近非遠。耳之所聞。遠則不了。近則能知。內亦自聞。鼻之所聞。近則能知。內亦自了。如鼻內有病。亦自聞臭。如耳中風聲。亦皆自聞如是識。二種所攝。眼識意識。如是盡攝。譬如一火。隨然得名。或名木火。或名草火。一切諸識。亦復如是。因於意識。各各差別。天子當知。如是諸入。既得知已。莫得放逸。不放逸行。不貪不瞋不癡。如是善人。命終之時。不畏閻羅王使者所縛。不見可畏獄卒惡相。不見閻羅王惡境界也。不墮地獄餓鬼畜生。常受安樂。乃至涅槃。成就無量。歡喜安樂。不放逸故。

復次天子。觀十二入。無常苦空無我觀其依止因緣而生。如是觀已。離於放逸。觀眼識生。猶如幻法。空無所有。非堅非實。破壞之法。眼識滅已。而生耳識。空無所有。不堅破壞。如是觀內六入。外六入。或生或滅。鬪諍愛味。衰變無常。從因緣生。如實知之。如是見已。不貪於色。若見愛色。不生染著。不放逸者。諸天五欲。尚不生貪。何況人欲。爾時釋迦天王。而說頌曰。

　迷惑於界入　　妨於涅槃道　 以此放逸故　　失一切善法

　若有三種過　　是大惡道使 　癡為第一惡　　放逸故流轉

　愚癡放逸行　　死常在手中 　若有樂放逸　　一切盡破壞

　若人過一法　　思惟於二法 　知於三處相　　是人則受樂

　若天福德盡　　放逸所破壞 　墮落癡所誑　　無人能救護

　一法常最勝　　能忍而修行 　若與忍相應　　悲念諸眾生

　命終怖畏時　　得如是大力 　是故離放逸　　精進修諸行

　若能捨無明　　當守護明智 　以知明無明　　放逸不能壞

　若人捨放逸　　決定得大利 　如是不放逸　　則能自利益

　放逸網自縛　　勤修則解脫 　如是縛解相　　我今總略說

　天子既已知　　若有行放逸 　至於臨終時　　乃知其果報

如是天帝釋。廣說十二入相。調伏放逸諸天子等。若諸天子。曾種善根。少行放逸。聞此法已。心自覺悟。不復放逸。諸根淳熟。皆能受行。若諸天子。根未熟者。如破生癰。破捺之時。捺已洗治。無所利益。亦復如是。

復次帝釋天王。從一漸增。次第說於十二入法。十二入相。已於諸天大眾之中。作神通力。示希有事。次第令入。繫心正念。覺因緣相。離於放逸。令其利益。見此變化。心生厭離。時天帝釋。方便利益。為諸天眾。廣說妙法。諸天子。云何諂曲心不正直。堅著生死。故名諂曲。云何名妬。於他熱惱。故名為妬。云何名慳。懼己物盡。而生貪惜。故名慳。是名三界染地之法。分別則有三界所攝。瞋恨慳妬幻。欲界所繫。諂曲一法。遍於欲界及於梵天。憍慢大慢。遍於三界。諸天子。是名十種不善大地法也。復有十種善大地法。何等為十。所謂不貪不癡。有慚有愧。有信調伏。不放逸精進。捨離不生侵惱。是名十種善大地法。如是十法。各各異相。謂不貪者。一切善法之根本也。猶如梁柱。不癡善根。亦復如是。慚者自守正直。愧者愧於他人。信者於一切法。其心清淨。調伏者。身心調善。離於惡法。依清涼法。不放逸者。勤修善法。捨者於作不作。因緣之中。其心捨離。不侵惱者。不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者。於命終時不畏死怖。不畏閻羅使者所縛。何以故。攝善法故。如向所說心心數法。善大地法。染大地法。自相總說。是名十法。

復次諸天子。云何名為修十一法若有比丘。觀於自身。自見其身。不愛不迷。心不堅著是名初修。

復次諸天子。若有比丘先受所欲。毀訾不味不著不念。生厭離心。是則名曰第二修也。

復次諸天子。若有比丘。常不放逸。不著境界。盡諸結使。是名修於不放逸行。是則名曰第三修也。

復次諸天子。若有比丘。憶念善法。修行善法。如是善法。能生樂報。樂因樂緣。如是樂報。我當受之。斷不善法是則名曰第四修也。

復次諸天子。修行樂受生受有何力。云何而生。何因何緣。云何因緣。云何而生。如是受生。莫為妨礙。如實觀受。不堅不實。空無所有。是則名曰第五修也。

復次諸天子。若有比丘。修行一切諸行。無常苦空無我。無所有。互相因緣。而得有生。非一力生。如是修行。如是修已。心不愛樂。是則名曰第六修也。

復次諸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。生善因緣。既生此念。異念所壞。我今所緣。生滅不善之念。壞我善念。妨我善法。如是常念所緣。是則名曰第七修也。

復次諸天子。若有比丘修第八行法相。平等相。住自相法。不顛倒。一切諸法。性無垢故。如是比丘。復自觀察。我既有生。畢定當死。有為之法。無非三相。如是修行。一切諸法。皆悉無常。是則名曰第八修也。

復次諸天子。云何名為第九修耶。三煩惱根。三種對治。所謂貪欲瞋恚愚癡。貪欲之人。教不淨觀。瞋恚之人。教以慈心。愚癡之人。教觀因緣。是名對治。如是修觀。心常思念。是則名曰第九修也。

復次諸天子。云何名為第十修耶。念佛功德。安樂世間。是故修行利益自身。是則名曰第十修也。

復次諸天子。云何名為第十一修。從他次第。聞無常法。念念不住從於處胎。生滅不住。如始處胎。童子少年乃至老時。如是比丘。及餘修習。既修習已。臨命終時。不畏閻羅王使者。自在所持。不見醜惡怖畏之相。是則名曰十一修也。

復次諸天子。云何名為十三係念善修利益安樂。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住滅。念不散亂。如是念已。若見好色。若見惡色。若見女人。觀其身內。膿血不淨之所住處。大小便利不淨之處。如是係念。令不散亂。若入城邑聚落乞求。行色境界。不應行處。若不係念。則著色欲。以是因緣。係心不散。是名第一一心係念也。

復次第二係念。思惟觀外境界。可愛園林及蓮華池可愛河泉遊戲之處。見已作如是念。如是可愛遊戲之處。以愚癡心而生貪著。必當衰壞。樹葉萎黃。失其本相。彫零墮落。狀似枯死。蔭影希踈。如是有為。一切無常。空無所有。何況愛法。如是作心係念。作是念已。心不貪著內外境界。魔不能亂。是名第二一心係念。

復次第三一心係念。利益安樂。云何係念。緣何等法。若食若眠。曾見美色。念不分別。心不係念。作如是念。愚癡凡夫。諸根貪著。不知厭足。如是係念。是名第三一心係念。

復次第四一心係念。隨何等處。得供養利。衣服床褥。臥具醫藥。心不歡喜。不喜不樂。何以故。供養之利。利養瘡深。割皮壞肉。壞肉斷筋。斷筋破骨。破骨傷髓。利養因緣。能壞善法。亦復如是。是名第四一心係念。

復次第五一心係念。若遊城邑聚落村營。不住城邑。若有眾人。往至其所。不與多言。不樂多語。何以故。若人遊行城邑聚落。心則散亂。不能自利。如是一心係念。如實觀之。是名第五一心係念。

復次第六一心係念。見如是過於塚間樹下。若草[卄/積]邊。若山澗邊。若住空舍。無所愛著。亦無親愛。不親近他。善法增長。得自利益。遠避眾人。是名第六一心係念。

復次第七一心係念。聞說天報。心不愛樂。而生厭離。樂聞說於地獄苦果。其心無厭作如是念。天退衰沒。為閻羅使自在將去。我今不復作地獄業。亦不隨喜。見有作者。教令捨離。如是比丘。聞天不喜。聞地獄苦。不生怖畏。離憂離喜。常念善法。是名第七一心係念。

復次第八一心係念。我起善念。捨不善法。悉令盡壞。離於餘氣。生餘善法。係念善法。若不善念。妨於善念。我已斷不善念。如是攀緣。想念次第之數。一心係念。調伏其心。是人能於洄澓湧波。怨家之心。令住境界。是名第八一心係念。

復次第九一心係念。念佛功德念敬重法。念敬信師。隨善師行。正意修行直視一尋。利益一切眾生心念。度脫如是係念。得果不空乃至涅槃。是名第九一心係念。

復次第十一心係念。善修正行。如有四種大怖畏至。謂衰老病死。怖畏死怨。不憙憶念。見四種法。流動無常。於壽命安隱。少壯具足。如是四種。如前所說。常有怖畏。如是修無常想。不樂五欲。不為愛怒之所使也。常行正念。則能碎於煩惱大山。是名第十一心係念。

復次第十一一心係念不生分別。此是精進。此是懈怠。若生是念。則自毀傷。不惱他人。其心清淨。係念調伏不惱眾生。是名第十一一心係念。

復次第十二一心係念。常聽正法。聞已受持。既受持已。堅持不忘。是人知於善法及不善法。如是之人。如大闇中大燈明也。善不善法。於佛法中。皆能了知。猶如明燈。是名一心係念。如是一心係念。不為愛怒。不為魔使。是名第十二一心係念。

復次第十三一心係念。念身受心念如是處。知於自相。正心係念。離放逸行。既不放逸。不為閻羅使者自在將去。以自在故。不失憶念。無非時行。不行非處。不行惡境。一切係念。是名第十三一心係念。

復次諸天子。有十四種善修其心。善調伏心。善清淨心。離於放逸。何等十四。一者知足。二者精進。三者寂靜。四者親近善師。五者離惡知識。六者修習佛法。七者善觀修習。八者捨於憍慢。九者信於因果法及非法。十者念於善欲。十一者不觀女色。十二者不近親族。十三者正住一切境界。十四者畏於生死。是名十四法善修其心。以此因緣。調伏其心。臨命終時。不畏惡道閻羅獄卒。不開惡道門。不斷正法。不為閻羅使者之所繫縛。隨意將去。不作惡業。能得一切善法者。所謂善調伏心。令修善業。能將眾生至人天中。開涅槃門。後得涅槃。是故諸天子。汝等應善調伏其心。心調伏故。尚不見於閻羅使者。何況將去。時天帝釋為諸天眾。說惡道畏。見閻羅王使者怖畏。我已如是一一漸增次第為汝說十四法。今當為汝說十五法。如我往昔。從佛所聞。我今當說。何等十五。若出家沙門。毀於法式。亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他愛欲。樂好袈裟。以自莊嚴。其音麁惡。猶如驢聲。細步徐行。端嚴威儀。為愛欲故。莊嚴其身。如是沙門。不勤精進。樂見女人。憍慢自大。其心輕躁。欲心放逸。是故所著衣服。為遮寒熱。纔得覆身。不生貪著。不為愛著。放逸所誑。臨命終時。不生悔心。是名初法。

復次諸天子。云何沙門。知第二法。知於知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。於施主所。施臥具醫藥。知足受畜。相應受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙門之法。是名知於第二法也。

復次諸天子。云何沙門知第三法。不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處。為飲食衣服故。捨離阿蘭若處。入於聚落城邑。妨修善法。失於知足。沙門法中第一勝者。所謂知足。及不放逸。若人樂貪。不樂知足。為貪所誑。害於善法。如是之人。猶如癡狗。還自食吐。是名沙門第三法也。

復次諸天子。云何沙門知第四法。所讀經典。不言多讀。恐於施主多設供養飲食衣服臥具醫藥。恐其難消。妨出家法。非我所應。自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。於何等法。不放逸行。如是沙門。或為僧使。或為病人。至施主家。乞求財物。於施主家。若飲一水。妨於善法。唐勞行使。虛作勤勞。而無福德。何以故。以貪味故。至施主家。令諸施主。心生輕賤。如是比丘。非自利益。不利病人。非利眾僧。此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家。貪於食味。輕躁不正語。此三種法。世間出世間之所輕賤。是故知足不放逸行。捨於此法。是名沙門第四法也。

復次諸天子。云何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不舉宿食。若舉宿食。心則貪著。不樂禪誦。貪著食味。恐後不得。如是少貪。妨沙門法。何況比丘。多貪供養。若畜此法。為於愛網。堅牢繫縛。是名沙門第五法也。

復次諸天子。云何沙門知第六法。若有沙門大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自說言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣說。若受法弟子。若出家弟子。教令不說。恐諸施主多設供養。臥具衣服飲食醫藥。若我受取。妨於善法。若我不受。壞弟子心。若生瞋恚。妨其善法。於未來世。得不饒益。如是之人。知足受施。不為愛攝。心不散亂。於正法中。生正念心。樂於林中。修學禪觀。觀身循身觀。觀心循心觀。觀受循受觀。觀法循法觀。如是比丘。於有為獄。則能超越。以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。

復次諸天子。云何沙門知第七法。少欲知足。畏大利養。捨利養已。知何等法。若有比丘。多有知識。樂多事務。樂多弟子。多利供養。貪樂請食。數見親舊。如是比丘。修行之人。不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨。恐放逸故。如是比丘。樂於利養。眾人所知。同處行故。亦謂此人多貪無厭。以供養故。敬重其人。二俱妨礙。若多事比丘。受他利養。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘諂曲不實。誑於聚落諸施主等。謂是比丘。內心貪濁。以是因緣。令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘。不應與彼多事比丘同止共住行來出入。以生過故。是名沙門第七法也。

復次諸天子。云何沙門知第八法。少欲比丘。怖畏生死。遠於利養。常念一心。云何知法。若在家時。種種技術。既出家已。不復自說。所謂醫方工巧伎樂刀矟。如是種種技術。不自談說。何以故。恐諸施主知我技術。多致供養。妨沙門法。或以如是世俗技術。心樂習行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清淨。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利益調伏弟子。是故應捨不說技術。是名沙門第八法也。

復次諸天子。云何沙門。知第九法。少欲比丘。智慧之人。遠離供養。見塔寺中。若城邑內。若聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有僧寺。若有眾多破戒比丘。多欲無厭。多畜飲食。食不淨食。飲酒放逸。治生販賣不淨之物。出入財產。親近俗人。以為知識不樂住寺。多樂住於施主之家。少欲比丘。不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔縛。不應住於如是之處。何以故。恐城中人。若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂我一人。持戒第一。多施供養。若我受此供養之物。不名少欲。若我不受。如是利養。眾人嫌恨。亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此過已。少欲比丘。不應共於不淨比丘同處而住。是名沙門第九法也。

復次諸天子。云何沙門知第十法。若有比丘。得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應宣說。何以故。恐諸聞者。謂我當是阿羅漢人。多設供養。妨沙門法。或失神通。壞少欲法。是名沙門第十法也。

復次諸天子。云何沙門知第十一法。若有比丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至邑。從鄉至鄉。以實神力。示於世間。如是舍利。是大福田。當設供養。如是比丘。少聞無智。稱美讚歎少欲比丘。言此比丘多聞智慧。能為汝等。演說正法。施主聞已。敬重舍利。及多聞比丘。廣設供養。若此比丘。受此供養。非少欲法。少欲比丘。不應與此遊行比丘共行共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。謂少欲者。亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥。恐閻羅使獄卒縛故。恐放逸故。是名沙門第十一法也。

復次諸天子。云何沙門知第十二法。受乞食法。頭陀功德。無知識處。遊行乞食。不行放逸。捨於著味。是名沙門第十二法也。

復次諸天子。云何沙門知第十三法。知足比丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。於物知足。是名沙門第十三法也。

復次諸天子。云何沙門少欲比丘知第十四法。知足比丘。能破魔眾。是名沙門第十四法也。

復次諸天子。云何沙門知第十五法。少欲比丘。獨行無侶。捨惡知識。摧破無始煩惱堅山。如是知足。得第一樂。臨命終時。則不為於閻羅使者自在所縛。不見醜惡大怖畏相。心不怖畏。爾時釋迦天王。即說偈言。

　少欲知足法　　出家應修行 　如是持戒人　　則近涅槃道

　所作不悕望　　勤求涅槃道 　不為魔境縛　　不至魔境界

　若人常修行　　不生悕望心 　修行勤精進　　則無有眾苦

　念已作怖畏　　思惟於現在 　亦知於未來　　則脫煩惱縛

　常樂不放逸　　畏於不信法 　修無垢淨智　　則近涅槃住

　諸天受快樂　　猶起放逸行 　何況愚癡人　　為放逸所使

　若人行放逸　　是為已死人 　若不放逸行　　常住智慧人

　放逸懈怠心　　精勤能斷除 　放逸眾苦本　　捨之如棄死

如是釋迦天王。為諸天眾化閻羅使。怖諸天子。為之說法。爾時帝釋知諸天子於正法中心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復往詣於釋迦天王。復有諸天。恐怖隱藏於園林中。一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸天心之所念。隨諸天眾心漸清淨。漸漸滅化。

正法念處經卷第三十三

正法念處經卷第三十四

觀天品之十三(三十三天之十)

時諸天眾。心生敬重。復聽帝釋所說法要。合掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王說法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸滅。隨聞如來所說法力。即皆消滅。何況修行。若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作如是言。我於今者。所作已辦。我為如是放逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法。如我往昔。於大師所。聞正法要。解脫城門。念出入息安那波那。於昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世尊為我宣說。是故我今為諸天。說雜四聖諦法。於一諦中。四種分別。我今當說。利益如是一切天眾。亦自利益。亦利益他生死行眾生。種種方便。為之說法。令諸眾生心得淳熟。我已如是。說十五法。我今次為諸天眾等。說十六法。阿那般那出入息法。分別四聖諦。方便自因之相。云何名為次第說也。是修行者。觀於自身。縛心獼猴。諸天子。云何縛於覺觀心之獼猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切有為。自相寂滅。觀四念處。是四聖諦相。如是念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀苦無常。見四念處已。觀四聖諦自相。如實觀察。生於暖法。從於暖法。生於智慧。譬如鑽火。先見烟相。後乃見火。如鑽如燧。先生熱氣。後乃生火。以信樂故。於一切煩惱無知法中。未來能生聖法毘尼。亦復如是。以十六種觀四聖諦。如是暖法。云何生耶。云何觀於四聖諦耶。諸天子。所謂是苦聖諦因緣有故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。如是四種分別。觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已。觀集聖諦。四種分別。云何分別。所謂行相續轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉有故。勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分別修行苦滅聖諦。捨一切衰惱故。滅煩惱火離故。一切法第一寂滅故。清淨法出生死故。行者復觀道聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切聖人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法。我已說之。汝等天眾。勤修精進。觀現煖法。展轉相教。從出入息。生於煖法。從於煖法。生於頂法。以信係念三寶功德。聚等勝過前觀如是。行者云何觀察。名頂法道。如山頂上。頂法增長。次第得生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍增長故。名世間第一法。於一念時。心心數法。名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦天王。而說頌曰。

　若於出入息　　善知十六斷　 暖法及頂相　　忍法逆順觀

　知世第一法　　次第知真諦　 知次第正法　　不失於善道

　解脫於三結　　破壞八種有　 勇猛斷惡道　　故名須陀洹

　有漏不善法　　決定行惡道 　流趣於涅槃　　故名須陀洹

爾時天帝釋說此偈已。告諸天眾。如是十六種念。阿那般那。我已具說。汝當思惟。此道寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切聖人之所愛念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏於閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十六之行。

復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂死時。見於色相。若人中死。生於天上。則見樂相。見中陰有。猶如白[疊*毛]。垂垂欲墮。細軟白淨。見已歡喜。顏色怡悅。臨命終時。復見園林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑怡悅。顏色清淨。親族兄弟。悲啼號泣。以善相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命終時。於中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相似。天眾相似。如是之相。生處相似。如印所印。亦如一切天眾色相。亦如欲界六天受樂。亦如遊行境界相似。觸亦相似。天色相似。又住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境界故。即受天身。是則名曰初中陰有。

復次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提人中命終。生欝單越。則見細軟赤[疊*毛]可愛之色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼風來吹。除其欝蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其悲啼哭泣之聲。業風吹令生於異處。是故親族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚為障礙。若不妨礙。生欝單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見之。即走往趣。如是中間。生於善心。命終即見青蓮花池。入中遊戲。若於欝單越。欲入母胎。從花池出。行於陸地。見於父母染欲和合。因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。於父生礙。於母愛染。生欝單越。是名第二中陰有也。

復次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中有黃[疊*毛]相。舉手攬之。親族兄弟。說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。

復次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提人命終。生於弗婆提界。則有相現。見青[疊*毛]相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅。悉如虛空。恐青[疊*毛]墮。以手遮之。親族兄弟。說言遮空。命終生於弗婆提國。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰有也。

復次諸天子。云何第五中陰有耶。若欝單越人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大心。心業自在。生於天上。臨命終時。以手攬空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一莊嚴。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人見花。生於貪心。作如是念。今見此樹。我當昇之。作是念已。臨終生於中陰有中。見蓮花樹。青黃赤白。有無量種。復作是念。我當昇樹。作是念已。即上大樹。乃是昇於須彌寶山。昇此山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當遊行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有也。

復次諸天子。云何第六中陰有耶。若欝單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。眾峯莊嚴。一切皆香。昇此蓮花。昇已須臾。乘空而飛。猶如夢中。生於天上。見妙蓮花。可愛勝妙。最為第一。作如是念。我今當至勝蓮花池攝此蓮花。是名欝單越人中品受生。是名第六中陰有也。

復次諸天子。云何第七中陰有耶。欝單越人以勝業故。生三十三天。善法堂等三十三處。從欝單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其人爾時即昇勝殿。實非昇殿。乃昇虛空。至天世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以為天子。是名欝單越人命終之後生於天上。受上品生。是名第七中陰有也。

復次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續。若欝單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其人見於園林行列遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清淨心。捨其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是念。我當昇此宮殿遊戲。作是念已。即昇宮殿。見諸天眾遊空而行。或走或住山峯之中。或身相觸。處處遊戲。住於中陰。自見其身。昇於天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之處。作是念已。即生天上。取因緣有。如是有分。有上中下。生天上已。見於種種殊勝園林。悕望欲得。從欝單越死。生此天中。如是一切欝單越人。生此天已。餘業意生。樂於欲樂。貪五欲境。歌舞遊戲。受愛欲樂。憙遊山峯。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。愛習增長。如是諸天子。是名欝單越人命終生天。生此天處。熏習遊戲。及死時相。是名第八中陰有也。

復次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼人。命終生天。有二種業。何等為二。一者餘業。二者生業。生於天上。其人云何。中陰受生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。臨命終時。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。于時次第見大池水。如毘琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。生已即覺。見眾妙色。受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業。同一光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相似。不如欝單越人三種受生差別相也。

復次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗婆提人。臨命終時。見於死相。見自業相。或見他業。或見殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。於中陰有。心生歡喜。周遍遊戲。欲近受生。於殿堂外。見業相似。見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。於中陰有。作如是念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其遊戲歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。念已即出。入遊戲眾。爾時其人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生。我微細知。餘不能了。諸餘外道。莫能知者。雖世間法。無人能見。

復次諸天子。云何名曰第十一中陰有耶。諸餓鬼等。以不善業。生餓鬼中。惡業既盡。受餘善業。本於餘道。所作善業可愛之業。猶如父母。欲生天中。則有相現。云何盡有而心相現。諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中。飢渴燒身。嫉妬破壞。常貪飲食。常念漿水。但念飲食。餘無所知。命欲終時。不復起念。本念皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身惡蟲。皆悉墮落。面色清淨。涼風觸身。臨至命終。悉無飢渴。諸根淨潔。鵰鷲烏鵄。諸惡禽獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飲食河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飲食。不飲不食。唯以目視。如人夢中見食。不飲不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生念。走往趣之。悕望欲往至於彼處。念已即趣。生於天上。是名十一中陰有也。

復次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。希有之業。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡因緣。業成熟故。餘業受於無量百千億生死之身。業成就故。墮於地獄餓鬼畜生。於無量劫所作之業輪轉世間。不可窮盡。不可思量。無始邪曲。不作利益惱害眾生輪轉無窮。於畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量業。或教他不信。作諸惡業。受報既盡。猶如渧於大海之水。令海枯竭。業海生渧。畜生業盡。以餘善業。畜生中死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡。將得脫身。則有相現。其相所緣。有無量種。不可具說。畜生中死。生於天上。甚為希有。非謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡業。墮畜生中。於一世中。所作惡業。百千億生。受之不盡。或於一劫。至百千劫。生死流轉。從生至生。業鎖所繫。流轉世間。受畜生身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。以是因緣。畜生之中。命終生天。甚為難有。非地獄也。如是畜生。苦處臨終。見光明現。以餘善業。癡心薄少。本智少增。智心漸利。臨命終時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流水。種種河池。及見飲食。若憶念見世間智故。見有樂處。或在山中。或在林間。或憶飲食。或見樂處。即走往趣。如夢所見。走往趣之。如是如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見眾色相。於百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。見已歡喜。發希有心。此何等物。云何有此。何因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生於希有之心。我當至此。盡攝此物。餘善業故。起如是心。以此因緣。生如是意。生此念時。即生天上。是名十二中陰有也。第一難有。第一希有。第一難知。戲弄之中。業最第一。種種業處。心大幻師。遊戲諸道生死之處。戲弄眾生。爾時諸天聞天帝釋說此語已。心生深信。而說頌曰。

　天王如父母　　利益天世間 　天王利我等　　此世及未來

　為我等說法　　斷於放逸心 　我等必當得　　盡苦涅槃道

　以現業果報　　為我等宣說　 以生死之法　　示世令解知

　天王見實諦　　饒益於我等 　以我愚癡故　　示之以智慧

　貪心愛婇女　　常求於欲樂 　天王示我等　　生死之因緣

　王如盲者導　　病者大良藥 　演說正法道　　利益諸天眾

　天王既如是　　說法以利益 　令閻羅獄卒　　悉滅不復現

爾時諸天眾。說此偈已。爾時天帝釋。復告諸天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄眾生。希有難得。生於天上。餘業因緣。善因緣故。如業成熟。第一清涼。第一利益。先墮地獄。善為出緣。從於無量苦惱之中。既得脫已。生受無量快樂之地。地獄眾生者。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱大地獄等。及眾隔處。受大苦處。第一可怖毛竪之處。焰火熾然。周匝圍遶。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時。則有相現。云何中陰有。生於天上。業因緣故。捨於大苦。受第一樂。諸天子。地獄之人。惡業盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食噉。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食噉。食已不生。是地獄人。惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口惡眼。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說。閻羅獄卒。非眾生數故。是名地獄。眾生得脫地獄。生於天上。爾時天帝釋。以偈頌曰。

　如人值怨家　　得脫無眾難　 如得多知識　　一切方便利

　既得脫惡業　　大力獄卒處 　今已得善業　　生於天世間

　其人生天上　　無量諸莊嚴　 常受於天樂　　乃至善業盡

　其人不自在　　業盡還退沒 　如燈油炷盡　　光明亦隨滅

　業風之所吹　　從上而退下 　風力之所轉　　流轉於世間

　若人有智慧　　不為業所縛 　諸業不能縛　　不流轉生死

　如以藕根絲　　欲繫須彌山 　其人渡曠野　　無憂及衰惱

　智者不流轉　　猶如須彌山

爾時天帝釋為諸天眾。說是偈已。復說地獄中陰有相。本所不見。忽於虛空中。見有第一歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。眾妙音聲。謂樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可愛香。見妙色相。園林花池。聞眾妙音。自見身相。忽生妙色。威德第一。見身香潔。花鬘莊嚴。一切無礙。見諸虛空。清淨無垢。星宿滿空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜篌。種種樂音。先於無量百千億歲。未曾得生。如是歡喜。遍生善相。如自見身。在於兄弟親族知識。念念之中。生大歡喜。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。至此天已。見眾園林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。取因緣有。如是眾生。惡業既盡。從地獄出。於不可說大苦惱處。命終生於大樂之處。是名十三中陰有也。

復次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相續。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等相。云何悕望。其人死時。若生人中。則有相現。云何悕望。若生人中。於臨終時。見如是相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。兄弟親里見之。謂為觸於虛空。既見此已。又見此山。猶如白[疊*毛]。即昇此[疊*毛]。乃見赤[疊*毛]。次第臨終。復見光明。以少習故。臨終迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其父母。愛欲和合。見之生念。而起顛倒。若男子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰則壞。生陰識起。次第緣生。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名十四中陰有也。

復次諸天子。云何名第十五中陰有道相續天中命終。還生天上。則無苦惱。如餘天子命終之時。愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無餘天生。此天命終。生於勝天。若四天處。命終之後。生三十三天。可愛勝相。聞眾歌音。先所未聞。見五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一天女。種種音聲。手執蓮花。色相殊勝。河池流水。園林勝妙。昔所未覩。如夢所見。是中陰有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見於正色。見五欲功德境界具足。本所未見。嗚呼歎言。如是希有。昔所未見。我當往至如是之處。念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。復次諸天子。云何名曰第十六中陰有道相續。云何有耶。若從上天。退生下天。見眾蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。飢渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。

復次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相續。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黑闇窟。於此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近於生陰。見受生法。亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰有也。

汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸之人。不得脫於生老病死。於世間法。不得利益。如是放逸。永無安樂。若欲脫苦。當自勉力。捨於放逸。若天若人。有智慧者。應捨放逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續不斷。汝等應當捨諸放逸。諸天子。如是十七中陰有道相續。汝等應當思惟觀察。既觀察已。則如實知。如實知已。勤修精進。

復次諸天子。於二十法中。從一漸增已。為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等。說十八界。何等十八。眾生無量。信解不同。無量種性。怖畏三過。三聚眾生。三種自在。微細信解。種種所作。種種性。種種業。種種道。種種苦樂。種種色。種種增上。一切眾生心界之性。心界廣多。身體各異。如是無量眾生心界。總略麁數。有十八惡。心過所使。以廣心界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉。總說諸法。十八所攝。初界性中。欲為增上。天之與人。欲心增上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心增上。瞋恚增上。以瞋心故。欲心薄少。是則名曰畜生。非人初界性也。於畜生中。復有多欲。欲心增上。謂孔雀鳥。俱翅羅鳥。鳩鴿鷄雀鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多欲。是名上欲。

復次諸天子。云何第二心性界也。於畜生中。何等畜生名為中欲。所謂猫狗猪牛。水牛駱駝。象馬騾驢。烏鵄雕鷲。鸜鵒鳥等。是名中欲。是名第二心性界也。

復次諸天子。云何第三心性界耶。於畜生中。何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗熊羆。豺豹狐狸。摩伽羅魚。俱賒耶魚。吉利斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。時節行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心性界也。諸天子。於畜生中。有無量種。無量生處。無量名字。不可具說。不可數知。

復次諸天子。云何第四心性界耶。於畜生中。何等畜生。瞋心偏多。非欲心多。此第四界。所謂師子虎狼。狗蛇黃狖。兕豹熊羆。角鵄烏雕。失收摩羅。及野猪等。如是眾生。瞋心偏多。是名第四心性界也。

復次諸天子。云何第五心性界耶。於畜生中。何等畜生。名為中瞋。所謂牛馬水牛。迦陵頻伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥。孔雀鷄雉。及猫鼠等。中瞋恚性。是名第五心性界也。

復次諸天子。云何第六心性界耶。謂下瞋性。所謂下瞋者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。俱翅羅鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜鼈。兔蝟山烏。鴈鳥蝦蟇。如是等比。名為下瞋。是名第六心性界也。

復次諸天子。云何第七心性界耶。於鬼神中。若有神通。行於欲心。阿修羅神。畜生之數。欲性增多。名為上欲。是名第七心性界也。

復次諸天子。云何第八心性界耶。若食香餓鬼。名曰中欲。是名第八心性界也。

復次諸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復次諸天子。云何第十心性界耶。迦樓足天等。名曰下欲。瞋心則多。好愛鬪諍。常欲與諸阿修羅鬪。以其瞋故。欲心則薄。是名第十心性界也。

復次諸天子。云何第十一心性界耶。謂鬘持天。中欲中瞋中性。是名第十一心性界也。

復次諸天子。云何第十二心性界耶。所謂常恣意天。欲性則多瞋恚性少。不善鬪諍。行使諸天。多瞋少欲。是名十二心性界也。

復次諸天子。云何第十三心性界耶。所謂一切三十三天。欲性則多。瞋恚薄少。是名第十三心性界也。

復次諸天子。云何第十四心性界耶。謂欝單越人。瞋恚心薄。欲性界多。是名第十四心性界也。

復次諸天子。云何第十五心性界耶。謂瞿陀尼人。一切瞋恚心多。欲心亦多。二性同等。是名第十五心性界也。

復次諸天子。云何第十六心性界耶。弗婆提人。欲心瞋心。二俱雜有。是名第十六心性界也。

復次諸天子。云何第十七心性界耶。謂閻浮提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七心性界也。

復次諸天子。云何第十八心性界耶。一切餘天。及地獄人。雖受苦惱。見業幻女人。猶生欲心。以業作故。如是地獄。欲心亦多。四天王天。眾生心性。如是界。如是依止。如是信解。是名總說一切十八界性。如是一切有欲有瞋。則有癡心。以癡因緣。而有貪瞋。若離癡心。則無貪瞋。以癡心故。或貪或瞋。如是諸天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分別。

復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。思惟如是十八界者。能於境界。護放逸行。此是一切。愚癡凡夫癡因緣也。

復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。所謂四禪處。除淨居天。有十六處。欲界三處。地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是為十九。

復次諸天子。如前所說。四禪十六處人。及地獄餓鬼畜生。是為二十。如是生死。不調伏故。各各差別。或說十種掉悔。爾時諸天眾。聞天帝釋說是法已。即以偈頌讚帝釋曰。

　天王說此法　　寂靜最第一　 我今受此法　　怖畏故修行

　若人能說法　　利益於他人 　其人如父母　　示以涅槃城

　若為他人說　　一句之善法　 則為善導師　　為眾生所尊

　天王之所說　　善法價無量　 此法得寂靜　　非為餘寶物

　寶物歸無常　　善法增智慧 　世間物破壞　　善法常堅固

　若有順法行　　隨人百千世 　雖種種寶物　　不能至後世

　種種財寶物　　則可強劫奪 　王賊及水火　　不能劫法財

爾時諸天子。讚歎供養天帝釋已。於帝釋前。恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。為諸天子。示一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時諸天眾。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至愛集樂業既盡。命終還退。不墮惡道。生於人中。第一順法。以自修行。樂遊林野。畏未來世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。

正法念處經卷第三十四

正法念處經卷第三十五

觀天品之十四(三十三天之十一)

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。眾生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順法修行。以正直心。不惱眾生。實見業果。清淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉真金。清淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。如是善人。不殺眾生。或見獵師羅捕孔雀山鷄種種眾鳥。獵師捕得。或養或殺。或以眾鳥。作遊戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之本處。令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不盜。云何捨盜。見於微細業之果報。而生怖畏。是持戒人若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。或有蜜漿。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於三十三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音聲。遊戲園林。種種眾鳥。出妙音聲。於蓮花中眾蜂音聲。鴻鳥之音。林中眾樹。七寶莊嚴。諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其山峯中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因陀青寶。如是種種。眾鳥出妙音聲。如是眾鳥。七寶為翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一切天眾。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡喜。歎未曾有。如是林中。種種眾色。種種莊嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同眾。遊戲受樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威德第一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。眾寶莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天眾。心皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天眾及諸天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨可愛。諸天眾等。於蓮花池。遊戲受樂。爾時初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時諸天。遙見天子歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣清水池。於此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸天子心之所念。一切皆現。若念色香。眾蜂具足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林樹。即生第一功德具足種種樹林。鈴網彌覆。微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天眾。作如是念。我當入池。作是念已。即入池中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以為欄楯。莊嚴寶殿。或真金白銀毘琉璃寶青寶頗梨雜寶為床。敷以天衣。天子天女。遊戲受樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲樂。無有妬嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娛樂受樂既出池水。復往詣於尼單多林。於其林中。多有眾鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林具足種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴。諸天眾等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娛樂受樂。愚癡凡夫。為婇女羅網之所纏縛。流轉生死。互相娛樂。久受樂已。復往詣於摩多山峯宮殿之處。昇須彌峯。與諸天女。共昇山峯。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇摩多山峯。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊嚴。七寶光明。嚴好山峯。如山功德。具足相應。摩多山峯。其處高峻。奇特嚴好。不可譬喻。於此峯中。遊戲歌舞。娛樂受樂。既受樂已。見大光明。過其本相。其山峯中。先具光明。猶如日光。時有異光。來照山峯。其光照已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。眾生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等天皆生怖畏。未久還滅。時諸天眾。怪未曾有。詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。爾時釋迦天王。近住天眾。歌舞遊戲。種種蓮華。以為莊嚴。歡喜戲笑。一切天眾。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀羅地諸天眾等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌頌。讚歎帝釋。不與餘天言談語論。爾時帝釋。告曼陀羅所住天眾。諸天子。汝等何故不歌不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天眾。白天王言。我於住處。見未曾有。本所未聞奇特之事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山峯。昇彼山上。見大光明。從上而下。一切山峯。皆大焰起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因緣。帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。有如斯事。我已先聞如是之事。我於爾時。聞此事已。即問世尊。以何因緣。有此奇特希有之事。爾時世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉於惡道之門。勿生怖畏。一切有為生死所攝。所謂無常。汝今諦聽。當為汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虛空中退時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光明相。不可具說。夜摩天光。三十三天。所不能視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不能視於夜摩天光。夜摩天眾。三種業故。三十三天。但說二業。我從世尊。聞如是說。汝今所見。亦復如是。今為汝說。時諸天眾。聞是語已。於五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。為諸天眾。而說頌曰。

　隨如是大樂　　富樂亦如是　 決定當墮落　　受如是大苦

　業得相似果　　世尊如是說 　以其業勝故　　其果亦如是

　上上相續法　　如業之所得 　上上相續縛　　其果亦如是

　此威德上故　　知業決定勝 　以業上勝故　　得勝命色力

　一切諸天眾　　業盡故還退 　譬如焦敗種　　種之不復生

　觀心性相續　　念念如燈焰 　心因念念滅　　諸業亦如是

　無常業因故　　終必有破壞 　謂樂有常者　　是則不可得

　樂若非無常　　不生亦不滅 　若有智慧者　　應離愛境界

　厭離愛欲人　　則得離愛樂　一切有漏法　　無常苦不實

　若得無漏法　　乃名不動樂

如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實說已。復更安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。汝等諸天。於一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。為一切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者家。常受安樂。乃至老死。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。眾生何業生於此天。彼以聞慧。見有眾生順法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺。是持戒人。救贖令脫。若是王者。或見曠野征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不盜。云何不殺生。是持戒人。或是王者。見有惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之人。畏業果報。命終生於三十三天。名上行地。生此天已。以善業故。三千天女。以為給侍。諸天女眾。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂琴瑟。及種種香。種種歌頌。讚歎天子。向天子所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生於歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毘琉璃寶金銀之樹。以為莊嚴。種種流泉。蓮花林池。莊嚴其園。有無量河。而為莊嚴。種種鈴網。彌覆其上。無量眾鳥。周遍莊嚴。出於無量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。天子天女。於園林中。互相映發。轉增妙好。林中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種眾色寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以為其脇。真金為背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀色。一切眾色。以為莊嚴。一切諸鹿。於林樹間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾鹿。歌眾妙聲。此諸天眾。既受如是無量樂已。復往詣於須彌山峯。於山峯中。有一大河名曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲具足。第一歡喜。威德具足。往詣須彌山。峯山谷河所。於此種種河岸之間。遊戲受樂。流水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受於欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女眾。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具說。何以故。不可譬喻。如是天樂無相似故。人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。第一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或為大王。或為大臣。第一威德。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威德顏。眾生何業生於彼天。彼以聞慧。見有眾生。第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。云何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名不殺生。云何不盜。若國土荒壞亂。一切眾人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渴垂死。寧自捨命。不取他物。

云何布施。施何福田。若供養佛。若說法處。而施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於天上威德顏地。生此天已。威德光輪。周遍圍遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種種上妙須陀天上味飲。目見種種七寶山谷上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優鉢羅華香。以塗其身。如是天子。以善業故。善果成就。千天女眾。以為圍遶。園林莊嚴。其林勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹動。出妙音聲以為娛樂。又聞種種歌頌讚歎之音。受第一樂。天鬘天衣。以為莊嚴。遊戲山谷。見於無量種種眾色毘琉璃寶。金銀青寶。大青寶王。於頗梨山峯。自見其身。猶如明鏡。時初生天子。天女圍遶。入寶山峯。見百千身。百倍歡喜。諸天女眾。亦復歡喜。嗚呼歎言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。受天五欲功德之樂。諸天女眾。心生歡喜。從一山峯至一山峯。從一山谷至一山谷。皆於其中。遊戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天眾。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。遊於山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥音。於園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心係念。如是遊戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往詣如意園林。或往詣於酒水河池於此河中。赤優鉢羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。時諸天眾。於河岸上。食於花汁。或飲上味天之美飲。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悅目。

爾時諸天。愛毒所醉。復飲天酒。百倍增長。愛火燒五欲薪。愛欲所渴。不知厭足。一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法。為王所縛。一切天眾。見於無量百千愛欲。見之往趣。遊戲其中。於飲河岸。既遊戲已。河中蓮花。鉢頭摩花。優鉢羅花。拘物陀花。眾鳥在中。歡喜受樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶為身。及以兩翅。其身光明。見諸天眾樂放逸行。即為天子。而說頌曰。

　天眾常放逸　　天鳥亦復然 　天眾及飛鳥　　彼此無勝劣

　樂行於非法　　不求解脫樂 　天眾若如是　　與鳥無差別

　若離於放逸　　順法而修行 　則為世間勝　　以不放逸故

　若天樂遊戲　　禽鳥亦如是 　天眾則與鳥　　平等無差別

　以其業勝故　　受生法亦勝 　若入於惡法　　不得生善處

　若不覺生死　　一切皆無常 　天眾若如是　　愚癡如畜生

　生苦及老苦　　死苦亦如是 　恩愛及別離　　次第受眾苦

　若人有智慧　　視於無垢法 　彼於世間勝　　非汝放逸行

　若人覺苦惱　　而生淨智慧 　是人名為天　　非汝著欲者

　親友及兄弟　　數數愛別離 　若不厭生死　　與鳥等無異

　飲酒過雖重　　酒醉尚可醒 　放逸不可悟　　是故應遠離

　放逸破壞人　　輪轉於五道 　是故離放逸　　第一勝方便

　酒醉但一日　　令人不醒悟 　放逸惛醉人　　流轉百千劫

　若離於放逸　　則得不滅處 　若人樂放逸　　常受於生死

　若人求利益　　當捨於放逸　 放逸生煩惱　　大聖之所說

　鳥行於放逸　　畜生輕心故 　天何故放逸　　而不能捨離

如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸心故。不覺天鳥說利益法。

爾時諸天。復往詣於摩多羅林。種種音聲。互相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是七寶之樹。枝葉相接。無量眾蜂。遊戲在於林樹之上。天寶花中。天眾見之。皆生歡喜。共天女眾。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此音。二倍轉勝。時諸天眾。若見若聞。皆受快樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。有餘善業。若生人中。受第一樂。心常歡喜。顏貌端正。為一切人之所愛敬。或為王者。或為大臣。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威德焰輪。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。為之修治。或時塔寺。為火所燒。竭力救護。不惜身命。或見大火焚燒佛法眾僧。珍寶財物。喪身救之。或見有人為火所燒。入火救之。以悲心故。能作如是難為福德。云何不殺。及不偷盜。若見道邊遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人。不取此物。後當持與佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺。若行道路見諸虫蟻蚓蛾蝦蟇及餘小蟲。捨避諸蟲。行於遠道。以慈悲心。護眾生故。信業果報。知生死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞命終。生於善道三十三天威德焰輪所住之地。生彼天已。第一善業。其威德輪。周匝莊嚴。而受快樂。不可具說。今說少分。其身周遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉璃。青因陀寶。以為宮殿。遊戲歌舞。復有園林。花常開敷。多有眾鳥。出妙音聲。見色聞聲。皆可愛樂。

復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希有心。復往詣於祇多之林。與無量百千天女。歌舞音聲。遊戲山峯以歌音故。出眾響聲。猶如歌音。若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第二釋迦天王。出已即見。初生天子。天眾見之。生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝於天眾。最為殊勝。於此天中。猶如第二釋迦天王。

爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。時諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天子。歌舞遊戲。爾時天子。須臾迴顧。見諸天眾。皆隨其後。心生歡喜。問天眾言。欲至何所。時諸天眾。語初生天子。今當往詣歡喜園林可愛之處。五欲功德受於。勝樂。爾時天子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威德。無量百千眾鳥音聲。或有出於微妙音聲。或有命言。善來天子。或有圍遶。歡喜踊躍。如是天鳥。莊嚴園林。復有異處。於山谷中河水之聲。出眾妙音。真金為岸。於其水中。多有種種鵝鴨眾鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娛受樂。既受樂已。復往詣於如意樹林。見如是樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹下。受五欲樂。不可具說。既受如是。無量樂已向蓮花池。至蓮花池。天眾圍遶。如奉帝釋。皆生歡喜。於蓮花池。既受樂已。復往詣於高聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娛樂。受五欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量眾鳥。共諸天眾。受第一樂。以善業故。第一威德。共諸天眾。於園林中。如意林中。上味林中。多有眾鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受樂。是時天子。於高聚峯。與諸天眾。久受樂已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天眾。皆共圍遶。復與天眾。詣善法堂。見天帝釋。

爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種眾寶。以為莊嚴。眾寶欄楯。如前所說。爾時釋迦提婆。見此天子。心生歡喜。而說頌曰。

　以善業果報　　今生於此地 　於此天世間　　命終當墮落

　業盡還墮落　　隨業之所生 　今若修善業　　後不生悔心

　放逸著欲樂　　消盡於善業 　以時自在故　　業盡墮惡道

　見餘天退沒　　云何不生厭 　我亦當墮落　　決定無有疑

　若有畏未來　　隨順於法行 　其人命終時　　則無惡道畏

　放逸無怖畏　　其心行不善 　後得大憂惱　　臨終生悔熱

　一切諸天眾　　必當有退沒 　既知欲無常　　莫行於放逸

　五欲誑眾生　　為欲之所迷 　欲網所纏縛　　常墮於地獄

　知此衰惱已　　當作自利益 　以心調伏故　　命終心不悔

　為欲蛇所螫　　欲如海潮波 　癡人趣死路　　為欲火所燒

　親愛及兄弟　　親友皆別離 　死時眾苦集　　不可得具說

　死時既至已　　猶如墜山巖 　大力不可避　　將人入惡道

　大力執持人　　能壞於世間 　天眾既知已　　當捨於放逸

　諸根生貪著　　而不知厭足 　愛心常增長　　如酥油投火

　如是種種門　　因愛有世間 　輪轉於地獄　　餓鬼及畜生

　生死所擾動　　苦惱自迷心 　既知能離愛　　則到第一道

　勇健者斷愛　　離憂無苦惱 　則得安隱眠　　以能離愛故

　若人心常樂　　修行於智慧 　不為於生死　　愛網之所縛

　若人心無相　　厭離於愛欲 　離垢及曠野　　到安樂彼岸

　若人不厭苦　　得樂亦不欣 　是人脫苦樂　　能到涅槃城

　若有人修行　　常起慈悲心 　是人知因果　　則能脫苦網

　若心不分別　　離意分別過 　是人離眾過　　能得無上道

　和合則有離　　盛色必有衰 　有命皆歸死　　一切法如是

　諸天將退沒　　念念欲現前 　當知如是法　　莫行於放逸

　愚人無方便　　常求於欲樂 　如沙中求油　　則是不可得

　若人樂放逸　　則不得安樂 　放逸受大苦　　如樹根堅牢

　我為汝實說　　法非法之義 　汝當善思惟　　勿於後生悔

　若有愚癡人　　不受善師教 　臨終衰惱至　　心必生悔熱

　億千那由他　　無數億兆載　 阿僧祇諸天　　皆為放逸誑

　無常大劫火　　尚燒此山王 　何況諸天身　　如水沫芭蕉

　諸行皆遷動　　生法悉無常　 如是諸法中　　求樂不可得

如是天帝釋。為新生天子。方便說利益法。時新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮帝釋已。與諸天眾。歌舞遊戲。百眾千眾。還歸自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華池。莊嚴之處。種種眾鳥。其聲可愛。種種山谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無量樂。放逸覆心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種焰。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊戲。覆藏怨賊。謂為親友。如是受樂。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功德。生大種姓。為一切人之所愛念。或為人王。或為大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清淨。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此眾生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。於一切眾生。常說愛語。利益時語。供養法師。常聽正法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心取他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦蟇。若屯頭迦(兩頭蛇也)。乃至目見不起殺心。何以故。一切眾生皆自愛命。以此因緣。一心係念。諦視而行。不傷眾生。云何不殺生。若有疾病。恐喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之生怖。云何不盜。如是善人。安樂利益。一切眾生。若田澤園林。有乾牛糞。知他所攝。終不故取。恐犯偷盜。如是之人。捨於盜心。持戒離垢。不雜不濁。離於穅秸。是持戒人。身壞命終生於善道。名清淨地。如是天子。生此天已。受第一樂。其身光明。勝於日光。威德熾盛。受於無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天女眾。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林中。與諸天女遊戲。受於第一之樂。復往詣於樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花果莊嚴。山窟嵠谷。崖岸河泉。花池流水。無量眾鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。眾寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次第曾聞先世天子作如是說。有轉輪聖王。名曰頂生。主四天下。受於無量百千之樂。欲無厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至此天。於人中數無量百千歲。在此天中。受於欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功德。至此林中。遊戲受樂。以此因緣。此林殊勝。乃至於今。勝於餘林。時頂生王。於此天中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。此林具足。乃至於今時。新生天子。聞已歡喜。遠離疑惑。以五樂音聲。受於無量五欲之樂。林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。為諸天子。而說頌曰。

　以愛因緣故　　欲心無厭足 　多欲從愛生　　心意不可滿

　一切眾生類　　死法常現前　 設以諸方便　　不能遮此法

　久受無量樂　　必定當退沒 　是故諸天子　　應隨順法行

　唯有法能救　　能令得善道 　以法得壽命　　無法則無壽

　若能愛樂法　　隨順於法行 　從樂得樂處　　則不見眾苦

　若不愛樂法　　樂行於非法 　則墮於地獄　　常受諸苦惱

　如是天王界　　所說諸地處 　除斯更無有　　其餘諸地住

　此三十三天　　更無微少處 　而能脫死地　　以無常業故

　應知此因緣　　種種無常法 　帝釋所說法　　而天不能受

　善智憍尸迦　　其身如妙藏 　愛於俱賒花　　捨離於惡眾

　為諸天父母　　善說於正法 　愚天不受教　　放逸亂心故

如是天鳥。為諸天子。說是偈已。時諸天子。性放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著欲樂。但觀現在。不觀未來。於此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快樂。好行善法。端正第一。為一切人之所愛樂。以餘業故。

復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地處。除此三十三地。更無餘地。彼作是念。但有如是三十三天。更無餘地。此是釋迦天王之地。天王福力。天王自在。更無有餘。如是觀於第二天眾。因果相似。相續而生。業果之鏡。皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。於無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚為大苦。於生老病死大險難處。沒在其中。而不覺知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺。以身因緣。多作眾惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比丘。觀是事已。而說頌曰。

　種種內供養　　床褥及臥具 　此身要當壞　　無人能自護

　不念於恩惠　　得便則傷害　 智者為身怨　　則不造惡業

　衰病所住處　　種種眾苦集 　不淨穢惡聚　　是故名為身

　智者所觀察　　死相常現前　 命念念不住　　須臾歸磨滅

　此身念念老　　終無有增長　 為愚癡所迷　　恃少生憍慢

　恃財生憍慢　　不益於自身 　財物皆亡失　　惡業還自燒

　若不行布施　　則無受樂報 　財物會歸盡　　貪狂故守護

　若所愛財物　　布施於師長 　此財則堅牢　　慳者財如草

　淨心布施者　　猶如盲者導 　此世未來世　　能護怯弱者

　持戒七種福　　不可破壞句 　戒能護丈夫　　上生於天中

　第一勝智者　　常欲殺煩惱　 是人脫眾縛　　則到不退處

　有海大險難　　此三堅牢筏　 若得無垢心　　則能到彼岸

如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔境。地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上所說。

正法念處經卷第三十五

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