別譯雜阿含經 (大正藏第02冊) (卷第十 ～ 第十六)
失譯人名今附秦錄
(節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.39)
別譯雜阿含經卷第十(丹本第十八卷初准)
（一九○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，慰問如來，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，將欲請問。汝若多聞，願垂聽察。」
佛告犢子：「若有所疑，隨汝所問。」
犢子問曰：「身之與我為是一耶？」
佛言：「如此之事，我所不答。」
又問：「身我異耶？」
佛言：「如此之事，我亦不答。」
犢子復言：「今我問汝，我身一耶？汝不見答。身我異耶？汝復不答。如斯等問，尚不見答，云何而能記諸弟子死此生彼天人之中？汝若記彼死此生彼，寧可不是身留於此，我往於彼五道之中？若如斯者，身之與我則為別異。」
佛告梵志：「我說有取，記彼受生；若無取者，則無受生。復次犢子，譬如彼火，有取則然；若無取者，火則不然。」
犢子言：「瞿曇！我亦見火無取而然。」
佛告犢子：「汝見何火無取而然？」
犢子復言：「譬如見大火，甚為熾盛，猛風絕炎，離火見然。」
佛告犢子：「如此絕炎，亦復有取。」
犢子言：「離火見然，以何為取？」
佛言：「如斯絕炎，因風而然，以風取故，炎得暫停。以風力故，絕炎可見。」
犢子言：「瞿曇！火尚可爾，人則不然。所以者何？身死於此，意生於彼，於其中間，誰為其取？」
佛言：「當於爾時，以愛為取，愛取因緣，眾生受生。一切世間，皆樂於取，一切皆為取所愛樂，一切悉皆以取為因。眾生見取，則生歡喜，一切眾生皆入于取。如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」
犢子言：「我於今者，大有所作，欲還所止。」
佛言：「梵志！宜知是時。」
爾時，犢子聞佛所說，歡喜奉行。
（一九一）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已，問訊尊者，在一面坐。爾時，犢子梵志問目連曰：「何因緣故，若沙門、婆羅門來問於佛，死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。其餘沙門、婆羅門，若見有人來問難者，隨意為說。我昔曾問沙門瞿曇，死此生彼，默不見答。死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非不生彼，悉不見答。如斯之義，其餘沙門、婆羅門，皆悉答之。沙門瞿曇為何事故，默然不答？」
目連對曰：「其餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色味，不知色過，不知色出要。以不能解如是義故著色，我生彼色，我不生彼著色，我亦生彼亦不生彼著色，我非生彼非不生彼。受想行識，亦復如是。如來如實知，色從因生，色從因滅，知色味，知色過，知色出要，如來如實知故，色生彼，心無取著，乃至色非生非不生，亦不取著。受想行識，亦復如是。如斯之義，甚深無量，無有邊際，非算數所知，無有方處，亦無去來，寂滅無相。」
爾時，犢子梵志聞尊者目連所說，歡喜奉行。
（一九二）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！以何因緣，諸餘沙門，及婆羅門，若有所問，皆稱順答說，我死此生彼，我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我非生彼非非生彼。」犢子復言：「瞿曇！如斯之難，何故不能稱順而答？」
佛告之曰：「諸餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色過，不知色味，不知色出要。以不能知色從因生，乃至不知色出要故，而於色，我死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，悉皆取著。受想行識，亦復如是。」復告犢子：「如來不爾，知色因，知色滅，知色味，知色過，知色出要。如實知之，如來如實能知色因、色滅、色過、色味、色出要，能知色，我死此生彼，乃至非生非非生彼，悉皆不著。受想行識，亦復如是。」
佛告犢子：「是故此義甚深廣大，無量無邊，非算數所及。」復告犢子：「以是因緣，諸餘沙門、婆羅門等，不達義趣，隨問強答。若問如來，我色生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，以無義理，置而不答。我已生彼，乃至非生非非生，悉皆不答。」
犢子言：「希有。瞿曇！汝及弟子，義與義句，及與句味，所說之事，等無差別。」犢子復言：「我於異時，至沙門目犍連所，我於爾時，以此句味問彼目連，彼以此義句味而答於我。瞿曇！汝今所可宣說，與彼無異，是故我今稱為希有。如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」
犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
（一九三）
爾時，尊者僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。爾時，犢子梵志以緣事故，往詣彼城。既至彼已，營事已訖，即便往彼尊者僧提迦旃延所，相問訊已，在一面坐。白尊者言：「我有所疑，欲相諮問，汝若閑裕，聽我所問，願為解說。」
尊者告言：「犢子！我聽汝問，然後乃知。」
犢子問言：「以何因緣故，諸餘沙門、婆羅門，有人來問，死此生彼，死此不生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答；沙門瞿曇為以此問，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置不答乎？」
尊者告言：「我今問汝，隨汝所解，而答於我。於汝意云何？若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從生，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無相，及盡滅法，如來寧可說，死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？」
犢子言：「迦旃延！如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，此等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅盡，是等諸法，無有因緣，如來云何而當說之？」犢子聞已，心懷歡喜，問尊者言：「汝為佛弟子，從來久近？」
尊者答言：「我為佛弟子，始過三年。」
犢子言：「迦旃延！汝獲大利，能於眾中，身口智慧辯才如是，於少時中，能具斯事，實為希有。」犢子言：「我今緣事，欲還所止。」
尊者言：「宜知是時。」
犢子梵志聞尊者語，歡喜而去。
（一九四）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，却坐一面。白佛言：「世尊！我有少疑，今欲諮問，若有閑裕，願為解說。」
佛言：「隨意問難。」
犢子言：「以何緣故？諸餘沙門、婆羅門等，有人來問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。沙門瞿曇以斯問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置而不答？」
佛告犢子：「吾今問汝，隨汝所解，而答於我。於汝意云何？若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無想，及盡滅法，我寧於此無因緣等，盡滅法中，說死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？」
犢子復白佛言：「如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，斯等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅處，如是諸法，無有因緣，吾當云何而能答之？」爾時，犢子聞佛所說，心生歡喜，而作是言：「希有瞿曇！汝今弟子，說義句味，等無差別。」犢子復言：「我於異日，以少緣事，曾至于彼那提城群寔迦所住之處，問沙門僧提迦旃延如斯之事，彼以此義，而答於我，然義句味，及其文字，與今所說，等無有異，都無錯謬，是故我今稱為希有。如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」
犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
（一九五）
如是我聞：
一時，佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！一切眾生為有我不？」佛默然不答。又問：「為無我耶？」佛亦不答。爾時，犢子作是念：「我曾數問沙門瞿曇如是之義，默不見答。」
爾時，阿難侍如來側，以扇扇佛。彼時阿難聞其語已，即白佛言：「世尊！何故犢子所問默然不答？若不答者，犢子當言：『我問如來都不見答，增邪見耶？』」
佛告阿難：「於先昔，彼問一切諸法，若有我者，吾可答彼犢子所問。吾於昔時，寧可不於一切經說無我耶？以無我故，答彼所問，則違道理。所以者何？一切諸法，皆無我故。云何以我，而答於彼？若然者，將更增彼昔來愚惑。復次，阿難！若說有我，即墮常見；若說無我，即墮斷見。如來說法，捨離二邊，會於中道，以此諸法壞故不常，續故不斷，不常不斷，因是有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不生，是故因於無明，則有行生，因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，因受故有愛，因愛故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，憂悲苦惱，眾苦聚集。因是故有果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱，眾苦聚集滅盡，則大苦聚滅。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一九六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。問佛言：「瞿曇！汝頗作是見，作是論：『世界是常，唯我解了，餘人不知。』作是說不？」
佛告犢子：「我不作是見，不作是說：『唯我能知，餘人不解。』」
犢子又問：「汝若不作如是說者，一切世界悉無常耶？」
佛告犢子：「我亦不作如是說言：『世界無常，唯我能知，餘人不解。』」
犢子又問：「汝頗復作如是論言：『世界亦常無常，唯我能知，餘人不解。』作是說耶？」
佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，亦常無常，唯我獨了，餘人不知。』」犢子又問：「汝頗復作如是說言：『一切世界非常非無常，非非常非非無常，唯我能解，餘人不了。』作是說耶？」
佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，非常非無常，非非常非非無常，唯我能知，餘人不解。』」
犢子復問：「世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。身即是命，命即是身，身異命異。眾生神我，死此生彼，為有為無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。瞿曇！汝今作是說耶？」
佛告犢子：「我不作是見，不作是論說言，世界有邊無邊，乃至非非有非非無。」
犢子復言：「瞿曇！汝今於斯法中，見何過患，不取一見？」
佛告犢子：「我亦不言世界是常，唯此事實，餘皆愚闇。彼見結障，彼見所行及所觀處，彼見塵埃垢穢不淨，見結與苦俱能為害，能與憂惱，能令行人受欝[火*烝]熱，生諸憂患。若與見結相應，即是孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，能令生死迴流增長。」復告犢子：「世間常無常，亦常無常，非常非無常。世界有邊，及以無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。眾生神我，死此生彼，若有若無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。若有人計斯見者，名為孾愚，亦名無聞，亦名凡夫，增長生死煩惱垢污，能令行人受欝[火*烝]熱，生諸憂患，無有安樂。以是義故，我於此見，無所執著。」
犢子又問：「汝若不計如是見者，汝今所計，為是何見？」
佛告犢子：「如來世尊，於久遠來諸有見者，悉皆除捨，都無諸見，雖有所見，心無取著。所謂見苦聖諦，見苦集諦，見苦滅諦，見至苦滅道諦，我悉明了，知見是已，視一切法皆是貪愛諸煩惱結，是我我所，名見取著，亦名憍慢。如斯之法，是可患厭，是故皆應當斷除之。既斷除已，獲得涅槃，寂滅清淨，如是正解脫。諸比丘等，若更受身於三有者，無有是處。」
犢子言：「瞿曇！汝於今者，見何因緣，說無生處？」
佛告犢子：「我還問汝，隨汝意答。譬如有人，於汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前滅，汝知滅不？若復有人，來問汝言：『此火滅已，為至東方，南西北方，乃至下方，亦復如是。斯諸方中，為至何處？』若如是者，當云何答？」
犢子言：「瞿曇！若人問我，當如實答，若有草木及牛馬糞，此火與薪相得，便然不滅。草木牛糞，若都盡者，此火則滅，不至方所。」
佛告犢子：「如是！如是。若言色是如來，受想行識是如來者，無有是處。何以故？如來已斷如斯色故，受想行識，亦復如是，皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹，斷已不生，如來亦爾，斷五陰已，不復受生。寂滅無想，是無生法。」
犢子言：「瞿曇！我於今者，樂說譬喻，唯願聽說。」
佛告之曰：「隨汝意說。」
犢子即言：「譬如去於城邑聚落不遠，平博之處有娑羅林，是娑羅林已百千年，枝葉悉墮，唯貞實在。汝今瞿曇，亦復如是，已斷一切煩惱結縛，四倒邪惑，皆悉滅盡，唯有堅固真法身在。瞿曇！當知我今緣務，將欲還歸。」
佛言：「宜知是時。」
犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
（一九七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志來詣佛所，問言：「瞿曇！若有愚癡，起如是見，作斯論言：『世間是常，唯此事實，餘則無實。乃至我不生彼，非非生彼。』」
佛告犢子：「不知色者作是見，作是論說言，世間色悉皆是常，自執此見，以為真實，謂諸餘者，以為虛妄。常無常，亦常亦無常，非常非非常。世間有邊無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。身一神一，身異神異。我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行識，亦復如是。」
犢子言：「瞿曇！若有智者，不取是見，不取是論，亦復不應起如此見，作如斯論言：『世界是常，此見為是，餘見為非。』」
佛告犢子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，世界常無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。世界有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦復如是。受想行識，亦如上說。若了知識，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，識是常，此見為是，餘見為非。識為無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。識有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦復如是。不知者，如知者說；見者不見者，如知者說；解不解，亦如上說；通徹不通徹，亦如上說；有相無相，亦如上說；其義深淺，亦如上說；寤寤不寤寤，亦如上說。」
犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
（一九八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我有少疑，若蒙聽察，乃敢發問。」佛默然不答。第二第三，亦如是問。第二第三，佛亦默然。犢子言：「瞿曇！我於長夜，與汝親厚，我有少問，唯願答我。」
佛作是念：「犢子梵志長夜已來，稟性質直，無有諂偽，諸有所問，皆求解故，不為惱亂，吾當聽之，若阿毘曇、毘尼，隨其所問。」佛告犢子：「恣汝所問，諸有所疑，無得疑難。」
犢子白佛言：「瞿曇！一切世間有不善不？」
佛答言：「有。」
又問：「頗有善不？」
佛答言：「有。」
犢子言：「瞿曇！願為我說善不善法，令我解了。」
佛告犢子：「吾能多種說善不善，今當為汝略說其要。」佛復告犢子：「欲為不善，離欲為善；瞋恚愚癡，是名不善，離瞋恚癡，是名為善；殺生不善，離殺為善；偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、貪恚、邪見，是名不善，離如是等，正見為善。吾為汝說三種不善，三種善。十種不善，十種善。」復告犢子：「若我弟子，解此三種善不善，及十種善不善，如實能知，便能盡欲，瞋恚、愚癡亦能永盡，貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲、愚癡故，諸欲漏都盡。以盡漏故，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」
犢子白佛：「頗有一比丘，於佛教法，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，為有是不？」
佛告犢子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脫，慧得解脫，於現法中，自身取證。」
犢子復問：「佛教法中，頗有一比丘尼，心得解脫，慧得解脫不？」
佛告犢子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多。」
犢子又問：「除彼比丘及比丘尼，頗有一優婆塞，度疑彼岸以不？」
佛告犢子：「我佛法中，諸優婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」
犢子又問：「除比丘、比丘尼，修梵行者除優婆塞，頗有一優婆夷，除於疑悔，度疑彼岸不？」
佛告犢子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」
犢子梵志復白佛言：「置比丘、比丘尼，并優婆塞、優婆夷修梵行者，是佛法中，頗有優婆塞，獨在居家，受五欲樂，度疑彼岸不？」
佛告犢子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其數眾多，如斯等人，乃與男女群居，逼迮共住，香華瓔珞，著細繒衣，用好旃檀眾妙雜香，以塗其身，受畜金銀種種珍寶，奴婢僮僕其數眾多，處斯憒閙逼隘之中，能斷三結，得須陀洹，決定必至於三菩提，盡諸苦際。極鈍根者，任運七生，不至三惡，人天流轉，自然得盡諸苦邊際。」
犢子又問：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，又置優婆塞在欲得須陀洹，頗有女人，在佛教法，作優婆夷，在於欲中度疑彼岸者不？」
佛告犢子：「我佛法中，諸優婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其數眾多。諸優婆夷，雖處居家，如優婆塞，斷於三結，得須陀洹。」
犢子言：「瞿曇！汝於菩提，已得正覺，設當修梵行比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，若如是等，不具道行，便為支不滿足。」犢子言：「瞿曇！汝今既得成等正覺，得果比丘、比丘尼、修梵行優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，悉獲果證，於佛教法，是名具足。」犢子復言：「瞿曇！我今樂說譬喻，願聽我說。」
佛告之曰：「隨汝意說。」
「譬如天降大雨，隨下水流，注于大海。汝之教法，亦復如是，男女長幼，及以衰老，蒙佛法雨，於長夜中，盡趣涅槃。善哉！瞿曇！善哉！妙法，善哉！能入佛教法者。」犢子言：「我今相問，設得出家修梵行者，為久近成？」
佛告犢子：「若有外道異學，於佛法中，求出家者，先剃其鬚髮，滿足四月，於眾僧中，心意調濡，然後受戒，不必盡爾，亦隨人心。」犢子梵志聞佛語已，心生喜樂：「若蒙出家，得受戒者，假設四年，我尚為之，況四月也？」
佛告犢子：「吾先為汝說二種人，不必一切悉皆如是。」
犢子言：「瞿曇！先者實作是說。」
佛告比丘：「汝等今者，與彼犢子，剃髮受戒。」爾時，比丘受佛勅已，即剃其髮，并與受戒。
如比丘法，尊者犢子精勤修道，於半月中，具於學地，知法到法，見法覺法。既得學果，知已解已，得證法已。尊者犢子作是念：「我今應詣佛所。」作是念已，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我於學地，都證知已，唯願世尊，重為我說，令我聞法，心得解脫。」
佛告犢子：「汝若速求心得解脫，應修二法，當學二法，增廣二法。言二法者，所謂智定，若能如是修習增廣，是則名為知種種界，通達諸界，知無數界。」
佛告犢子比丘：「若欲離欲惡不善者，有覺有觀，入於初禪。如是比丘，應修二法，定及智慧，乃至四禪，慈悲喜捨，空處、識處、不用處、非想非非想處，亦復如是。犢子！欲得須陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆應學如是二法。欲學身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏盡智，應修二法，增廣二法，知種種界，通達諸界，知無數界。」尊者犢子聞佛所說，歡喜頂禮而去。
大悲如來種種因緣教導，犢子受佛教已，於閑靜處，獨坐精懃，心不放逸，常處禪定。所以族姓子，剃除鬚髮，正欲為修無上梵行故，於現法中，自身取證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
時眾多比丘往至佛所，爾時，尊者犢子見諸比丘，即問之言：「汝等欲何所至？」比丘答言：「我等將詣佛所，親近供養。」犢子比丘語諸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我語問訊世尊，起居輕利，少病少惱？并可為我白世尊言：『犢子比丘已報佛恩，為法供養，順佛所行。』」時眾多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！尊者犢子比丘，稽首世尊足下，問訊世尊，起居輕利，少病少惱？犢子比丘又作是言：『為我白佛，我已修行，隨順佛說，世尊所行，我已具得。』」
佛告比丘：「先汝有天來至我所言：『犢子比丘已得羅漢。』我已先知，天在後導，汝等今者復在天後。」爾時，世尊記彼犢子已成羅漢。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
身命及目連 希有迦旃延 未曾有．有我 見及於愚癡 犢子所出家
別譯雜阿含經卷第十
別譯雜阿含經卷第十一(丹本第十九卷准)
（一九九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城。時有梵志，厥名優陟，來詣佛所，問訊佛已，在一面坐。即問佛言：「瞿曇！一切世界為有邊耶？為無邊耶？」
佛告優陟：「如斯等問，吾初不答。」
優陟言：「瞿曇！我問世界有邊無邊，悉不見答。若然者，汝常說法，解釋問難，為何所答？」
佛言：「優陟！吾於諸法，悉善知已，為聲聞弟子分別正道，蠲除眾苦，盡其邊際。」
優陟言：「瞿曇！汝於諸法，悉善知已，為聲聞弟子，說於正道，蠲除眾苦，盡其邊際。若如是者，汝所得道，為一切人盡行是道，為有多少而行斯道？」爾時，如來默然不答。第二第三亦如是問，如來默然，悉不加報。
爾時，阿難執扇侍佛，以扇扇佛，聞彼優陟所諮已，即語之言：「汝後所問，與前無異，是以世尊默然不答汝。我且為汝說一方喻譬。如邊守有城，牆壁牢實，欄楯窓牖，悉皆堅固。街巷里陌，官府市肆，周障布置，不相干錯。而此城中，唯有一門。時守門人，聰明智慧，有大念力，善能分別客舊諸人，識者聽入，不識則遮。時城中人，欲有出者，不知出要，周匝遍觀，更無孔穴，唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人，雖不具知城中種類，然知其中將出城者，皆由此門。如是優陟，如來亦爾，雖不具悉思惟分別，然知出入，皆由此門。如來亦然，知過去苦，現在、未來苦之邊際，皆由斯道，得盡於苦。」
優陟梵志聞佛所說，歡喜而去。
（二○○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者富那在靈鷲山，多諸異學外道梵志來至其所，問訊尊者富那，在一面坐。白尊者富那言：「我等皆聞沙門瞿曇說眾生斷，更不受生。此事云何？」
尊者答曰：「如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼，佛實不見眾生之相。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，言有眾生。如來斷慢，讚歎斷慢故，無眾生想。」時諸外道聞尊者說，不生歡喜，亦不嫌毀，即便還歸。
其去未久，富那即便往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，在一面立。以諸外道所問，具白世尊：「是諸外道皆言：『世尊說眾生斷，更不受生。此事云何？』我即答言：『如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼，佛實不見眾生之想。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，起於眾生。如來斷慢，讚歎斷慢，是故不起於眾生想。』」富那復言：「我為外道作如是說，將不違佛所說教法，致於謗毀，生增減耶？為同世尊之所宣說，為當異耶？為如法說，為不如法？為似法說，不似法說？不為同佛法者所譏呵耶？」
佛告富那：「汝說真實，非為毀謗，不增不減，如我所說，等無差別，是如法說，非非法說，無有同佛法者能譏呵汝。何以故？從本已來，一切皆為我慢所害，眾生煩惱，皆因我慢，而得生長。喜樂我慢，不知我慢，以不知故，譬如循環不知端緒，亦如亂織莫知其首，亦如麻縕，亦如軍眾，被破壞時，擾攘亂走，眾生於何擾亂不定，此世他世，流馳不止，生死流轉，不能得出。」復告富那：「如是我慢，一切眾生，無盡盡滅無相，至於盡滅，悉皆散壞。若知如是，於人世界、天世界、魔世界、梵世界、沙門、婆羅門、天人，大眾之中，長夜得義，救拔得樂。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二○一）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者阿難於是夜中，詣多跋河，脫其衣裳，置于岸上，入河澡浴，著一浴衣，即出于水，待自身乾。時有外道，名具迦那提，往至彼河。尊者阿難聞彼行聲，及[口*磬]咳聲，外道亦聞尊者之聲。
外道問言：「汝為是誰？」
阿難答言：「我是沙門。」
「沙門甚多，汝今為是何等沙門？」
阿難答言：「我是釋子。」
外道言：「我欲問難，汝若閑暇，聽我所問。」
阿難答言：「欲問便問，聽已當知。」
外道問言：「我死此生彼以不？」
阿難言：「如來不說。」
又問：「我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？」
阿難又言：「如斯等問，佛悉不答。」
外道言：「我今問汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不見答，汝寧不知如此事乎？」
阿難言：「如是之事，我悉知見，非不知見。」
外道言：「汝所知見，為何謂也？」
阿難答言：「我所知見，見彼處所，見眾生行，乃至知見彼所從生，知見結業，舉動所作，見煩惱結，如墨聚集，無聞凡愚，與見結相應，順於未來，長處生死。我所知見，其事如是，豈可謂為不知見乎？」
外道俱迦那即問之曰：「汝名何等？」
阿難答言：「我名阿難。」
外道復言：「善哉，善哉！大師弟子，我今乃至共相談論，而不知汝乃是阿難，我若知汝，終不能得共相抗對。」
時彼外道聞阿難所說，歡喜而去。
（二○二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長者須達多好欲詣佛，親近供養。復作是念：「我若往彼，日時故早，如來猶未從禪定起，我今應先至彼外道所住之處。」即往其所，既至彼已，共相慰問，在一面坐。
異學外道問須達言：「汝可為我說，彼沙門瞿曇為作何見？」
須達答言：「如來所說，我不能及其所知見，在吾分外。」
外道言：「汝若不知佛之所見，頗復能知比丘見不？」
須達答言：「如斯之事，我亦不知。」
外道復言：「汝若如是，竟何所見？若少所見，請聞其說。」
須達復言：「汝當先說汝之所見，然後我當自說所見。」
爾時，外道語須達言：「我所見者，眾生之類，是常是實，餘皆妄語。」復有外道語須達言：「我之所見，一切無常，唯此為實，餘皆妄語。」又復有言：「亦常無常，非常非無常，唯此為是，餘皆妄語。世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。身即是命，命即是身，身異命異。眾生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼。如是長者，我所見者，死此非生彼非不生彼。」時諸外道各各自說己所見已，語須達言：「仁者當說。」
須達答言：「如我所見，一切眾生悉是有為，從諸因緣和合而有。言因緣者，即是業也。若假因緣和合有者，即是無常，無常即苦，苦即無我。以是義故，我於諸見，心無存著。汝諸外道作如是言：『一切諸法常，唯此為實，餘皆妄語。』如此計者，乃是眾苦之根本也，以貪著斯諸邪見者，與苦相應，能忍大苦，於生死中，受無窮苦，皆由計有，世界是常，乃至死後非生於彼非不生彼。如斯諸見，實是有為，業集因緣之所和合。以此推之，當知無常，無常即苦，苦即無我。」
復有外道語須達言：「長者！眾生若是業集因緣和合而有，悉皆無常，無常即苦，苦即無我。若如是者，汝今亦復作諸苦本，與苦相應，於生死中，受無窮苦。」
須達答言：「我先已說，一切諸見，心無所著，是故我今亦復不著如斯之見。」
時彼外道讚須達言：「如是長者，汝亦應當作如是說。」
爾時，須達於彼外道異見眾中，作師子吼，令諸外道邪見之心，皆悉息已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，以己所見，共外道談論，向如來說。佛即讚言：「善哉！應當如是摧諸外道，令墮負處，應熾盛正法之論。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二○三）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，長爪梵志往詣佛所，在一面坐，而作是言：「如我今者，於一切法悉不忍受。」
佛告長爪梵志：「汝於諸法悉不忍者，見是忍不？」
長爪復言：「如此之見，我亦不忍。」
佛告長爪梵志：「汝若不忍如是見者，何故而言：『我於諸法，悉皆不忍。』誰為汝出不忍之語？」佛復告大姓：「汝若知若見，不忍是見，即斷是見，已棄是見。譬如有人，既嘔吐已，若如是者，於餘見中，即不次第，便為不取，便是不生。」
長爪梵志復作是念：「汝所言我已斷是見，已棄是見，譬如人吐，便於諸見，無有次第，不取不生。」
佛告長爪：「若如是者，多有眾生，同汝所見，亦復如是論者，諸有異道沙門、婆羅門，若捨是見，更不受異見，是名少智，極為尠薄，亦名愚癡。梵志當知，世間眾生，皆依三見，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。賢聖弟子，觀察初見，能起貪欲、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛，不得遠離，能生患害，能生結使，不得解脫，憙樂於欲，守護縛著，是名為忍。若不忍者，能生貪欲、瞋恚、愚癡，常為如斯三毒所纏，不能遠離、獲得解脫，憙樂於欲，常為愛取，守護縛著，是名不忍。若見少忍少不忍，亦復如是。忍如上忍中說，不忍如上不忍中說。賢聖弟子若說言忍，便為與彼二見共諍。若言不忍，亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍，亦與二見共諍。以己所見，違於他故，便起諍論。若起諍論，必相毀害。以共諍論生毀害故，以見是過，生諸諍論故，便棄是見，不受餘見。以是義故，能斷是見，棄離是見，猶如人吐，於諸見中，無有次第，不取不生。賢聖弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是過。如是梵志，此色顯現四大所成，賢聖弟子見是身無常，既見無常，便能離欲。見此身滅，即便捨離。若見身無常，便離身欲，便離身愛，離身窟宅，除身決定想。梵志當知，受有三種，苦受、樂受、不苦不樂受。如此三受，以何為因？云何為習？因何而生？從何處出？以觸為因，因觸生習，習從觸生，因觸所生。若觸滅則受滅，離熱得涼。譬如日沒，身邊命邊，受身邊時，知是身邊，受命邊時，知是命邊，如實而知，無有錯謬。賢聖弟子若受樂受，知身必壞。若受苦受、不苦不樂受，知身必壞。若受樂受、非和合受、苦受、不苦不樂受，亦復如是。云何名為與受不和合？所謂貪欲、瞋恚、愚癡，不與生老病死而共和合，憂悲苦惱，眾苦聚集。」
爾時，尊者舍利弗出家半月，侍如來側，以扇扇佛，于時如來為說斷於離欲之法。時舍利弗如是觀察，諸法無常，即便離欲證成，棄捨諸見，無生漏盡，心得解脫。
長爪梵志於諸法中，得法眼淨，如上所說。既得信心，即白佛言：「唯願世尊聽我出家。」爾時，如來即聽出家，既出家已，懃修精進，得阿羅漢道。
（二○四）
如是我聞：
一時，佛在王舍城須摩竭陀池岸。爾時，奢羅浮梵志在大眾中，而作是言：「我知釋子所說教法，我所知見，勝彼釋子。」當于爾時，有眾多比丘入城乞食，見奢羅浮梵志在彼池岸，聞其所說，作如是言：「我知釋子所有法教，我所知者，出過於彼。」時諸比丘聞此語已，還至僧坊，收攝衣鉢，洗手足已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，食訖已，還歸於其中，路經須摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢羅浮，在大眾中，唱如是言：『我知釋子所有教法，我所知者，出過於彼。』善哉！世尊，唯願當往彼池岸。」爾時，如來默然許之，與諸比丘前後圍遶，往詣於彼須摩竭陀池。
時奢羅浮遙見佛來，即從坐起，敷置高座，尋白佛言：「可就此坐。」佛即便就座，坐已而告之曰：「汝實作是言：『我知釋子所有法教，我所知者，出過於彼。』如是說不？」時彼梵志默然而住。佛復告曰：「何故默然而不答我？汝若解者，隨汝意說；若不解者，吾當為汝分別宣說，令汝具足；汝今若能具足說者，吾助爾喜。梵志當知，世若有人說言：『如來非阿羅呵．三藐三佛陀者。』如是說者，我稱善哉，當問彼言：『汝以何事，說言如來非阿羅呵．三藐三佛陀？』此眾生等，於理不決，不能正答，更說世間其餘談論，以諸雜語間錯其中，憍慢矜高，生毀害心。以不能答如斯問故，默然而住，慚愧低頭，失於機辯。奢羅浮！汝今亦爾。設復有人作如是言：『沙門瞿曇能善顯示，是有過法。』如是說者，我亦稱善。當問於彼：『以何智知如斯之事？』彼不能答，更說其餘世間談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，亦如汝今無有異也。若復說言：『沙門瞿曇所有弟子無善迴向，不具持戒。』我亦稱善，而問於彼：『汝以何法，驗知斯事？』彼不能答，更說世間其餘談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，汝今亦爾。」
當于爾時，奢羅浮同梵行者語奢羅浮：「汝今何故默然不答？汝昔日時，恒於大眾多人之中而言：『我所知見，出過瞿曇所有教法。』汝今宜問沙門瞿曇，云何乃使沙門瞿曇反問於汝？詰汝使說，作如是言：『汝所說者，若能具足，吾助爾喜，稱慶善哉；如其不具，吾當為汝分別宣示，令得具足。』」時奢羅浮聞斯語已，亦復默然，無所陳說。
爾時，世尊在須摩竭陀池岸，作師子吼已，即從坐起，還王舍城。
佛去不久，彼諸同行，種種呵責，作如是言：「汝於今者，如截角牛在屏處吼，汝亦如是。於閑靜處，作師子吼；於沙門瞿曇前，默然無所說。亦如童女，欲作男子聲，然不能作，還為女聲，汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼而不能成，亦如雌野干欲作師子吼，然其出聲故作野干，終不能成師子之聲。」諸同行者如是種種呵責奢羅浮已，各四散而去。
（二○五）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時有梵志，名曰重巢，居在於彼須摩竭陀池岸上，於彼眾中作是唱言：「我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為其而作弟子。」時諸比丘食時已到，著衣持鉢，入王舍城次第乞食，乞食已訖，即便還歸於其中，路經須摩竭陀池岸，聞彼梵志作是語已，即還僧坊，收攝衣鉢，洗手足已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！須摩竭陀池岸，有重巢梵志作如是語：『我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』唯願世尊往至彼池。」爾時，如來默然許之，與諸比丘前後圍遶，往詣彼池。
爾時，重巢梵志遙見佛來，即從坐起，敷置高座，語佛言：「瞿曇！可就此座。」于時如來即就其座，而告之曰：「云汝自言：『我所作偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』為有是不？」
梵志對曰：「實爾。瞿曇！」
佛復告曰：「汝所作偈，今當為我誦其章句，吾當為汝分別解說。」
爾時，重巢梵志復敷高床而坐其上，自說偈言：
「若是比丘，釋種子者，應當如法，清淨活命，不宜嬈害，於諸眾生。
宜應遠離，不善諸法，守意清淨，護所受戒，如是調伏，隨順定智。」
爾時，世尊以偈答曰：
「若稱如是外，隨順而履行，於善丈夫中，汝得為最勝。
比丘處閑靜，清淨自調順，不惱害眾生，遠離一切惡。
如是調伏者，隨順於定智，柔和善濡心，身口不造惡。
能攝三業者，亦名順定智，為世福田故，持鉢諸家乞。
撿心修念處，謙下處卑劣，除欲棄貪求，故獲無所畏。」
爾時，重巢梵志聞斯偈已，即生念言：「沙門瞿曇實知我心，我今宜應歸依三寶。」作是念已，即白佛言：「唯願如來，聽我出家。」佛即聽許，出家為道，受具足戒，便成沙門，精懃修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二○六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。當於是時，摩竭提國諸外道輩，相與聚集須摩竭陀池上，作斯論言：「此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。」爾時，如來在於精舍，以禪淨天耳聞其所說，即從定覺，往詣於彼須摩竭陀池上。
諸婆羅門遙見佛來，悉從座起，為佛敷座，白佛：「就坐。」
佛即就坐，而告之曰：「汝等聚集作何談論？」
諸婆羅門各白佛言：「瞿曇當知，我等今日共相聚集，作是說言：『此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。』」
佛告之曰：「如是！如是！我昔求道，初成正覺，已證知竟。取要言之，一切世間不過三諦，吾當分別。何等為三？所謂一切不殺，此語是實，非虛妄說。此事若實，應勤精進，於諸眾生，恒生慈心，此是婆羅門初諦。我知是已，廣為人說。復次，婆羅門！一切苦集是生滅法，如斯之言，真實不虛。此事若實，應懃精進，於其中間，常宜修心，作生滅相，應如是住，是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故，成等正覺，常為眾生說如是法。復次，婆羅門！第三諦者，離我、我所，真實無我。若離如是三法相者，便能遠離一切諸惡。此事若實，應懃精進，求離眾惡，應如是住。」佛說是已，眾多外道聞佛所說，默然而坐。
爾時，世尊而作是念：「斯愚癡人常為諸魔之所覆蔽，是大眾中，乃至無有一人能信斯語，生志學想，修持梵行。」于時如來作斯念已，從坐起去。
佛去不久，爾時，須摩竭陀池神而說偈言：
「譬如畫水欲求迹，下種鹵地求苗稼，如以芳香熏臭穢，水浸注波求濡弱，
吹彼鐵杵求妙聲，如於盛冬求野馬，彼諸外道亦如是，雖聞妙法不信受。」
爾時，諸婆羅門聞此池神說是偈已，競隨佛後，求索出家，佛即聽許。既出家已，精懃修道，得阿羅漢果。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二○七）
爾時，尊者阿難在拘睒彌國瞿師羅園。時有梵志名曰聞陀，詣阿難所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「汝以何事，於彼沙門瞿曇法中，出家學道？」
阿難答言：「我今為欲斷惡生善，以是義故，於佛法中，出家學道。」
梵志復言：「斷何等惡？」
阿難答言：「我今欲為斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」
梵志復言：「汝等亦知斷除貪欲、瞋恚、癡耶？」
阿難答曰：「唯佛法中，有斷如是貪欲、瞋恚、愚癡之法，禁制身心。」
梵志又言：「如此貪欲、瞋恚、愚癡，有何過患？汝等法中禁制之耶？」
阿難對曰：「欲愛染著能生惱亂，於現在世，增長惡法，憂悲苦惱，由之而生；未來世中，亦復如是。瞋恚所著，愚癡所著，能壞己心，亦壞他心，自他俱惱，於現在世，增長諸惡；未來世中，亦復如是，增長諸惡。復次，若有染著此貪欲者，能令眾生盲無慧眼。貪欲因緣能令智慧微弱，損減諸善，不趣涅槃，不得三明及六神通，離菩提道。如貪欲，瞋恚、愚癡亦復如是。我等見斯貪欲、瞋恚、愚癡，有如是過患，以是義故，禁斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
梵志又問：「頗復有道修集增廣，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「有八聖道，所謂正見、正語、正業、正命、正方便、正定、正念、正志，能斷貪欲、瞋恚、愚癡，趣向涅槃。」
梵志復言：「如斯之道，極為甚善，修集增廣，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。阿難當知，我今緣務，極為猥多，今欲還歸。」
阿難告曰：「宜知是時。」
梵志聞阿難所說，歡喜而去。
（二○八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。于時如來為舍利弗種種說法，示教利喜已，默然而住。時舍利弗見佛默然，即從坐起，頂禮佛足，還其所止。未到所住處，道逢梵志，名曰優陟，問舍利弗：「從何處來？」
舍利弗言：「梵志當知，我於今日，詣世尊所，聽法來還。」
優陟復言：「汝今故未離於教法，猶如孾兒未離乳耶？」
舍利弗言：「我今聽法無有厭足，不同孾兒。何以故？孾兒轉大，則離母乳。」
優陟復言：「我已久離聽法教誡。」
舍利弗言：「如汝法中，雖復教誡，無有義利，行於非道，不名乘出，不至菩提，是壞敗法，無有一法可恃怙者。汝之師尊，非是如來．阿羅呵．三藐三佛陀，汝今宜應速疾離彼邪師教法。譬如弊牛，志性輕躁，好為抵突，加復少乳，所生犢子，其形甚小，數數離母，隨意放逸，如汝師尊，無義教法，亦復如是，志性輕躁，所有教法，無有義利。所有弟子，稚小無智，遠離其師，隨意放逸，各自說言：『我已離於教誡之法。』如來法中，有義教誡。有義教誡，有善乘出，趣向菩提，不為邪見之所破壞，有諸善法，而可恃怙。我之世尊是如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，諸弟子等，隨逐不捨，猶如善牛，志性不輕，不為抵突，加復多乳，其犢身體，日日長大，隨逐其母，終不捨離。」
優陟梵志讚舍利弗：「善哉！善哉！汝獲善利，所受教誡，是出世法，趣向菩提，有善乘出，至於涅槃，不可沮壞，有所依憑。汝師世尊，是如來．阿羅呵．三藐三佛陀。」作是語已，各還所止。
（二○九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志名曰優陟，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇於昔日時，諸外道等，相與聚集彼大講堂，作種種論。沙門瞿曇在於閑靜，修攝其心，智慧辯才，我於是時，亦共論議，作如是言：『此相應，此不相應。』譬如老牛，加復無目；我等亦爾，所有教法，甚為鄙陋，盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧，在於閑靜，修攝其心。瞿曇！汝今云何教諸弟子？」
佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚會，歡娛燕會，隨意舞戲，是名相應。譬如有人，年過八十，頭白面皺，牙齒墮落，然猶歌舞，作木牛馬，作於琵琶、箜篌、箏、笛，亦作小車及蹹毱戲。如斯老人，作如是事，名不相應。其有見者，當名此人為作智人，為作癡人？」
梵志對曰：「如是之人，名為嬰愚，無有智慧。」
佛告之曰：「我佛法中，相應相順，如童子戲。梵志當知，聖賢法中，如童子戲。」
優陟白佛：「云何比丘修集善法？」
佛告之曰：「比丘之法，應當遠離諸惡不善，修諸善法，不調伏者，為調伏故，應懃修集。不得定者，為得定故，應懃修集。不解脫者，為解脫故，應懃修集。所未斷者，為令斷故，應懃修集。所未知者，為令知故，應懃修集。所不修者，為欲修故，應懃修集。所未得者，為欲得故，應懃修集。」
梵志白佛言：「世尊！何等不調，欲令調故，應懃修集？」
佛言：「眼不調，乃至意不調，為令調故，應懃修集。」
梵志言：「何等不解脫，欲令解脫，應懃修集？」
佛言：「心不解脫，為令解脫，應懃修集。」
梵志言：「何等為斷惡，應懃修集？」
佛言：「斷欲無明與愛故，應懃修集。」
梵志言：「何等不知，為知故，應懃修集？」
佛言：「未知名色，為令知故，應懃修集。」
梵志言：「何等不修，為修故，應懃修集？」
佛言：「未修定慧，不得八道，應懃修集。」
梵志白佛：「比丘之行，甚為真實，我今事多，欲還歸家。」
佛告之曰：「宜知是時。」
優陟梵志即從坐起，還其所止。
（二一○）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，國中有一梵志，名曰尸蔔，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！所言學者，云何名學？」
佛告之曰：「學故名學。」
梵志又問：「云何學故名為學也？」
佛言：「時時修學，增上戒故，名之為學。時時修學，增上心故，名之為學。時時修學，增上智故，名之為學。」
梵志復言：「瞿曇！若有阿羅漢，盡諸有漏，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，心得自在，無復煩惱，正智得解脫，時，當何所學？」
佛言：「若有羅漢，盡諸煩惱，正見心得解脫，當于爾時，貪欲、瞋恚及以愚癡，一切悉斷，無有遺餘，是名無學。若彼羅漢，盡於貪欲、瞋恚、愚癡，更不造作身口意惡，無所進求，以是義故，名為無學。」
爾時，尸蔔梵志聞佛所說，歡喜而去。
（二一一）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尸蔔梵志往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！若有婆羅門作是說：『隨所作業，悉是過去，本所作因，於現在世，所作諸業，能增過去不善之因。現在之世，若不造業，則能破壞生死之橋，四流永絕，更不流轉。以業盡故，苦亦得盡，苦盡則苦邊際盡。』瞿曇！此事云何？」
佛告尸蔔：「如汝所言，彼諸沙門、婆羅門等，作如是說：『隨所造業，悉是過去本業因緣，乃至盡苦邊際。』若如是者，以何因緣，於現在世，而有種種風、冷、病等四大增損？若如是者，為自所作？為他所作？」
尸蔔白佛：「他之所作。」
佛告尸蔔：「云何自己所作？常拔鬚髮，或舉手立，不在床坐。或復蹲坐，以之為業。或復坐臥於棘刺之上，或邊椽坐臥，或坐臥灰土，或牛屎塗地，於其中坐臥。或翹一足，隨日而轉，盛夏之月，五熱炙身，或食菜，或食稗子，或食舍樓伽，或食糟，或食油滓，或食牛糞。或日三事火，或於冬節，凍氷襯體。有如是等無量苦身法，是名自己所作。云何名為從他作苦？為他手足，及以力杖、瓦石打擲，如是等苦，是則名為從他得苦。一切世人，四大增損，或為風冷而起是患。如是等患，現所見事，云何彼諸婆羅門等，若作是見，言以此故，能盡苦際，即是自作過咎。如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虛說，以五因緣故，能令身心受諸苦惱。何等為五？所謂貪欲、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令眾生現在之世身心苦惱。復有五因緣故，於現在世，能令身心常得快樂，不受苦惱。何等為五？所謂能斷貪欲之心，則於現在，能令身心受法快樂。何以故？以有貪欲、瞋恚、掉悔故，能令眾生受諸苦惱，若能斷除，則受快樂，無有憂患，是故應當斷除如是貪欲、瞋恚、掉悔。若斷除者，無熱無惱，不待時節，當得解脫，必趣涅槃，尸蔔！是名現在所得法。復有現前所得法，所謂正見、正語、正業、正命、正方便、正志、正念、正定。」
說是法時，尸蔔梵志遠離塵垢，於諸法中，得法眼淨。既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊！唯願如來慈哀憐愍，聽我出家。」如來即聽出家，既出家已，於空靜處，慇懃精進，得阿羅漢。
（二一二）
如是我聞：
一時，佛在那羅健陀置疊聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰邁，已百二十。彼聚落中，所住人民，咸謂是人真阿羅漢，悉共恭敬，而供養之。然斯梵志，有一親友福盡命終，得生天上。爾時，此天作是思惟：「我今若勸是那利婆力，詣佛所者，必不信受。我今當教，脫能信我。」作是念已，即往於彼老梵志所，威光炎熾，遍照其人所住之處。即至彼已，語梵志言：「云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？汝今應當心中默念，不應發言。若有能解如斯義者，當往其所，而求出家，淨修梵行。」爾時，此天作是語已，即沒不現。
於是那利婆力梵志聞斯語已，即往於彼富蘭那迦葉所，心中默念如斯問難：「云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？」然富蘭那迦葉尚不能知彼心所念，況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子所，亦作如是心中所問，乃至尼揵陀若提子所，亦復如是，作心中難，彼若提子尚不能知是念，況復能答？
時那利婆力梵志遍至六師，悉不能知如斯之難：「若不能答，我今何為於其法中出家修道？不如還俗受五欲樂，我今家業甚為豐饒，寧在家居，布施作福。」復作是念：「我當往詣沙門瞿曇所。」作是念已，即往佛所，於其中路，復作是念：「沙門瞿曇年少出家，而富蘭那六師之徒，悉是耆舊宿德之人，尚不能知，況彼沙門瞿曇？既是年少，出家未久，學日又淺，而當能解如斯之義？」作是念時，於其中路，迴車欲還，復更思惟：「我昔曾從耆舊宿德老梵志所，聞如是說：『出家之人，年雖幼稚，不應輕蔑。何以故？年雖幼稚，有大神通及大智慧。』」作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬問訊，在一面坐。心中默念如是四難：「云何於己實是怨家，詐現親相？云何於自善親友所，視之如己？云何說斷？云何無熱惱？」
爾時，世尊知彼梵志心之所念，即說偈言：
「屏處極毀罵，百千種誹謗，面前而讚歎，言是善好人，
實能辨諸事，詐偽而不實，智者應當知，此是怨詐親。
出言詐親善，所作無利益，智者應當知，此是怨詐親。
云何於親友，愛重如己身？
不應於親友，伺覓其過失，親友心願同，相念常不忘，
如是之親友，不為他沮壞，應當恒敬念，愛重如己身。
何故說於斷？
斷能生喜樂，亦能得勝利，至於寂滅所，能修於勝果，丈夫向正道，以是義故斷。
云何得無熱？
得於寂靜味，獲得大智慧，爾時得無熱，遠離於諸惡，入法歡喜味，是名為無熱。」
爾時，梵志聞是偈已，即整衣服，而白佛言：「唯願世尊，聽我出家。」于時如來即聽出家，既出家已，精勤修道，得阿羅漢。
（二一三）
須跋陀羅者，如集偈頌中說。
優陟．分匿．俱迦那 須達．長爪．奢羅浮 重床．三諦及聞陀
二不留得．尸蔔根 尸蔔．那羅婆力迦 須跋陀羅第十五
別譯雜阿含經卷第十一
別譯雜阿含經卷第十二(丹本第六卷十二張後准)
（二一四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼名曰曠野，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，將欲向彼得眼林中。時魔王波旬作是心念：「瞿曇沙門今在舍衛得眼林中，其弟子曠野比丘尼入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，將欲往詣於彼林間，我當為其而作擾亂。」爾時，波旬化作摩納，於彼路側，問曠野言：「欲何所詣？」
比丘尼答言：「我今欲詣閑靜之處。」
爾時，摩納聞是語已，即說偈言：
「一切世間中，無有解脫者，汝詣空靜處，將欲何所作？
汝今年盛美，不受於五欲，一旦衰老至，後莫生憂悔。」
時比丘尼而作是念：「此為是誰？欲惱亂我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」作是念已，入定觀察，知是波旬欲來惱亂，即說偈言：
「世間有解脫，我今自證知，波旬汝愚鄙，不解如斯跡。
欲如摽利戟，陰賊拔刀逐，汝言受五欲，欲苦可怖畏。
欲能生憂惱，欲能生追念，欲能生百苦，欲是眾苦本。
斷除一切愛，滅諸無明闇，逮證於盡滅，住於無漏法。」
爾時，波旬而作是念：「曠野比丘尼，善知我心。」懊惱悔恨，慚愧還宮。
（二一五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，蘇摩比丘尼著衣持鉢，入舍衛城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。魔王波旬作是念：「今蘇摩比丘尼，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。」爾時，波旬化作婆羅門，在路側立，而作是言：「阿梨耶欲何所至？」
比丘尼答言：「我今欲詣彼寂靜處。」
爾時，波旬即說偈言：
「仙聖之所得，斯處難階及，非汝鄙穢智，獲得如是處。」
時比丘尼作如是念：「此為是人？是非人乎？而欲惱我。」入定觀察，知是波旬，即說偈言：
「女相無所作，唯意修禪定，觀見於上法。若有男女相，可說於女人，於法無所能。
若無男女相，云何生分別？
斷除一切愛，滅諸無明闇，逮證于盡滅，住於無漏法，以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「蘇摩比丘尼，善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，翅舍憍曇彌比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。爾時，魔王波旬作是心念：「沙門瞿曇在於舍衛國祇樹給孤獨園，有比丘尼名翅舍憍曇彌著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。」作是念已，化作摩納，欲為擾亂，即說偈言：
「汝今者何為，懷憂坐樹下，歔欷而流淚？將不喪子乎？獨處於林中，欲求男子耶？」
時比丘尼而作是念：「此為是誰？甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？而欲為我作大擾亂。」入定觀察，知是魔王，即說偈言：
「我斷恩愛已，無欲無子想，端坐林樹間，無愁無熱惱。
斷除一切愛，滅諸無明闇，逮得於滅盡，安住無漏法。以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「翅舍憍曇彌比丘尼，善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時蓮華色比丘尼，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，并洗足已，入得眼林，坐一樹下，端坐思惟，住於天住。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，蓮華色比丘尼，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林中，坐一樹下，住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往至其所，而說偈言：
「娑羅樹下坐，如華善開敷，獨一比丘尼，汝今坐禪耶？更無第二伴，能不畏愚癡？」
爾時，蓮華比丘尼即作是念：「此為是誰？擾亂於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是波旬，即說偈言：
「百千姦偽賊，皆悉令如汝，不動我一毛，故獨無所畏。」
爾時，魔王復說偈言：
「我今自隱形，入汝腹中央，或入汝眉間，令汝不得見。」
時比丘尼復以偈答：
「我心得自在，善修如意定，斷絕大繫縛，終不怖畏汝。
我已吐諸結，得拔三垢根，怖畏根本盡，故我無所畏。
我今住於此，都無畏汝心，汝軍眾盡來，我亦不怖畏。
斷除一切愛，滅諸無明闇，逮得於盡滅，安住無漏法。
以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「蓮華色比丘尼善解我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，石室比丘尼於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，中有石室比丘尼，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往至其所，而說偈言：
「眾生是誰造？眾生造作誰？云何名眾生？眾生何所趣？」
時石室比丘尼聞是偈已，而作是念：「此為是誰？甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，以偈答言：
「眾魔生邪見，謂有眾生想，假空以聚會，都無有眾生。
譬如因眾緣，和合有車用，陰界入亦爾，因緣和合有。
業緣故聚會，業緣故散滅，斷除一切愛，滅諸無明闇。
逮得於盡滅，安住於無漏，以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，魔王而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二一九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，名曰鼻[口*(利/尒)]，在舍衛國王園精舍，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。於時魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。有鼻[口*(利/尒)]比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，向得眼林。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，即於路側，而說偈言：
「誰造於色像？色像造作誰？色像從何出？色像何所趣？」
時比丘尼聞斯偈已，而作是念：「此為是誰？惱亂於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，說偈報言：
「色像非自作，亦非他所造，眾緣起而有，緣離則散滅。
譬如殖種子，因地而生長，陰界諸入等，和合是色像。
因苦故生長，因苦故散壞，斷除一切愛，滅諸無明闇。
逮得於盡滅，安住無漏法，以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘闍耶比丘尼從王園精舍，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園王園精舍。毘闍耶比丘尼著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往詣其所，而說偈言：
「汝今極盛壯，我年亦復少，五欲共歡娛，放意而受樂，何以獨坐此，而不與我俱？」
時比丘尼聞是偈已，而作是念：「此為是誰？來惱於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，說偈報言：
「作樂縱歌舞，及餘五欲樂，盡迴用與汝，非我之所宜。
人間一切樂，并及天五欲，盡迴用與汝，都非我所宜。
我斷一切愛，滅諸無明闇，逮得於盡滅，安住無漏法。
以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘尼，名曰折羅，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食訖洗鉢，收攝坐具，入得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，中有一比丘尼，名曰折羅，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，食已洗鉢，收攝坐具，入得眼林中，在一樹下坐，入於天住。我今當往而作擾亂。」爾時，魔王作是念已，化摩納形，往至其所，而語之言：「阿利耶欲生何處？」
比丘尼言：「如我今者，都無生處。」
爾時，摩納即說偈言：
「有生必得樂，生必受五欲，汝受誰教勅，言不用復生？」
折羅比丘尼說偈報言：
「生者必有死，眾苦所纏縛，一切苦應斷，是以不求生。
具眼牟尼尊，說斯真諦法，苦因生於苦，皆應捨離之。
修聖八正道，安隱趣涅槃，世尊教導我，我樂是教法。
我證知彼法，是故不樂生，斷除一切愛，滅諸無明闇，逮得於滅盡，安住無漏法。
以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波折羅比丘尼，住王園精舍，於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，洗鉢洗足，攝持坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「今瞿曇沙門在舍衛國祇樹給孤獨園。王園精舍有比丘尼，名曰優波折羅，於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食訖洗足，收攝坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。我今當往而作壞亂。」作是念已，化作摩納，即往其所，問比丘尼言：「阿利耶欲何處受身？」
比丘尼答曰：「我都無受身處。」
爾時，摩納即說偈言：
「忉利及炎摩，兜率與化樂，他化自在天，是處極快樂，汝應願樂彼，受於勝妙事。」
優波折羅比丘尼復說偈言：
「忉利及炎摩，兜率與化樂，他化自在天，諸處雖受樂，
不離於我見，必為魔所縛，世間皆動搖，彼亦歸遷謝。
無有諸凡夫，離魔之境界，世間皆熾然，世間皆烟出，離於動搖者，
我樂如此處，斷除一切愛，滅諸無明闇，逮得於滅盡，安住無漏法。
以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，魔王而作此念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
（二二三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，王園精舍有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，乞食已，洗鉢洗足，攝持坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「瞿曇沙門在舍衛城祇樹給孤獨園。有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，洗鉢洗足，收攝坐具，入得眼林中，在一樹下，正身端坐，入於天住。我今欲往而壞亂之。」作是念已，化作摩納，往詣其所，語比丘尼言「九十六種道，汝樂何道？」
比丘尼答言：「此道我都不樂。」
爾時，波旬即說偈言：
「受誰教剃髮，自號比丘尼？不欲樂外道，汝為甚愚癡。」
動頭比丘尼復說偈言：
「此外諸異道，悉為邪見縛，種種諸見縛，終竟墮魔網。
釋種大世尊，無比之丈夫，一切種中勝，降魔坐道場，
悉過一切上，諸事皆解脫，能調盡有邊。
彼佛教於我，是我之世尊，我樂彼教法。
我今知彼已，盡除諸結漏，斷除一切愛，滅諸無明闇，逮得於滅盡，安住無漏法。
以是故當知，波旬墮負處。」
爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
曠野素彌 蘇瞿曇 蓮華石室 及毘羅 毘闍折羅 憂波折羅
第十名動頭(此下丹本第七卷)
（二二四）
如是我聞：
一時，佛在薩婆國竭闍池岸。爾時，世尊月十五日，在僧前坐說戒。當於是夜，月初出時，婆耆奢在彼眾中，作是念言：「我今欲以月為喻，讚歎於佛。」作是念已，從座而起，合掌向佛言：「世尊！我今欲有所說，唯願善逝垂哀聽許。」
佛告婆耆奢：「聽汝所說。」
尊者婆耆奢即說偈言：
「猶如盛滿月，無雲處空中，光明照世界，一切皆樂見。
釋迦牟尼尊，世間大導師，端嚴甚殊特，名聞悉充滿。
月出白蓮榮，日現紅蓮敷，從佛受化者，譬如華敷榮，開彼宿善根，悉令見道跡。」
時婆耆奢說此偈已，歡喜踊躍，還于所止。
（二二五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶而為說法。爾時，尊者憍陳如適從餘處來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。時尊者婆耆奢亦在會中，作是念言：「我今欲在佛前以偈讚憍陳如。」作是念已，從坐而起，白佛言：「世尊！唯願聽我少有所讚。」
佛告婆耆奢：「隨汝所說。」
尊者婆耆奢即說偈言：
「上座比丘憍陳如，安處實語住利樂，常樂空閑寂靜處，聲聞所求佛教法，
悉皆逮得不放逸，有大威德具三明，知心差別諸善根，如來長子憍陳如，
歸命稽首禮世尊。」
時婆耆奢說此偈已，歡喜踊躍，還于所止。
（二二六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗在講堂中，為眾說法，言音滿足，能使聽者心意喜樂，言辭正直，聞者開解，心無所為，所說辯了，諸比丘眾，至心聽受，聽者悅豫，尊重恭敬，至心憶念，等同歡喜，聽受其法。
爾時，尊者婆耆奢在於會中，心作是念：「我欲以偈讚舍利弗。」作是念已，即正衣服，從坐而起，合掌白舍利弗言：「唯願尊者聽我所說。」
爾時，尊者告婆耆言：「若有所說，恣聽汝意。」
即說偈言：
「善哉舍利弗！明知道非道，為諸比丘僧，略廣而宣說。
此優波室駛，出於微妙音，聞者皆悅豫，出聲和雅妙，可樂甚可愛，大眾聽無厭。」
時婆耆奢說此偈已，歡喜踊躍，還于所止。
（二二七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城住龍山側，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，盡諸有結，心得解脫。爾時，尊者目連觀察時坐五百比丘，皆離愛欲。爾時，世尊在眾僧前，敷座而坐。當於爾時，月半說戒。時尊者婆耆奢亦在眾中，而作是念：「我今在於佛僧之前，欲有讚說。」即從坐起，整其衣服，合掌向佛，而作是言：「唯願世尊，聽我所說。」
佛言：「婆耆奢！隨汝所說。」
爾時，尊者婆耆奢即說偈言：
「無上之商主，在於龍山側，智慧能撫慰，五百比丘僧。
目連神足者，觀察五百心，知此諸比丘，咸斷欲結使。
一切皆具足，牟尼大聖尊，能度於苦岸，世間最後身。
我今歸命禮，瞿曇之大師。」
（二二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林，夏坐安居。爾時，世尊與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，盡諸有結，正智心得解脫，唯除一人，如來記彼現身盡漏。於七月十五日，自恣時到，佛於僧前，敷座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知我是婆羅門，於般涅槃，受最後身，無上良醫，拔於毒箭。汝等皆是我子，悉從於我心口而生，是我法子，從法化生，我今欲自恣，我身口意無過失不？」
爾時，尊者舍利弗在眾中坐，從坐而起，整其衣服，合掌向佛白言：「世尊！如佛所說：『我是婆羅門，於般涅槃，受最後身，無上良醫，拔於毒箭。汝等皆是我子，悉從於我心口而生，是我法子，從法化生。』我等不見如來身口有少過失。何以故？世尊能使不調者調，不寂滅者，使得寂滅。苦惱之者，能使安隱。未入涅槃者，使得涅槃。如來是知道者，是示道者，是說道者，是導道者，將來弟子相續不絕。世尊教法，次第修道，恒相教習，隨順正法，常應擁護，親愛善法。我等不見世尊若身口意有少過失。」
舍利弗言：「世尊自恣，說我若身口意有所闕短，垂哀教勅。」
佛告舍利弗：「我不見汝有少過失。何以故？汝舍利弗堅持淨戒，多聞、少欲、知足、遠離憒閙、樂於閑靜，有精進，具足定心、智慧，疾智、捷智、展轉智、有大種智、別智，唯除如來，諸餘智慧，無能及汝，深遠之智，成就實智，示教利喜。心無嫉妬，見他有能，示教利喜，隨喜讚歎。若為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說法無有疲厭，是故汝今若身口意無有少過。」
舍利弗白言：「世尊！頗見是五百比丘於身口意有少過不？」
佛告舍利弗：「我不見五百比丘於身口意有少過失。何以故？是五百比丘，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。以是義故，我不見是五百比丘若身口意有少過失。」
舍利弗復白佛言：「世尊！終不譏彼小闕，亦不見五百比丘若身口意有少過失。世尊！此五百比丘幾具三明？幾得俱解脫？幾得慧解脫？」
佛言：「此比丘眾中，九十比丘具於三明，有百八十得俱解脫，其餘之者，盡慧解脫。」
舍利弗言：「此五百人離諸塵垢，無有腐敗，悉皆貞實。」
爾時婆耆奢在彼眾中，而作是念：「佛今自恣，我今欲說讚自恣偈。」婆耆奢合掌向佛，白佛言：「世尊！唯願聽我所說。」
佛言：「婆耆！隨汝所說。」
婆耆奢即說偈言：
「此十五日清淨朝，五百比丘同共處，皆悉斷於結使縛，盡於後有之大仙。
誠心親近淨世尊，悉得解脫離後有，斷於生死所作辦，諸漏已盡滅掉悔。
除貪憍慢斷有結，拔愛毒箭滅愛有，人中師子離諸取，盡諸有結滅怖畏。
如似轉輪大聖王，群臣翼從而圍遶，遊行大地至巨海，譬如鬪戰得大勝。
無上商主弟子眾，悉具三明滅於死，斯等皆是佛真子，離諸垢穢純清淨，
如日親友今敬禮。」
（二二九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢在空靜處，時欲撿心，繫念思惟，卒起異想，生不憙樂，即自覺知：「我於今者，便失善利。夫出家者，名為難得；若有是心不名難得，我今便為退失善心，得于惡心，今當說心，多諸過惡，說厭患偈。」時彼尊者即說偈言：
「棄捨樂諸著，及不樂著者，捨衣貪嗜覺，不造煩惱林。
欲枝下垂布，眾生樂緣著，能斷於欲林，是名為比丘。
不垂下著欲，無林名比丘，第六意出覺。然此欲覺者，
世間所樂著，若得出覺意，能離非結著，不樂於勝欲。
樂出麁惡言，不名為比丘，樂嗜於受身，因見聞意識，
想著生五根，能離欲想著，不受塗污辱，是名得解脫。
大地及虛空，世間有色處，悉皆歸散壞，一切同盡滅。
知見是事已，行法已決定，諸處不生受，質直不諂偽。
雖求念存身，為有所利益，若能如是者，同彼入涅槃。」
（二三○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢與阿難俱，著衣持鉢，入城乞食。見一女人，年在盛壯，容貌端正，便起欲想。爾時婆耆尋自覺知，極自呵責：「我今名為不得出家之利，我之壽命，極為難得，若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想，我於今者，不名出家。何以故？見於盛壯端正女人，即起愛心。若生此心，非我所宜。」即向阿難而說偈言：
「為欲結所勝，燋然於我心，唯願為我說，除欲善方便。」
爾時，阿難即說偈言：
「起於顛倒想，能燒然其心，淨想能生欲，應修不淨觀。
獨處而坐禪，速滅於貪欲，莫數受燒然，當觀察諸行，
無常無有樂，并及無我法，安心念此身，多厭惡生死。
修習正智慧，除七慢結使，若知斷慢已，苦則有邊際。」
(此下丹本第八卷六張後)
（二三一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來至佛所，威光顯照，遍于祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：
「云何義利勝？誰為最親友？眾生依何等，而得自濟活？修造何事務，而能得聚斂？」
爾時，世尊以偈答曰：
「種田為義利，妻為最親友，眾生依熟苗，而得自濟活，若能勤作者，斯業勝聚斂。」
爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：
「愛中子第一，財中牛第一，明中日第一，淵中海第一。」
爾時，世尊以偈答言：
「所愛無過身，能教第一財，慧為第一明，雨為第一淵。」
爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「於其二足中，剎利最為勝。於彼四足中，牛最為勝者。
若於娶妻中，童女為最勝。於諸兒息中，長子為最勝。」
爾時，世尊以偈答曰：
「兩足最勝正覺是，四足中勝善乘是，娶妻中勝貞女是，兒子中勝孝者是。」
爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物生為勝？何物入地勝？種子何者勝？擲種誰為勝？」
時有天子，先身從種田中得，因以為名，以偈答言：
「苗稼生為勝，子入地第一，擁護於耕牛，兒擲種為勝。」
爾時，彼天語此天言：「我不問汝，我欲問佛。」復以偈問佛：
「何物生為勝？何物入地勝？種子何者勝？擲種誰為勝？」
爾時，世尊以偈答言：
「明生最勝苗，無明滅為勝，親近供養佛，擲種僧最勝。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「云何生世間？云何得和合？幾愛世間有？何物苦世間？」
爾時，世尊以偈答言：
「六愛生世間，六觸能和合，六愛能得有，六情生諸苦。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「云何劫世間？云何名苦惱？云何是一法？世間得自在。」
爾時，世尊以偈答曰：
「意劫將諸趣，意苦惱世間，意名為一法，世間得自在。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物縛世間？云何得解脫？斷於何等法，得至於涅槃？」
爾時，世尊以偈答曰：
「欲縛於世間，捨欲得解脫，能斷於愛縛，是名得涅槃。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物覆世間？何物能圍繞？何物縛眾生？云何世間住？」
爾時，世尊以偈答曰：
「老能覆世間，死能為圍繞，愛縛於眾生，如法住世間。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二三九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物迷世間？何物和合有？何誰污眾生？云何竪於幢？」
爾時，世尊以偈答曰：
「無明迷世間，愛著和合有，瞋污染眾生，我慢竪為幢。」
天復以偈問言：
「何誰無蓋障？何誰斷於欲？誰出於污染，誰能倒大幢？」
爾時，世尊以偈答曰：
「如來無蓋障，正智得解脫，彼無有蓋障，能盡于愛結，出離於塵垢，傾於我慢幢。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹。却坐一面，而說偈言：
「人財何者勝？修行何善行，能得快樂報？味中何最勝？云何諸壽中，壽命得最勝？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸財物中，信財第一勝，如法修善行，能獲快樂報。
於諸滋味中，實語為第一，於諸壽命中，慧命為最勝。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「人於生死中，何者是二伴？誰為教授者，歸向涅槃道？比丘樂何法，而斷於結縛？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸生死中，信為第二伴。智慧如教授，能樂涅槃者，斷諸結使縛，是則名比丘。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何善能至老？何善最安住？何寶為第一？何物賊不劫？」
爾時，世尊以偈答曰：
「持戒善至老，信最為安住，智慧人勝寶，福財賊不劫。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？云何常馳求？云何於生死，流轉不解脫？」
爾時，世尊以偈答曰：
「愛生于眾生，意馳於諸塵，一切有命類，輪轉於生死，恒受於諸苦，云何得解脫？」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？云何常馳求？於生死輪轉，何者為怖畏？」
爾時，世尊以偈答曰：
「眾生從愛生，心意馳不停，眾生處生死，苦為大怖畏。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？云何常馳求？生死常輪轉，何者大怖畏？」
爾時，世尊以偈答曰：
「愛能生眾生，意識馳諸塵，眾生處生死，業為大怖畏。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨棄，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「云何名非道？何物日夜逝？梵行誰為垢？誰惱害世間？
云何名澡浴，而能不用水？唯願佛世尊，為我分別說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「欲名為非道，人命日夜逝，女為梵行垢，亦惱害世間，專修梵行者，潔淨勝彼水。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「何物為第一，諸物中最勝？云何在處處，而得於最上？有何一種法，於世間自在？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸世物中，四陰名最勝。善於彼處處，皆得為最上。四陰名一法，於世間自在。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「偈為何者初？云何為分別？偈何所依止？偈以何為體？」
爾時，世尊以偈答曰：
「偈以欲為初，字為偈分別，偈依止於名，文章以為體。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二四九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：
「以何知王車？云何知於火？云何分別國？云何知女人？」
爾時，世尊以偈答曰：
「以幢知王車，以烟知有火，以主知有國，以夫別女人。」
爾時此天以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
信及第二及至老
種種生世間 非道．最上勝 偈為何者初 別車為第十
別譯雜阿含經第十二卷
別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)
（二五○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者，請佛及僧施設大會。爾時，世尊與諸大眾圍遶，至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢，於僧直次守于僧坊。當於爾時，有多女人詣彼僧坊，時，女人中，有一端正美色之者，時，婆耆奢見斯事已，為色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非利，人身難得，命終亦然。若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想。我於今者，不名出家。何以故？見於少壯端正女人，不自制心，便生欲想，我今當說厭惡之患。」即說偈言：
「我今捨俗累，住於出家法，無明欲所逐，將失本善心。
如牛食他苗，甘味無制者，五欲亦如是，貪嗜無慚愧。
若不禁制者，必害善法苗，譬如剎利子，具習諸伎藝，
設有善射術，具滿一千人，如是剎利子，戰鬪力勝彼。
比丘念具足，如彼剎利子，常持智慧力，斷滅於欲覺。
既除欲覺已，快樂常寂滅，我親佛前聞，二種之親友，
趣向涅槃道，是我心所樂，我修不放逸，處林住空寂。
我熟讚於心，是名立正法，後必趣於死，若得涅槃時，
當知是惡心，云何能見我？」
（二五一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵責於己：「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己智能輕篾於彼謙順柔軟有德比丘，我今當說厭惡慢心。」即說偈言：
「汝悉捨諸慢，不應自貢高，莫以慢自退，後悔無所及。
一切諸眾生，皆為慢所害，為害墮地獄。
是故我今者，不應恃才辯，而生憍慢心。
若遠憍慢者，能捨諸障蓋，淨心懷恭恪，獲得於三明，謙卑如是者，名得念比丘。
憍陳如舍利，龍脇及自恣，不樂及欲結，出離及憍慢。」
（二五二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢獨處閑靜，善能修己，勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。時尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明。」即說偈言：
「我昔如荒醉，經歷諸城邑，遊行得值佛，即蒙大福利。
瞿曇大悲愍，為我說正法，我聞正法已，即得清淨信。
思惟出家者，世間大導師，導化無不普，男女及長幼，
中年及老病，佛曰是親友，能示善方所，眾生無明盲，將導示其門。
云何名為門？
所謂四真諦，從因則生苦，從苦得出家，見於八正道，拔出諸眾生，安隱趣涅槃。
我修不放逸，林野空寂處，獲得於三明，作佛教已訖。」
（二五三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說。云何名為四句義？
「善說最為上，仙聖之所說，愛語非麁語，是名為第二。
實語非妄語，是名為第三。說法不非法，是名為第四。
是名演四句，四句之偈義。」
爾時，婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」爾時，婆耆奢即從座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」
佛告之言：「恣聽汝說。」
爾時，婆耆奢即說偈言：
「諸有所說不惱己，亦不害他名善說。
常當愛語令他喜，亦不造作諸過惡。
從諸佛口有所說，必得安樂趣涅槃，能斷諸苦讚善說，實語甘露最無上，
實語應語得大利，安立實說善丈夫。」
（二五四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，應為王師。何謂為四？一、善能知病。二、能知病所從起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成就四種之法，如來．至真．等正覺無上良醫，亦拔眾生四種毒箭。云何為四？所謂是苦，是苦習，是苦滅，是苦滅道。」
佛告比丘：「生老病死，憂悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦因緣，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦惱因緣，及能斷除。唯有如來．至真．等正覺無上良醫，知生苦因緣，及以斷苦，乃至知老病死，憂悲苦惱，知其因緣，及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」
爾時，尊者婆耆奢在彼會坐，作是念言：「我今當讚如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起，合掌向佛，而說偈言：
「我今歸命佛，愍於群生類，最上第一尊，能拔出毒箭。
世有四種醫，能治四種病，所謂療身疾，孾兒眼毒箭。
如來治眼病，過於彼世醫，能以智慧錍，決無明眼膜。
如來治身患，過於彼世醫，世醫所療者，唯能治四大。
如來善分別，六界十八界，以此法能治，三毒身重病，
能治孾愚病，最勝無有上，故我今敬禮，瞿曇之大師。
醫王名迦留，多施人湯藥，復有一明醫，名為婆呼盧，
瞻毘及耆婆，如是醫王等，皆能療眾病。
是等四種師，治者必得差，雖差病還發，亦復不免死。
如來無上醫，所可療治者，拔毒盡苦際，畢竟離生死，終更不受苦。
無量億那由，阿僧祇眾生，佛治令盡苦，畢竟不還發。
我今白大眾，諸賢在會者，甘露不死藥，咸當至心服。
諸人應受信，最上治目者，療身拔毒箭，諸醫無與等，是故宜至心，歸命瞿曇尊。」
（二五五）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林中，而此野中，復有一林。時此比丘於彼遇病，尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。爾時，尊者婆耆奢耶旬供養和上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收攝坐具，往詣佛所，整其衣服，合掌向佛，說偈問曰：
「我今欲問佛，無量之解慧，現在斷疑惑，於曠野城中，比丘入涅槃，生來有福德，
守攝身口意，兼有大名聞，尼瞿陀劫賓，佛為作是名，佛為婆羅門，立如是名字。」
（二五六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右，各造菴窟，於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、摩訶南、耶舍那毘摩羅牛呞、尊者舍利弗、摩訶目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比囉、耶舍賒羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅，如是等輩，及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩，爾時，如來於眾僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在會中，即從座起，叉手合掌白佛言：「聽我所說。」
佛言：「我今恣汝所說。」
爾時，婆耆奢即說偈言：
「諸大比丘等，必乾竭欲愛，棄捨諸積聚，勇捍無怖畏。
知時知節量，不貪嗜五欲，離一切垢穢，深心有黠慧。
有如斯事故，名為大比丘。」
（二五七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢來至毘舍佉鹿子母講堂中，遇病困篤。爾時，富匿於彼瞻病。時，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢頂禮世尊足下，問訊世尊：『少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？』」爾時，富匿受尊者教往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中，病疹困篤，而語我言：『往世尊所，稱我名字，頂禮佛足，問訊世尊：「少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？」』」爾時，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如來默然受富匿語。
爾時，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我問訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入于涅槃。』世尊默然聽受我語。」
爾時，世尊從禪定起，即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」爾時，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛為可忍不？能飲食不？」
時婆耆奢白言：「此痛轉增，無有瘳損，今我所患，譬如力士捉儜人髮，[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，亦復如是。又如瘦人為有力者強捉，火炙，身體燋然，我苦體痛，亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」
佛告之曰：「隨汝所說。」即說偈言(本無少偈)。
本如酒醉四句讚 龍脇．拔毒箭 尼瞿陀劫賓入涅槃 讚大聲聞 婆耆奢滅盡
（二五八）
如是我聞：
一時佛遊俱薩羅，還至舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達如是種種諸論。容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親屬，斯不敬禮。
時極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；若不問我，當默然還。」爾時，摩納作是念已，即詣佛所。
于時世尊大眾圍遶而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」尋欲歸依。爾時，世尊知其心念，即說偈言：
「為義來至此，未得便欲還，何不使獲得，稱汝所來心？」
極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心，欲禮佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必禮敬，所為已足。」
爾時，大眾覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」
爾時，極慢摩納見諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說偈言：
「當於何等所，不應起憍慢？復更於何所，而當生謙讓？
孰能却眾苦？何者與利樂？供養何者勝，為賢智所讚？」
爾時，世尊以偈答言：
「供養於父母，以空淨滿月，敬順兄諸親，和上阿闍梨，
及餘尊長等，於彼不應慢，宜當自謙下，都應悉恭敬。
若見憂惱者，應為除諸苦，亦與其快樂，普皆應供養。
若斷貪欲瞋，并離愚癡者，漏盡阿羅漢，正智得解脫。
於斯上人所，除慢不自高，應當向歸依，合掌而敬禮。」
爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二五九）
如是我聞：
一時佛遊俱薩羅，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、牂羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀場中，處處繫之，設諸餚饍，種種飲食。爾時，餘國諸婆羅門聞彼設祀，悉來雲集。
時優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所作會具，當問瞿曇，將不少耶？」時婆羅門乘羽葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金藻盥，滿中淨水，諸摩納眾圍遶左右，餘國種種諸婆羅門亦為翼從，來詣佛所，問訊已訖，在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門等，悉來雲集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，滿足有勝，無少減不？」
佛言：「婆羅門！汝為祀主，大施求福，亦大得罪，竪三種刀，斯名不善。作於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。云何名為三種刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀時，意業不善，殺諸畜生，以為大祀，是名竪於意刀。何者口刀？汝欲祀時，而作是言：『我於明日當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何名為身刀？汝若祀時，手牽牛王及諸畜生，受於呪願，是名竪於身刀。」
佛言：「又有三種火，最勝最妙，宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事，邪見火也。何謂為三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名為恭敬火？應當供養、尊重、恭敬、擁護父母。何以故？父母求子，禱祀神祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，與眾快樂，令無乏苦。云何名為苦樂俱火？若族姓子起於精勤，積集錢財，於其妻子，并諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及諸親族，皆應供養，供給所須，與其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名苦樂俱火。云何名為福田火？若沙門、婆羅門能斷貪欲，解脫貪欲，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆羅門，名福田火。上趣諸天，能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應當至心供養、恭敬，使得快樂。又有三種火必應滅之，何者三火？所謂貪欲、愚癡、瞋恚火，不如世間火，有時須然，有時須滅。」
爾時，世尊即說偈言：
「恭敬俱福田，此三火應祀，若勤心供養，獲得三種樂。
云何為三樂？施戒及修定，三種之果報，人天涅槃樂。
若人於一切，善解於方法，於祠祀時節，能養其眷屬，
供養應供者，能供養應供，終竟必獲得，永離災患處。」
爾時，優竭提舍利婆羅門聞佛所說，即語烏答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，盡其壽命，莫作拘礙。」
烏答摩納言：「和上如所教勅，我能為之。」即往祀場，宣告諸人：「我受優竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」
烏答摩納往祀場所未久之間，如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要，示教利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦。餘如突羅闍品中所說。
時優竭提舍利婆羅門即整衣服，頂禮佛足，白佛言：「世尊！唯願明日與諸大眾往祀場中，受我供設。」爾時，世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說，又見受請，歡喜而去。
時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚饍，乃至敷座，又具淨水。後日晨朝，往詣佛所，白佛言：「時到。」爾時，如來與諸大眾著衣持鉢，往詣祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大眾，寂然坐定，手行淨水，施設種種餚饍飲食，食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐，願樂聽法。
爾時，如來即為呪願：
「於諸大祀中，祠祀火為上。婆羅門書中，薩婆底為上。一切國土中，人王最為上。
百川眾流中，海水最為上。列宿麗于天，月光最為上。一切眾明中，日光最為上。
十方世界中，佛為第一尊。」
爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，從座而去。
（二六○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有摩納名僧伽羅，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何觀察不善丈夫？」
佛言：「譬如觀月。」
又問：「云何觀察善勝丈夫？」
佛復答曰：「亦如觀月。」
爾時，摩納復白佛言：「云何不善丈夫觀之如月？」
佛言：「不善丈夫如十六日月光，漸減圓滿，轉虧，乃至於盡損減不現。如佛法中不能信心受持禁戒，少所讀誦，若修少施，於其後時，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不布施，親近惡友，不至僧坊諮受於法，不聽法故，身口意業造於不善，以造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」
又問：「云何善勝丈夫亦復如月？」
佛言：「譬如初月，光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，習於多聞，修於布施，却除邪見，修於正見，於佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多聞，能施不慳，具於正見，信心持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫身口意行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上。是故當知善丈夫者亦復如月。」
爾時，世尊即說偈言：
「譬如盛滿月，處於虛空中，圓光甚暉曜，映蔽於諸星。
亦如具信人，戒聞捨貪嫉，於諸嫉妬者，如月蔽眾星。」
時僧伽羅摩納聞佛所說，踊躍而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾聞人說：『世尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。」』實說是不？將非世人誹謗者乎？」
佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都無此語。若如是說，作二種難：一者遮難，二者受者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚說言：『施與虫蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」
爾時，世尊即說偈言：
「一切布施處，我常生讚歎，破戒得福少，持戒獲大果。
黑白赤青牛，生犢各差別，駕用取其力，不擇其產種。
人亦復如是，剎利婆羅門，毘舍首陀羅，真陀羅富且，
能持於淨戒，施之得大果，如似齎麻幹，捨之取珍寶。
孾愚無智者，未曾聽聞法，不能修梵行，施之獲少果。
若親近賢聖，正覺及聲聞，能信於善逝，信根立堅固，生處恒尊貴，最後得涅槃。」
爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。
（二六二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時，佛見已，語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行乞食？」
婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等與，我今無分。為子驅故，而行乞食。」
佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」
答言：「我能。」
爾時，世尊即說偈言：
「生子太歡喜，為之聚財寶，各為娶妻子，而便驅棄我。
此等無孝慈，口言為父母，如彼羅剎子，垂死驅棄我。
譬如馬槽櫪，滿中置穀[麥*弋]，少馬無敬讓，驅蹋於老者。
此子亦如是，無有愛敬心，棄我使行乞，不如杖愛我。
我今捉此杖，御狗及羊馬，行則佐我力，闇夜為我伴。
指水知深淺，若趺扶杖起，蒙杖除多聞，是杖愛念我。」
婆羅門受此偈已，誦讀使利。爾時，七子在大會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今當聽我所說。」大眾默然，即說上偈。七子慚愧，起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸子各出妙[疊*毛]二張，奉上於父。
時婆羅門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。和上者，應與和上分。』瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我此衣。」爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。
婆羅門踊躍，從座而起，歡喜而去。
（二六三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食。時有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，遙見佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，從他乞食，汝亦乞食，我之與汝俱是比丘。」
爾時，世尊即說偈言：
「不必從他乞，得名為比丘。雖具在家法，正修於梵行。
福果及惡報，俱斷無相著，乾竭諸有結，是名比丘法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六四）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城北有耕作婆羅門，名豆羅闍。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，往至彼所。時婆羅門遙見佛來，即至佛所，白言：「世尊！我種作人耕種而食，不從人乞。瞿曇！汝今亦可耕種而食。」
佛言：「我亦耕種而食。」
時豆羅闍婆羅門即說偈言：
「汝自說知耕，未見汝耕時，汝若知耕者，為我說耕法。」
爾時，世尊說偈答言：
「吾以信為種，諸善為良田，精進為調牛，智慧為轅[輻-田+冏]，
慚愧為犁具，念為御耕者，身口意調順，持戒為鞅子。
耕去煩惱穢，甘雨隨時降，芸耨為善心，大獲善苗稼，趣向安隱處，可以剋永安。
吾所耕如是，故得甘露果，超昇離三界，不來入諸有。」
婆羅門言：「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門聞是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，來用奉佛，佛不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說，乃至不受後有。
（二六五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，來到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持鉢，入瞻波城，次第乞食，到於本家。爾時，尊者梵天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時，毘沙門天王敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘虛而行，見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見道人，不謂己子。毘沙門天王即為其母而說偈言：
「婆羅門家女，梵天去此遠，祀火望梵世，斯非其逕路。
不解趣梵天，勤苦事火為？梵天中梵天，在汝門中立。
都無有取著，亦無所養育，遠離諸惡趣，結使塵不著。
遠離諸欲求，不染污世法，如龍象善調，而無所惱觸。
勝念之比丘，心善得解脫，如是應真者，今來受汝供。
汝應然意燈，淨心速施與。」
爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食與梵天食已，為其作照明，後世安樂因。
（二六六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人稱汝為佛陀、佛迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言：
「佛陀是勝名，名生津濟義，為父母制名，故名汝為佛。」
爾時，世尊以偈答曰：
「今我哀愍汝，當為分別說，所以有是稱，汝今善諦聽。
佛知過去世，未來世亦然，現在普悉知，諸行壞滅相。
明達了諸法，應修者悉修，應斷盡斷除，以是故名佛。
總相及別相，分別解了知，一切悉知見，是故名為佛。
婆羅門當知，無量劫觀察，諸行之苦惱，受生必終沒。
遠塵離垢習，拔毒箭煩惱，得盡生死際，以是故名佛。」
婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
（二六七）
如是我聞：
一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏，在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡。」作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，覩者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。即白佛言：「世尊！汝當得天也。」
佛言：「婆羅門！我不得天也。」
婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」
佛言：「我皆不得。」
婆羅門言：「汝得人也。」
佛言：「我不得人也。」
婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，及人，汝皆言不得，為何所得也？」
爾時，世尊即說偈言：
「我非天龍阿修羅，緊那摩睺乾闥婆，亦非夜叉及以人，我漏已盡斷煩惱。
我雖調馴如龍象，終不為他所制御，不為他制斷疑故，斷愛解脫離諸趣。
一切盡知斷後生，如芬陀利善開敷，處於水中得增長，終不為水之所著。
清淨香潔人所樂，八法不污如蓮華，我亦如是生世間，同於世法不染著。
無量劫來常觀察，諸行所緣受苦惱，諸受生者皆終沒，遠塵離垢斷眾習，
拔出毒箭斷煩惱，皆得盡於生死際。
「以是之故，號之為佛。」
煙姓婆羅門聞佛所說，歡喜而去。
慢．優竭提 生聽．極老 比丘．種作 及梵天 佛陀．輪相為第十
（二六八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達賴殊婆羅門家。爾時，火姓達賴殊於中門前祀祠於火，佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語之言：「住！住！旃陀羅！莫來至此。」
佛告之言：「汝識旃陀羅，知旃陀羅法不？」
婆羅門答言：「不識不知旃陀羅、旃陀羅法，汝識旃陀羅，知旃陀羅法耶？」
佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」
時婆羅門於坐處起，為佛敷座，而白佛言：「汝為我說旃陀羅法。」
爾時，世尊即坐其座，而說偈言：
「惡性喜瞋久嫌恨，為人剛惡懷憍慢，行於倒見及幻惑，當知此是旃陀羅。
含忿嫉妬好惡欲，難可調化無慚愧，行如是者旃陀羅。
傷害胎生及卵生，心無慈愍害生類，傷殘毀害於四生，當知是此旃陀羅。
若人齎物涉道路，聚落空處有財寶，悉能劫奪并害命，行如是者旃陀羅。
造行眾惡無悔恨，是則名為旃陀羅。
捨自己妻及婬女，邪姦他婦無所避，如是亦名旃陀羅。
於己種姓及親友，如是之處造邪惡，不擇好惡而姦婬，是亦名為旃陀羅。
以理問義為倒說，如是亦名旃陀羅。
自歎己德毀呰他，貪著我慢下賤行，如是亦名旃陀羅。
橫加誹謗極愚癡，為小利故生誹謗，如是亦名旃陀羅。
自己有過推與他，專行欺誑謗毀人，如是亦名旃陀羅。
多有財寶饒親族，自食好美與他惡，如是亦名旃陀羅。
己到他家得美食，他若來時與麁惡，如是亦名旃陀羅。
父母衰老離盛壯，而不孝順加供養，如是亦名旃陀羅。
父母兄弟及姊妹，罵詈惡口無遜弟，如是亦名旃陀羅。
沙門及與婆羅門，中時垂至不施與，更加罵詈而瞋恚，如是亦名旃陀羅。
沙門及與婆羅門，貧窮乞匃請向家，不與飲食亦不施，如是亦名旃陀羅。
毀罵於佛及聲聞，出家在家加毀罵，如是亦名旃陀羅。
竟非羅漢詐稱是，於天人中為殘賊，生於大家婆羅門，韋陀典籍悉通利，
數數造作諸惡業，種姓不能遮謗毀，亦不能遮地獄報，現前為人所罵辱，
未來之世墮惡趣，生旃陀羅須陀延。
得好名稱必不聞，又得盛樂生梵處，種姓不能遮梵處，現在稱歎終生天。
我今為汝顯示說，如是之事應當知，種姓不是婆羅門，種姓不是旃陀羅，
淨業得作婆羅門，惡行得為旃陀羅。」
婆羅門聞是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如所說，大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀羅。」婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿鉢飲食，持以奉佛，佛不為受。何以故？以是說法食故。婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」
佛言：「我不見沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，能消此食者，無有是處。當以此食著淨無虫水中。」
婆羅門即以此食著無虫水中，烟炎俱起，滑滑大聲。爾時，婆羅門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出大神足。婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」
佛言：「善來比丘！鬚髮自落，法服著身。」即得具戒，如出家法，於空靜處，獨己精修。所以族姓子剃除鬚髮，被服法衣者，為正修無上梵行故。族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿羅漢，得解脫樂。而說偈言：
「我昔迷正真，愚惑造邪行，不識清淨道，又不知死路。
妄想生橫計，劬勞承奉火，空為虛妄事，徒損無所獲。
今遇天中天，黑闇蒙惠光，獲得樂中樂。
具戒得三明，於佛教法中，所作皆已訖。
本雖婆羅門，實是旃陀羅，今日真實是，淨行婆羅門，
遠離於淤泥，淨自澡浴已，過韋陀彼岸。」
別譯雜阿含經卷第十三
(自極慢已下十一經，皆丹藏所無，於大本經中亦無同本異譯者。然其文相不異，當經前後。則丹藏無者，脫之耳。故此仍之。 癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
別譯雜阿含經卷第十四(丹本第十卷初准)
（二六九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆尼山中。有一天女，名求迦尼娑，本是波純提女，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光暉曜，普照此山，悉皆大明，頂禮佛足，在一面坐，即說偈言：
「口意宜修善，不應作諸惡，身不以小惡，加害於世間。
觀欲空無實，修於念覺意，設自不樂苦，莫作損減業。」
爾時，世尊讚天曰：「善哉！善哉！如汝所說：
「『口意宜修善，不應作眾惡，身不以小惡，加害於世間。
觀欲空無實，修於念覺意，若自不樂苦，莫作損減業。』」
時波純提女聞佛所說，歡喜頂禮，即於坐沒，還于天宮。
（二七○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，阿難告諸比丘：「我今欲演四句之法，咸當善受，至心諦聽，憶持莫忘。云何名為演四句法？
「口意宜修善，不應作諸惡，身不以小惡，加害於世間。
觀欲空無實，修於念覺意，若自不樂苦，莫作損減業。」
時有一婆羅門，去阿難不遠，聞說斯偈，即便思惟：「如此偈義，義味深遠，非是人作，必是非人之所宣說，當往問佛。」作是念已，時，婆羅門即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，白佛言：「瞿曇！我從阿難聞說此偈，如我思惟，此偈句義，非人所作。」
佛告婆羅門：「實爾！實爾！實是非人之所宣說，非人所造。我於往時，在王舍城耆尼山中，求迦尼娑天女來詣我所，頂禮我已，在一面坐，即說斯偈。而斯偈者，實非人說。」
時婆羅門聞佛所說，歡喜而去。
（二七一）
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆尼山中。時求迦尼娑天，本是波純提女，身光晃曜，猶如電光。淳誠至信，歸依三寶，來詣佛所，在一面坐，以此光明，普照此山，悉皆洞然。求迦尼娑天女即說偈言：
「我今以種種，讚詠佛法僧，今但略宣說，隨意所樂足。
口意宜修善，不應造眾惡，身不以小過，加害於世間。
觀欲性相空，修於念覺意，若自不樂苦，莫作損減業。」
爾時，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所說。」求迦尼天女聞佛說已，歡喜頂禮，於此處沒，還於天宮。
（二七二）
如是我聞：一時，佛在毘舍離北獼猴彼岸精舍之中。時波純提天女、拙羅天女，光色倍常，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。時此二天女放大光明，遍照獼猴及毘舍離，悉皆大明。時拙羅天女即說偈言：
「世尊婆伽婆，無上等正覺，在於毘舍離，住於大林中。
求迦尼娑天，并及於拙羅，波純提女等，稽首尊足下。
我往昔曾聞，能善稱說法，牟尼世尊者，今現在演說。
諸有生譏毀，如斯深法者，是則名愚癡，後必墮惡趣。
有能讚聖法，成就具於念，是名有智者，後必生善處。」
時求迦尼娑天女復說偈言：
「口意宜修善，不應造眾惡，身不以小惡，加害於世間。
觀欲性相空，修於念覺意，若自不樂苦，莫作損減業。」
爾時，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所說。」時天女等聞佛說已，歡喜而去。
（二七三）
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其夜中，來詣佛所，威光大明，遍照祇洹，頂禮既已，退坐一面，而說偈言：
「不觸者勿觸，觸者必還報，以如是事故，不應妄有觸。若非津濟處，不應作渡意。」
爾時，世尊以偈答曰：
「可瞋而不瞋，清淨無結使，若欲惡加彼，惡便及己身。
如逆風揚土，塵來自坌身，欲以瞋加彼，彼受必還報。
是二竝名惡，兩俱不脫患，若瞋不加報，能伏於大怨。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二七四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏熾盛，容色殊常，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「孾愚少智者，造於諸惡業，為已自作怨，後受大苦報。」
爾時，世尊以偈答曰：
「所作業不善，作已自燒煮，愚癡造眾惡，受報悲啼哭。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
（二七五）
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，威容光赫，顏色殊常，來詣佛所，既頂禮已，退坐一面，而說偈言：
「不以言說故，得名為沙門，此實趣向道，成就堅履跡。
若有勇健者，能深修禪定，獲得於解脫，壞於魔結縛。
作及不作業，二俱稱實說，詐偽無誠信，智者所棄捐。
己身實無得，虛讚以自憍，詐偽虛誑說，世間之大賊。」
爾時，世尊以偈答曰：
「不顯己功德，不知他心行，知已復涅槃，能度世間愛。」
爾時，此天聞佛偈已，而白佛言：「我於今者，實有罪過，唯願聽我誠心懺悔。」時佛默然。天復說偈言：
「我今說罪悔，汝不受我悔，懷惡心不善，不捨於怨嫌。」
世尊以偈復答天曰：
「說罪言懺悔，內心實不滅，云何除嫌隟？云何而得善？」
天又說偈重問曰：
「人誰無愆過？人誰無誤失？何誰離愚癡？何誰常具念？」
爾時，世尊以偈答曰：
「如來婆伽婆，正智得解脫，彼無諸愆過，亦復無得失，彼已離愚癡，能具於正念。」
天復以偈讚言：
「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二七六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多友瞿迦梨，往詣佛所，在一面立。佛告瞿迦梨：「汝於舍利弗有緣，莫生嫌想。舍利弗、目連淨修梵行，心意柔軟，汝莫生嫌恨，長夜受諸苦惱。」
瞿迦梨言：「我信佛語，我隨於佛，然舍利弗、目連實有惡欲，惡欲於彼，實得自在，彼隨惡欲。」
佛復告瞿迦梨：「汝今勿於彼二人所，生嫌恨心。」如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言，惡心不改，捨佛而去。去佛不遠，身生惡瘡，初如芥子，須臾之頃，猶如豆許，復漸長大，如毘梨果，身體爛潰，膿血流出，身壞命終，墮大蓮華地獄。
時有三天，光色倍常，於其夜中，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。第一天白佛言：「世尊！瞿迦梨是夜命終。」第二天言：「墮大蓮華地獄。」第三天即說偈言：
「夫人生世，斧在口中，由其惡言，自斬其身。
應讚而毀，應毀而讚，口出綺語，後受苦殃。
綺語奪財，是故小過，謗佛聖賢，是名大患。
受苦長遠，具滿百千，入尼羅浮，及三十六，入阿浮陀，乃至墮彼，五阿浮陀。
誹謗賢聖，口意造惡，入斯地獄。」
時彼三天禮佛足已，還於天宮。
爾時，佛告諸比丘：「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不？」
比丘白言：「願為我說，我等聞已，信受憶持。」
爾時，世尊告諸比丘：「二十佉利胡麻得波羅捺，滿溢一車，有長壽人，足滿百年取其一粒，如是胡麻一切都盡，此阿浮陀地獄所得壽命，猶故未盡。此二十阿浮陀觝，成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝，一呵吒吒。二十呵吒吒觝，一睺睺。二十睺睺觝，一蓮華地獄。二十蓮華地獄觝，一大蓮華地獄。瞿迦梨比丘以謗舍利弗、目連故，墮是大蓮華地獄中。」
佛告諸比丘：「被燒燋柱，尚不應謗，況情識類。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二七七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，威顏晃曜，遍照祇洹，來詣頂禮，退坐一面，而說偈言：
「云何輕賤他，及不輕賤他？為他所輕賤，以何為首目？我今問如來，大仙為我說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「善知不輕賤，不知名輕賤。樂法名恭敬，慢法名不恭。不近善知識，是名不敬首。
樂行於非法，親友生怨嫉。與怨為親友，是為不敬首。
如有婦女人，履行不貞良，好與姦婬通，作於無理行，
男子違禮度，其義亦復然，如是等名為，輕賤之元首。
斗秤欺誑人，巧偽不均平，苟且懷貪利，是名輕賤首。
博弈相侵欺，損喪錢財盡，如是等名為，輕賤之首目。
嗜睡著美味，早眠而晚起，懈怠於事務，而復憙瞋恚，如斯之等人，亦名輕賤首。
耳璫及鐶釧，擎蓋錦屣履，貧窮自嚴飾，是名輕賤首。
財物既尠少，愛著情愈濃，雖生剎利種，冀求得王位，如是愚癡人，是名輕賤首。
財寶其業大，多眷屬親友，自食於美味，不分施與他，
受他好飲食，及得財寶利，彼來至己家，都無報答心，乃至不與食，是名輕賤首。
父母年朽邁，衰老既至已，自食於甘美，終不知供養，如斯之等人，是名輕賤首。
父母及兄弟，親屬并姊妹，打罵出惡言，是名輕賤首。
沙門婆羅門，中時來至家，不請不施食，是名輕賤首。
沙門婆羅門，及貧窮乞匃，罵辱不施食，是名輕賤首。
謗佛及聲聞，出家在家人，為此非法事，是名輕賤首。
實非是羅漢，自稱是羅漢，天人婆羅門，沙門中大賊，若為如是者，是名輕賤首。
如斯之等類，為他所輕賤，世間可輕賤，我悉知見之，宜應遠捨離，如怖畏嶮道。」
天復以偈讚言：
「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二七八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，顏容暉赫，光色甚明，遍于祇洹，來詣佛所，頂禮足已，退坐一面，而說偈言：
「誰名為敬順？誰名為陵邈？誰為孾愚戲，如小兒弄土？」
爾時，世尊以偈答曰：
「男子若敬順，女人必陵邈。男子若陵邈，女人必敬順。女人孾愚戲，如小兒弄土。」
天復以偈讚言：
「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二七九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，身光晃曜，猶如電光，遍照祇洹，赫然甚明，來詣佛所，頂禮足已，退坐一面，而說偈言：
「覺觀意欲來，遮止應遮止，一切盡遮止，不造生死塵。」
爾時，世尊以偈答曰：
「覺觀意欲來，遮止應遮止，不應一切遮，但遮惡覺觀。
惡惡應遮止，遮止能遮止，若能如是者，不為生死遮。」
天復以偈讚言：
「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二八○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，身光晃曜，遍照祇洹，來詣佛所，禮佛足已，退坐一面，而說偈言：
「云何得名稱？云何得財業？云何得稱譽？云何得親友？」
爾時，世尊以偈答曰：
「持戒得名稱，布施得財寶，實語得稱譽，普施眾皆親。」
天復以偈讚言：
「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二八一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏晃曜，赫然甚明，遍于祇洹，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「云何生為人，如見極明了，集諸財寶利，多少義云何？」
爾時，世尊以偈答曰：
「先學眾技能，次集諸財寶，集財為四分，一分供衣食，二分營作事，一分俟匱乏。
種田是初業，商估是為次，蕃息養牛群，羔羊并六畜。
復有諸子息，各為求妻婦，出女并姊妹，及六畜家法，調和得利樂，不和得苦惱。
作事令終訖，終不中休廢，智者善思惟，深知於得失。
善解作不作，財寶來趣己，如河歸大海，勤修於事業。
如蜂採眾華，日日常增長，晝夜聚財業，如彼蜂增長。
財不寄老朽，不與邊遠人，惡人作鄙業，勢力勝己者，終不以財寶，與如是等人。
與財為親厚，債索時忿諍，怪哉財義利，失財失親友。
但如法聚財，不應作非法，丈夫如法作，端嚴極熾盛。
既能自衣食，又復惠施人，調適不失度，命終得生天。」
天復以偈讚曰：
「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，以度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二八二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，俱薩羅國有一善彈琴人，名俱[少/兔]羅，涉路而行。時有六天女各乘宮殿，陵虛而行。天等出宮，語此人言：『舅可為我彈奏清琴，我當歌舞。』時彈琴人覩其容貌，光明異常，生希有想。問言：『姊妹！作何功德，得生斯處？爾先為我說其先因，我當為爾彈奏清琴。』天女答曰：『汝今但當為我彈琴，我於歌中，自說往緣。』時俱[少/兔]羅於六天前即鼓琴，時，第一天女而說偈言：
「『諸能以上衣，用施於他人，人中生尊勝，處天如我今。
身如真金聚，光色甚凞怡，天女有數百，我為最尊勝。
施於所愛物，其福勝如是。』
「第二天女復說偈言：
「『若以諸上味，餚饍飲食施，生人為男女，男女中最勝。
若生於天上，猶如我今日，以捨所愛故，隨意受快樂。
汝觀我宮殿，乘空自在行，身如真金聚，光顏甚殊妙。
天女有數百，我為最尊勝，施上味飲食，獲勝報如是。』
「第三天女復說偈言：
「『若以勝妙香，布施而修福，生人得尊勝，處天如我身，以捨所愛故，隨意受快樂。
汝觀我宮殿，乘空自在行，身如真金聚，光顏甚殊妙。
天女有數百，我為最尊勝，以施勝香故，獲報得如是。』
「第四天女復說偈言：
「『我本人中時，孝事難舅姑，罵詈麁惡言，我悉能忍受。
是故於今者，獲得此天身，以能孝順故，隨意受快樂。
汝觀我宮殿，乘空自在行，身如真金聚，光顏甚殊妙。
天女有百數，我為最尊勝，以能孝事故，獲勝報如是。』
「第五天女復說偈言：
「『我於先身時，屬人為婢使，奉侍於大家，隨順不瞋戾，精勤不懈怠，早起而晚臥。
若於大家所，得少飲食時，分施於沙門，及與婆羅門，是故得天身，隨意受快樂。
汝觀我宮殿，乘空自在行，身如真金聚，光顏甚殊妙。
天女數百中，我最為尊勝，處賤修福田，獲勝報如是。』
「第六天女復說偈言：
「『我於先身時，得見於比丘，及以比丘尼，生大歡喜心。
彼教我精勤，得聞彼說法，一日受齋法，是故今生天。
隨意受快樂，汝觀我宮殿，乘空自在行，身如真金色，光顏甚殊妙。
天女數百中，我為最尊勝。汝今且觀我，以用善教故，獲勝報如是。』
「時彈琴者復說偈言：
「『我今極善行，可樂薩羅林，我今見天女，晃曜如電光，見聞如斯事，還歸造功德。』」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二八三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來至佛所，頂禮佛足，在一面坐。是天威德，光明熾盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天爾時即說偈言：
「云何起必壞？云何遮不生？云何捨所畏？云何成法樂？」
爾時，世尊以偈答曰：
「瞋恚起時滅，貪欲生必遮，棄無明無畏，證滅最為樂。
棄恚捨貪欲，出於諸結使，不著於色名，觀諸法空林。
欲為生死根，欲能生諸苦，斷欲得解脫，諸苦亦復然。
苦得解脫故，苦本亦解脫，孾愚無智者，放逸不觀苦。
是故沒苦海，纏縛無窮已，智者撿亂心，不宜著諸欲。
夫為放逸行，能壞禪定樂，是故應攝想，勿得著欲染。
譬如巨富者，守護其珍寶。」
爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖已棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二八四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天，光色倍常，來至佛所，頂禮佛足，在一面坐。是天威德，光明熾盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天爾時即說偈言：
「雖到於五塵，不名為貪欲。思想生染著，乃名為貪欲。欲能縛世間，健者得解脫。」
爾時，世尊以偈答曰：
「欲性本無常，斷滅則悟道，著欲生繫縛，永不得解脫。
若以信為伴，不信莫由起，名稱轉增長，壽終得生天。
若復斷除欲，不數數受有，不還來生死，永入於涅槃。
知身空無我，觀名色不堅，不著於名色，從是而解脫。
亦不見解脫，及以非解脫，哀愍利群生，廣饒益一切。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二八五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天光明倍常，來至佛所，頭面禮佛，在一面坐，而說偈言：
「應共誰止住？復應親近誰？從誰所受法，得利不生惡？」
爾時，世尊以偈答曰：
「應共善人住，親近於善者，從彼人受法，得利不生惡。
應共善人住，親近於善者，從彼人受法，智者得利樂。
應共善人住，親近於善者，從彼人受法，智者得名譽。
親近於善者，從彼人受法，智者得解慧，是故應共住。
親近於善者，從彼人受法，親族中尊勝，能離於憂愁，於一切苦中，而能得解脫。
遠離諸惡趣，能斷一切縛，純受上妙樂，得近於涅槃。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二八六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天光明倍常，普照祇洹，悉皆大明，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「貪悋貧窮苦，皆由不惠施，若欲求福德，智者應施與。」
爾時，世尊以偈答曰：
「可怖莫過貪，貧乏恒飢渴，恐貧不布施，不施畏甚大。
今世若後世，飢窮苦難計，若得少能施，得多亦能施。
生時得快樂，壽終得生天，難施而能施，是名難作業。
孾愚不知解，諸佛賢聖法，愚智俱命終，生處各別異。
愚者墮地獄，受於種種苦，智者生人天，乃可得解脫。
貧窮捃拾活，以用養妻子，淨心割少施，其福無有量。
設百千大祀，供養於一切，不及貧布施，十六分中一。
大祀有鞭打，侵掠他財寶，種種苦惱人，以成大祀業。
以惡取財寶，眾皆不歡悅，如是不淨施，及以小淨施，受報有好醜，不可以相比。
如法聚財物，終不非法求，得財捨用施，正直而施與。
具戒修禪定，正直者受取，福聚布四方，猶如大海水。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
（二八七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城毘婆山側七葉窟中。時佛為佉陀羅刺脚，極為苦痛，如來默受，雖復苦痛，無所請求。
爾時，有八天子顏容端正，來詣佛所。中有一天言：「沙門瞿曇實是丈夫人中師子，雖受苦痛，不捨念覺，心無惱異，若復有人於瞿曇大師子所生誹謗者，當知是人甚大愚癡。」
第二天亦作是說：「瞿曇沙門丈夫龍象，雖受苦痛，不捨念覺，心無惱異，若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者，當知是人甚大愚癡。」
第三天復作是言：「沙門瞿曇如善乘牛。」第四天復作是言：「沙門瞿曇如善乘馬。」第五天復作是言：「沙門瞿曇猶如牛王。」第六天復作是言：「沙門瞿曇無上丈夫。」第七天復作是言：「沙門瞿曇人中蓮花。」
第八天復作是言：「沙門瞿曇猶如分陀利，觀彼禪寂，極為善定，終不矜高，亦不卑下。止故解脫，解脫故止。」時第八天即說偈言：
「非彼清淨心，假使滿百千，通達五比施，為於戒取縛，沒溺愛欲海，不能度彼岸。」
爾時，八天說此偈已，頂禮佛足，還其所止。
垂下及遮止 名稱及技能 彈琴并棄捨 種別．善丈夫 慳貪不惠施 八天為第十
（二八八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，顏色殊常，來詣佛所，赫然大明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：(丹本澄函第十一卷初准)
「譬如彼大地，廣大無有邊，又亦如巨海，甚深無崖際。
須彌極高峻，無以能喻及，誰如那羅延？男子中無比。」
爾時，世尊以偈答曰：
「無物廣於愛，深大不過腹，憍慢高須彌。唯有佛世尊，於諸男子中，最勝無倫匹。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二八九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其中夜，來詣佛所，威光照曜，赫然甚明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「何物火不燒，旋嵐不能壞？劫盡大洪水，一切浸爛壞，何物於彼所，而得不爛潰？
男子若女人，所有諸財寶，以何方便故，王賊不能侵？是何堅牢藏，無能毀壞者？」
爾時，世尊以偈答曰：
「福聚火不燒，旋嵐不吹壞，劫盡洪水浸，不能令腐朽。
男女有福聚，王賊不能侵，福是堅牢藏，無能侵毀者。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其夜中，來詣佛所，威光照曜，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「誰能具曠路，涉道之資糧？以何因緣故，賊所不能劫？設復逢奸惡，云何得守護？
云何被劫奪，而生大歡喜？云何常親近，智者生欣悅？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信為遠資糧，福聚非賊劫，賊劫戒遮殺，沙門劫生喜，數親近沙門，智者生欣悅。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光赫然，悉皆大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「樂者所思念，稱意盡獲得，一切諸樂中，欲樂最為勝。」
爾時，世尊以偈答曰：
「樂者無思念，苦者有願求，若人捨思願，是為最為勝。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏殊特，赫然大明，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「佛為天人師，於諸物中勝，能知一切法，利益諸世間。
一切諸難中，何物最為難？唯願大仙尊，為我分別說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「於他得自在，忍彼觸惱難。貧窮能布施，危厄持戒難。盛年處榮貴，捨欲出家難。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，來詣佛所，威光晃曜，赫然大明，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「車為云何生？誰將車所至？車去為遠近，車云何損滅？」
爾時，世尊以偈答曰：
「從業出生車，心將轉運去，去至因盡處，因盡則滅壞。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光晃曜，遍照祇洹，悉皆大明。時此天子却坐一面，而白佛言：「世尊！須多蜜奢鋸陀女生子。」
佛言：「斯是不善，非是善也。」
爾時，此天即說偈言：
「子生世言樂，生子極欣慶，父母漸老朽，何故說不善？」
爾時，世尊以偈答曰：
「我知生子者，必有愛別離，陰聚和合苦，此都非是子。
是名與諸苦，孾愚謂為樂，是故我說言，生子為不善。
不善作善想，不愛作愛想，苦作於樂想，放逸所極熟。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏暉曜，威色倍常，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「云何自思算，不為煩惱覆？云何復名為，永離於眾數？」
爾時，世尊以偈答曰：
「若善算計者，二漏不流轉，名色永已滅，彼名離眾處。總數不覆藏，已去於總數。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色暉曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「何物重於地？何物高於空？何物疾於風？何物多草木？」
爾時，世尊以偈答曰：
「持戒重於地，憍慢高於空，心念疾於風，亂想多草木。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
（二九七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，威顏晃曜，光色殊常，來詣祇洹，赫然大明，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「修行何戒行？復作何威儀？有何功德力？造作何業行？
具足何等法，得生於天上？願世尊悲愍，為我開顯說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「我今為汝說，汝當至心聽。諸欲生天者，先當斷殺生。
善修於禁戒，守攝於諸根，不害有生類，便得生天上。
不盜他財物，彼與樂受取，斷於奸盜心，便得生天上。
不奸他婦女，度邪婬彼岸，自足己妻色，便得生天上。
為利自己身，亦欲利于彼，并為財利故，遠離諸放逸。
實語不虛妄，便得生天上。
除去於兩舌，不鬪亂彼此，樂出和合語，以此因緣故，便得生天上。
斷於麁惡言，讒刺觸惱故，吐辭皆柔軟，聞者生欣悅，以是業緣故，得生于天上。
除斷於綺語，不談無益事，知時而說法，便得生天上。
若聚落曠野，不生貪利想，於他財物所，不起愚癡心，便得生天上。
慈心不害物，不挾怨憎心，向於群生類，心無怒害想，便得生天上。
信業及果報，能修信施者，二事俱生信，具足得正見，便得生天上。
如斯眾善法，白淨十業道，悉能修行者，必得生天上。」
天復以偈讚言：
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，久捨於嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
大地．火不燒 誰齎糧．所願 甚能及車乘 鋸陀女．算數 何重并十善
別譯雜阿含經卷第十四
別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)
（二九八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「云何不知壽？云何覺了壽？云何貪著壽？云何繫縛壽？」
爾時，世尊以偈答曰：
「色不能知壽，行不覺了壽，貪著己身壽，愛壽為繫縛。」
時因陀羅天子復說偈言：
「如佛之所說，色非壽命者，云何共意識，而得成身聚？」
世尊復以偈答曰：
「識依歌羅羅，歌羅羅最初，歌羅羅生胞，從胞生肉段，
肉段生堅[革*卬]，從[革*卬]生五胞，從胞生髮爪，由是生五根，
男女相別異，遷變不暫住，以是因緣故，云何有壽命？」
時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（二九九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「斷於一切結，當捨眾事務，若有教授他，不名善沙門。」
爾時，世尊以偈答曰：
「夜叉應當知，諸種苦惱逼，智者宜悲愍，說法而教導。
不應放捨彼，墜墮於苦道，羅漢懷慈慧，救拔無過咎。」
時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，遍照祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「常學說善偈，親近敬沙門，恒樂空靜處，寂定於諸根。」
爾時，世尊以偈答曰：
「常學說善偈，親近敬沙門，恒樂空寂處，寂定於心意。」
時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍于祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「應共誰止住？宜與誰和合？於誰得正法，獲勝無過患？」
爾時，世尊以偈答曰：
「應共賢聖住，宜與賢和合，從賢諮正法，獲勝無愆過。」
時尸毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在，威光顯照，遍于祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「修禪至盡處，食草雞鹿戒，成就於棄樂，逮得於四禪。」
爾時，世尊以偈答曰：
「雖復修彼禪，猶在生死網，能具正念者，獨處心惔怕，遠離於生死，如鵠出網羅。」
時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「諸親近佛者，無不得歡喜，咸令一切人，樂於汝法教，能令修學者，獲得不放逸。」
爾時，世尊以偈答曰：
「此法善教誡，知時不放逸，於魔得自在，魔不得其便。」
時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「在家纏眾務，出家甚寬博，牟尼由專精，從禪出覺了，廓然而大悟，開發顯大智。」
爾時，世尊以偈答曰：
「雖處眾緣務，亦能獲得法，能具念力者，由能專定故，唯有明智人，逮證於涅槃。」
時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。』」
阿難白佛言：「世尊！誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。』」
時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。
時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已，合掌向佛，而說偈言：
「舍利弗多聞，咸稱為大智，持戒善調順，世尊所讚歎。」
世尊復以偈答曰：
「舍利弗多聞，咸稱為大智，持戒善調順，世尊所讚歎，得無生寂滅，破魔住後身。」
時須尸摩聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？如是邊際，為可知不？」
爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。」
時赤馬天子白佛言：「世尊！世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。所以者何？念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一踔，能渡大海。而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。』我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意[怡-台+(公/心)][怡-台+(公/心)]都無閑暇，唯除洗手，并飲食時及大小便，於百年中，竟不能得眾生邊際，而便命終。以是故知，如來善說，不生老死，不出不沒，欲往於彼，知其邊際，都無是處。」
佛告赤馬天子曰：「如是！如是！若有不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。」
爾時，世尊即說偈言：
「雖有是神力，終無有能得，行盡眾生邊。
若不得邊際，何能盡苦際？
是故我牟尼，得名善知世，唯有勝智人，能曉了邊際，
梵行已得立，正智眾生邊，度邊之彼岸。」
時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。當于爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。此六天子咸於其夜，來詣佛所，在一面坐。斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。爾時，難勝即說偈言：
「可譏毀比丘，四時自禁制，見聞其住已，是人離諸惡。」
自在天子復說偈言：
「苦行可譏毀，撿攝於己身，斷惡口忿諍，苦樂同世尊，於其法主所，不造作眾惡。」
顯現天子復說偈言：
「斬截及傷害，祠祀火燒等，皆無善惡報，迦葉之所說。」
決勝天子復說偈言：
「尼乾若提子，常說如是言，長夜修苦行，斷除於妄語，離羅漢不遠，墮於世尊數。」
爾時，世尊以偈答言：
「從今令汝等，獨己若多眾，我觀皆鄙穢，悉同於死尸，云何以野干，同彼師子王？
汝尊裸形眾，極惡喜妄語，如斯外道等，彼去羅漢遠。」
時有天子復說偈言：
「作彼苦行者，深為可譏毀，雖處於閑靜，徒為勞苦事。
願當擁護彼，為其作教導，必趣於色有，生梵世歡喜。」
爾時，世尊復以偈答：
「世界所有色，此處及他處，并在虛空中，有大光明者，
如是等一切，悉入魔羂弶，譬如捕魚師，以網掩眾魚。」
又有一天復說偈言：
「說有及欲過，并諸癡幻惡，一切悉斷除，讚歎斷欲結。
應向彼禮拜，供養以稱讚，所以如是者，彼即世尊故。」
有一天子復說偈言：
「說有及瞋過，并諸癡幻惡，一切悉斷除，讚歎斷瞋結。
應向彼禮拜，供養以讚歎，所以如是者，彼即世尊故。」
時一天子復說偈言：
「說有及癡過，并諸癡幻惡，一切悉斷除，讚歎斷癡者。」
時一天子復說偈言：
「說有憍慢過，并諸慢幻惡，一切悉斷除，讚歎斷憍慢。」
時一天子復說偈言：
「說有諸見過，并諸見幻惡，一切悉斷除，讚歎斷見者。」
時一天子復說偈言：
「說有愛著過，并諸愛幻惡，一切悉斷除，讚歎斷愛者。」
有一天子復說偈言：
「王舍城諸山，毘富羅最上，大地諸山中，雪山王最上。
四方諸世界，上下及四維，一切天人中，如來最為尊。」
時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
因陀羅問壽 斷於一切結 說善稱長者 尸毘問共住 速疾問邊際 婆睺諮大喜
大喜毘忸問 般闍羅揵持 須深摩問第一 有外道問諸見
（三○八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
「害誰安隱眠？害誰不憂愁？滅何等一法，為聖所稱歎？」
爾時，世尊以偈答曰：
「害瞋安隱眠，害瞋得無憂，瞋恚之毒根，詐親傷害人，滅是等一法，賢聖所稱歎。」
爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三○九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已却坐一面，而說偈言：
「云何於世間，顯發於照明？何者是無上，第一之照明？如是甚深義，願佛為我說。」
爾時世尊，以偈答曰：
「於一切世間，凡有三照明，云何三照明？所謂日月火。
能於晝夜中，處處為照明，天上及人間，唯佛無上明。」
時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還于天宮。
（三一○）
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名曇摩尸，來詣佛所，威光暉赫，遍于祇洹。却坐一面，而說偈言：
「婆羅門今者，斷三有欲結。不願求諸有，竟何為所作？」
爾時，世尊以偈答曰：
「婆羅門無作，念作已終訖，涉水足盡底，以至于彼岸，
若足不盡底，不能到彼岸，手足必運動，是名有所作。
以此為方喻，以明無作義，曇摩汝當知，已盡於諸漏，
住於最後身，諸有愛欲過，一切悉斷除，超渡生死海。」
爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光顏暉赫，明遍祇洹，却坐一面，而說偈言：
「斷除於幾法？棄捨於幾法？增進修幾法？比丘成幾法？凡修除幾法？得度於駛流。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除五欲受陰，棄捨於五蓋，增進修五根，成就五分身，如是之比丘，超渡生死海。」
爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！云何名為難為難作？」
爾時，世尊以偈答曰：
「學者為難作，具足於戒定，得離眾緣務，恬靜而快樂。」
爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。」
爾時，世尊復以偈答：
「迦默汝今者，難得而欲得，晝夜修定意，必能安靜默。」
時迦默復白佛言：「心意難定。」
世尊復以偈答：
「定攝擾亂心，決定根難住，壞於死羂網，能獲於聖智。」
迦默復白佛言：「深嶮道岨難，何由得濟渡？」
世尊復以偈答：
「非聖必墮嶮，頹墜莫由過，賢聖履嶮途，安隱從中度。」
爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
「貪欲及瞋恚，以何為根本？樂不樂恐怖，為是而誰耶？孾孩捉母乳，意覺從何生？」
爾時，世尊以偈答曰：
「從愛至我心，如尼拘陀樹，根鬚從土生，然後入于地。
各各於異處，愛著生於欲，亦如摩樓多，纏縛覆林樹。
若知其根本，夜叉當捨離，能渡生死海，度更不受有。」
時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：
「我今問瞿曇，種別大利智，除去諸障蔽，知見悉明了，
止住於何處？為習何法教？於後世不畏，得善之果報。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除棄口意惡，身不行非善，若處於居家，布施如流水，信心數受戒，攝念分財與，
天當住此處，習學如上事，若能勤心行，後世都無畏。」
時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却立一面，而說偈言：
「云何度駛流？晝夜恒精進，如此駛流中，濤波甚暴急，
無有攀挽處，亦無安足地，誰能處深流，而不為漂沒？」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒完具，定慧充其心，思惟內心念，此能度難度。
除去於欲想，度有結使流，盡於喜愛有，處深不沈沒。」
時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲說比丘勝利。」
佛告迦葉：「恣汝所說。」
爾時，迦葉即說偈言：
「比丘能具念，心得善解脫，諸欲有所求，逮得無垢處。
能知於世間，有垢及無垢，捨離一切有，亦無諸畜積，是名為比丘，有勝利功德。」
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
（三一七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「比丘大德！我今亦復欲說比丘所得功德。」
佛言：「迦葉！隨汝意說。」
迦葉即說偈言：
「比丘能具念，心得善解脫，願求得涅槃，已知於世間。
解有及非有，深知諸法空，是名為比丘，離有獲涅槃。」
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
摩佉問所害 彌佉諮照明 曇摩誦應作 多羅詢所短 極難及伏藏 迦默決二疑
實智及渡流 栴檀之所說 無垢有非有 斯兩迦葉談
(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異，以其繁重故闕而不傳，次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別，亦闕不書)
(此下丹本第十二卷初)
（三一八）
如是我聞：
一時，佛遊摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。」爾時，世尊默然許之。
時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，皆悉備足。又復化作五百火爐，中火熾然，都無烟氣。請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：
「得正憶念樂，憶念正亦樂，志念常不忘，正念得安眠，正念得賢樂。
不害不杖捶，不勝亦不負，於一切眾生，普皆生慈愍，離一切怨憎，
斯乃為大樂，更無有過者。」
時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。
（三一九）
如是我聞：
一時，佛在白山。爾時，尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。爾時，象護作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。」作斯念已，尋便反被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！沙門！薄俱羅鬼來。」
爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶？」
時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」
佛告天帝：「憍尸迦！瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。」
爾時，世尊即說偈言：
「若於自己法，具行婆羅門，到于彼岸者，盡諸有結漏。
若於自己法，具行婆羅門，名到于彼岸，觀諸受滅沒。
若於自己法，具行婆羅門，到于彼岸者，觀因之盡沒。
若於自己法，具行婆羅門，能度于彼岸，觀結使寂滅。
若於自己法，具行婆羅門，度于彼岸者，觀生老病死。
若於自己法，具行婆羅門，度于彼岸者，能度毘舍闍，薄俱羅彼岸。」
爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
（三二○）
爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。」即說偈言：
「汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已除破戒，獲得清淨能守禁。
汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已得不殺。
汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已得實語。
汝賓伽羅止爾聲，聽道人誦法句偈，聽是偈已離鬼胎，是故汝應止啼聲。」
（三二一）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女優怛羅，夜中啼泣。其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：
「富那婆修，及優怛羅，汝等今者，宜止啼聲。
佛之世雄，所說法要，使我得聞，非父非母，能脫苦惱。
唯有世尊，善巧說法，能令聞者，永離諸苦。
一切眾生，隨於欲流，沒生死海，我欲聽法，斷斯欲流。
富那婆修，及優怛羅，是故汝等，宜應默然。」
時富那婆修，即說偈言：
「我今隨母教，更不生音聲，小妹優怛羅，爾今亦默然，願聽彼沙門，說於微妙法。
佛於摩竭提，人中最為上，廣為諸眾生，演說斷苦法。
說苦能生苦，說苦出要道，說賢聖八道，安隱趣涅槃。善哉聞沙門，所說法之要。」
母以偈答：
「汝是知見者，所說稱我心，汝善讚歎彼，世間之導師。
以汝等默故，令我見四諦，優怛羅後時，亦當見四諦。」
（三二二）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。有一女人，持好香華，并齎美酒，來至於此夜叉宮中。爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足，而說偈言：
「汝實應供養，請與我所願，使汝得賢善，此摩竭提人，
咸從汝求願，汝常稱其心，能與福慶祐。
汝今稱我願，令我現在樂，來世得生天。」
爾時，世尊以偈答曰：
「汝慎莫放逸，而生於憍慢，常當樂信戒，汝當自化度。
請求摩尼行，彼將何所為？未若汝自修，生天之業緣。」
時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：
「云何能獲得，現樂後生天？趣向於何事，能得受快樂？
當作何業行？我今問瞿曇，云何今得樂，命終得生天？」
「施與調諸根，能生於快樂，正見賢善俱，親近於沙門，
正命自活者，何用生于彼，三十三天中，彼即苦羅網。
汝除於欲愛，至心聽我說，我今當為汝，說無塵垢法，汝諸夜叉眾，善哉聽甘露。」
爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。女人意聰，聞法信悟，如新淨[疊*毛]，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」
時此女人聞法歡喜，頂禮而去。
（三二三）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛舍中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來．至真．等正覺今在汝宮，於中止宿。」
箭毛夜叉言：「彼云何在我宮宿？」
時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來．至真．等正覺。」
箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來．至真．等正覺？為非是耶？」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！今者為驚懼耶？」
佛言：「我不畏，汝觸極惡。」
箭毛復言：「沙門！我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置于彼婆耆岸者。」
爾時，箭毛即說偈言：
「貪欲瞋恚，以何為本？樂及不樂，怖畏毛竪，為是何耶？
彼意覺者，住在何處？孾孩小兒，云何生便，知捉於乳？」
爾時，世尊以偈答曰：
「愛從以我生，如尼拘陀樹，欲愛隨所著，亦如摩樓多，纏縛尼拘樹。
夜叉應當知，若知其根本，必能捨棄離。
知彼根本者，能度生死海，度於有駛流，更不受後有。」
時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踊躍，即受三歸。
（三二四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。時優婆夷即說偈言：
「十四十五日，及以月八日，如來神足月，清淨持八戒。
修行不缺減，鬼神不擾亂，我從羅漢所，得聞如是事。」
時有夜叉而說偈言：
「十四十五日，及以月八日，神足月齋日，持戒不毀缺，具受八支齋，鬼神不擾亂。
汝於羅漢所，所聞皆稱實。我今必當放。」
夜叉作是語：「毀戒鬼擾弄，若有所毀缺，現在鬼神惱，將來獲惡果。
受戒如執刀，急緩俱能傷，智者須菩提，得中則無害，不持法沙門，後受地獄苦。
如彼拙用刀，必傷於其手，善捉者不傷，能護沙門法，後必得涅槃。」
夜叉捉兒竟，捉已尋復放。時彼優婆夷，尋語其子言：「汝今當聽我，
夜叉之所說，諸有遲緩業，梵行不清淨，邪命并諂曲，彼不成大果。
譬如拙用刀，必自傷害手，善持沙門法，後必近涅槃，如似善捉刀，不自傷其手。」
爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。
時優婆夷遙見子來，舉手大喚，而說偈言：
「舍既被燒，烟炎熾盛，善出諸物，何以復來，而欲入火？
舍既焚燒，烟炎熾盛，何緣復來，欲被燒害？」
爾時，其子復說偈言：
「一切世人死，必應悲號哭，現在若不見，亦復應啼泣，母今以何故，如彼餓鬼哭？」
其母復說偈言：
「汝以先捨欲，出家為沙門。汝今欲還家，恐為魔所縛。我今以是故，是以哭於汝。」
時優婆夷，如是種種，呵責其子，使生厭惡。
爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。
（三二五）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來．至真．等正覺在汝宮宿。」
曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」
時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來．至真．等正覺。」
曠野復言：「汝審真實，是如來．至真．等正覺？為非是耶？」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」
曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」
時曠野鬼即說偈言：
「一切財寶中，何者最為勝？修行何善行，能招於樂報？
於諸美味中，何者最為勝？於諸壽命中，何者壽命勝？」
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸人中財，信財第一勝。修行於法者，能得於快樂。實語最美味，智慧壽命勝。」
時曠野夜叉復說偈言：
「誰渡於駛流？誰渡於大海？誰能捨離苦？誰得於清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能渡駛流，不放逸渡海，精進能離苦，智慧能清淨。」
曠野夜叉復說偈言：
「云何能得信？云何能得財？云何得名稱？云何得善友？」
爾時，世尊復以偈言：
「阿羅漢得信，行法得涅槃，順行所應作，精勤能聚財。
實語名遠聞，廣施得親友，汝可廣請問，沙門婆羅門，誰邊得實語？
離我誰有法？九十六種道，汝觀察諦問，誰法有不害，能具調順者？」
爾時，曠野復說偈言：
「何須更問彼？沙門婆羅門，大精進顯示，善分別說法。
我今念汝恩，由汝示我故，令我今得見，無上大商主。
我從於今日，隨所行來處，城邑及聚落，常當歸命佛，顯示於正法。」
時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。
（三二六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘[口*梨](毘[口*梨]秦言雄也)。時彼國人一切共為俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。時有夜叉，於彼毘[口*梨]比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
「王舍城諸人， 一切咸醉眠，
毘[口*梨]比丘尼， 寂然入善定，
行者實是雄，成就於雄法。而此比丘尼，善能修諸根，永離於塵垢，寂滅到涅槃。
如斯大德人，宜勤加供養。汝等今云何，都無請命者？」
時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚饍而來，施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：
「毘[口*梨]比丘尼，斷除一切結，優婆塞有智。
能施於彼食，以施彼食故，得大福增長。
毘[口*梨]比丘尼，斷一切結使。
優婆塞有智，能施毘[口*梨]衣，以施彼衣故，得大福增長。」
（三二七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。爾時，國人一切共作俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
「王舍城諸人，一切皆醉眠，不請比丘尼，修於諸根者。
白淨白淨法，比丘尼善定，永離於塵垢，寂滅到涅槃。
如斯大德人，宜勤加供養。汝等今云何，都無命請者？」
時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食，復說偈言：
「白淨比丘尼，斷除於愛結。優婆塞有智，能施於彼食，以施彼食故，獲於無量福。
白淨比丘尼，斷除於慳貪。優婆塞有智，能施於彼衣，以施彼衣故，獲於無量福。」
（三二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。」
爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來．至真．等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？」
爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言：
「十五日夜月，圓足極淨明，聞命將徒眾，今故來相造，應當親近誰？誰是汝羅漢？」
七岳夜叉說偈答曰：
「如來世所尊，王舍城最上，說於四諦法，斷除一切苦。
說苦從因生，能生苦名習，賢聖八正道，趣向於寂滅。彼是我羅漢，汝當親近之。」
雪山夜叉復說偈言：
「普於群生類，若有慈等心，於愛不愛覺，為得自在不？」
七岳夜叉復以偈答：
「心意極調柔，於諸群萠類，了知一切法，為世大導師，於愛不愛覺，心皆得自在。」
雪山夜叉復說偈言：
「若能真實語，終不虛妄言，慈愍眾生類，除斷於殺生，遠離於放逸，於禪而不空。」
七岳夜叉復說偈言：
「終不虛妄語，遠離於殺害，常捨諸放逸，佛無不定時。」
雪山夜叉復說偈言：
「若不著於欲，心無諸擾亂，為有法眼耶？盡於愚癡不？能捨諸煩惱，得於解脫不？」
七岳夜叉復以偈答：
「超出欲淤泥，心淨無擾亂，法眼甚清徹，得盡於愚癡，永離眾結使，獲得於解脫。」
雪山夜叉復說偈言：
「誰無別離惱？誰能不綺語？誰見物不貪？誰不生想見？」
七岳夜叉復以偈答：
「久斷愛別苦，未曾無義言，除捨貪欲心，永無邪見想。」
雪山夜叉復說偈言：
「頗具於諸明，戒行清淨不？為能盡諸漏，不受後有耶？」
七岳夜叉復以偈答：
「明行悉具足，持戒行清淨，久斷諸結漏，永不受後有。」
雪山夜叉復說偈言：
「如來三業中，頗具眾善行，汝今得遵行，讚歎真實法。」
七岳夜叉復以偈答：
「如來身口意， 具足眾善行，
明達悉充備， 我讚真實法。」
雪山夜叉復說偈言：
「牟尼天世雄，[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]如伊梨延，少食不著味。
仙聖處林禪，我等可共往，禮敬瞿曇尊。」
爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：
「婆伽婆世雄，佛陀兩足尊，諸天所不知，具眼悉明了。」
爾時，雪山、七岳等說此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈問佛：
「云何苦出要？云何捨離苦？世尊為我說，苦於何處盡？」
爾時，世尊以偈答曰：
「五欲意第六，於此處離欲，解脫於諸苦，斯是苦出要。
如斯解脫苦，即於苦處滅。汝今問於我，為汝如是說。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何池流迴？何處無安立？苦樂於何處，滅盡無有餘？」
爾時，世尊以偈答曰：
「眼耳鼻舌身，意根為第六，此處池流迴，此無安立處。名色不起轉，此處得盡滅。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何世間生？云何得和聚？幾為世間受？幾事為苦求？」
爾時，世尊以偈答曰：
「世間從六生，因六得和集，從六生於受，六事恒苦求。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何修善法，晝夜不懈怠？云何度駛流，無有安足處，亦無所攀緣，處深不沈沒？」
爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒無犯，智慧具禪定，思惟眾過患，具足於念力。
此能度難度，遠離欲和合，捨諸有結使，盡於歡喜有。如是人名為，處深不沈沒。」
雪山夜叉復以偈問：
「誰度於駛流？孰能越大海？誰能捨於苦？云何得清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能度駛流，不放逸越海，精進能捨苦，智慧能使淨。
汝詣諸沙門，及諸婆羅門，各各種別問，誰有知法者？誰能說實捨？離我誰能說？」
雪山夜叉復以偈問：
「我今聞佛說，疑網皆已除，何須種別問，沙門婆羅門？
世雄善顯示，具實分別說，七岳恩深重，能使我得見。
無上大導師，我今所至處，城邑及聚落，在在并處處，
日夜常歸依，如來三佛陀，法中之正法。」
一千諸夜叉，心各懷踊躍，皆合掌向佛，咸求為弟子，歸依佛世尊。
（三二九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。當于彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」
為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」第二第三，亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順。即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。
爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」
舍利弗言：「我身忍受，都無苦痛，亦不散壞。」
尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」
斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：
「正心如大山，安住無動搖，諸所可染著，染不染著法，遠離於愛樂。
所謂愛樂者，即是塵欲法。若來加惱觸，不報惱觸者，是名不惱觸。
若如是修心，終不受於苦。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因陀羅．釋迦．崛默白山．賓迦羅．富那婆修．曼遮尼羅．箭毛．受齋．曠野及雄．淨．七岳并雪山。害及於無害。是名第十四
別譯雜阿含經卷第十五
別譯雜阿含經卷第十六(丹本第十七卷初准)
（三三○）
爾時，世尊在毘舍離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉在學地，未離欲法，咸至佛所，頂禮佛足，在一面坐。
爾時，世尊作是念：「此諸比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉是學人，未斷諸結，吾當為彼，如應說法，令諸比丘不起于坐，心得解悟，盡諸結漏。」
佛告之曰：「比丘當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者，一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結所使，纏繫其頸，生死長途，流轉無窮，過去億苦無能知者，譬如恒河流入四海。我今問汝：汝處生死，所出血多？為恒河多？」
時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我處生死，身所出血，多彼恒河四大海水。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝從往世所受象身，為他截鼻、截耳，或時截足，鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭，及以斬項，所出之血，無量無邊。又受牛、馬、騾、驢、駱駝、猪、雞、犬、豕，種種禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出血，是諸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」復告諸比丘：「色為是常？是無常乎？」
諸比丘白佛言：「世尊！色是無常。」
佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦乎？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛復告言：「若無常苦是敗壞法，於此法中，賢聖弟子計有我，及我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛復告曰：「受、想、行、識為是常耶？為無常乎？」
比丘對曰：「斯皆無常。」
佛復問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦耶？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛又問言：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少時，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。賢聖弟子見是事已，即名多聞。於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，則解脫。得解脫故，則解脫知見。若得解脫知見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」
佛說是時，四十波利蛇迦比丘不受後有，心得解脫。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「汝等當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者，譬如恒河流注四海。」復告比丘：「生死長遠，於昔過去受形已來，憂悲哭泣，所出目淚為多？為恒河多？」
時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，目所出淚，踰彼恒河，亦多四海。」
佛告比丘：「善哉！善哉！所集目淚，實多四海。誠如汝言，過去來世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫塞路。愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」
佛問比丘：「色為是常？是無常乎？」
比丘對曰：「色是無常。」
佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？是無常乎？」
比丘對曰：「斯皆無常。」
佛又問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦乎？」
比丘對曰：「無常故苦。」又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘言：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。」復告比丘：「譬如恒河流注四海，於昔過去生死曠遠，飲於母乳比恒河水，何者為多？」
比丘白佛：「如我解佛所說義者，過去久遠所飲母乳，多彼恒河，及四海水。」
「受形已來，無量無邊，或受象、馬、駝、驢、牛、羊、鹿等，種種畜獸，所飲母乳，不可稱計。譬如瀑流，漂諸草木，合成聚集，妨塞途路。愛之聚沫，亦復如是，能遮聖道。」餘如上說。
（三三三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。假設有人，斬截天下大地草木，悉以為籌，盡此諸籌，欲數過去無量世來所生之母，亦不能盡其邊際。假設斬於大地草木，悉皆以為四指之籌，欲算過去所生之父，終不能得知其邊際。」復告比丘：「生死長遠，邊不可得。」餘如上說。「汝諸比丘，當作是學，斷於生死，斷於諸有，更不受有。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已；過去億劫恒受眾苦，一切無有能得知者。」復告比丘：「假設有人，丸大地土，猶如豆粒，以此豆粒欲數過去所受生母，盡此地土，亦不能得盡其邊際。」餘如上說。「是故汝等，應作是學，學斷後有，懃求方便，斷於後有。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億數所受眾苦，一切無有能得知者。」
佛告比丘：「汝觀世間喜樂之眾，受上樂者，汝等決定應作是念：『我從過去以來，受如此樂，數受斯樂，亦皆敗失，如是生死長遠。』」餘如上說。「汝等今者，當作是學，懃修方便，斷於後有。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生受極苦毒，憂愁懊惱，當作是念：『我從昔來無量劫中，亦受如是無量苦惱，生死長遠。』」餘如上說。「汝等比丘，當作是學，應懃方便，斷於後有，莫作起有因緣。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，若見有人，心生驚怖，身毛為竪，當知前身曾作怨害，是故生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，當懃方便，斷於後有。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生自然愛樂，起於欲心，心極親愛，汝等當知，先身之時，必為父母、兄弟、妻子，或作和上、阿闍梨、師長所尊，是故當知，生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，懃修方便，斷於後有，莫作生有因緣。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三三九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一婆羅門，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。白佛言：「世尊！未來當有幾佛出世？」
佛答之言：「未來當有恒河沙諸佛出現於世。」
時婆羅門聞佛所說，作是念：「我當於未來佛所修梵行，迴還不遠。」復作是念：「我竟不問過去之世幾佛出世？」作是念已，還至佛所，白佛言：「世尊！過去之世幾佛出世？」
佛答之曰：「過去有無量恒河沙諸佛已出於世。」
時婆羅門復作是念：「過去、未來諸佛出世，我不值遇，今得值佛，云何空過？我當於佛法中出家學道。」即起合掌白佛言：「世尊！唯願慈愍，聽我出家，於佛法中，修行梵行。」佛即聽許，尋得出家。既出家已，獨處閑靜，精勤修習，斷於生死，得阿羅漢。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四○）
如是我聞：
一時佛住王舍城毘富羅山足。佛告諸比丘：「若有一人，於一劫中，流轉受生，收其白骨，若不毀壞，積以為聚，如毘富羅山。賢聖弟子隨時聞，如實知苦聖諦，如實知苦集、知苦滅、知趣苦滅道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑，名須陀洹，不墮惡趣，決定菩提，趣於涅槃，極至七生七死，得盡苦際。」說是事已，復說偈言：
「一人一劫中，流轉受生死，積骨以為聚，集之在一處，使不毀敗壞，猶如毘富羅。
若觀四真諦，正智所鑒察，說苦因從生，苦滅八聖道，
安隱趣涅槃，流轉生死輪，任運過七生，得盡於苦際。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。
血淚及母乳 土丸如豆粒 恐怖及彼愛 恒沙及骨聚
（三四一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「生死長遠。」亦如上說。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！劫為久近？」
佛告比丘：「吾可為汝敷演而說，恐汝不解。」
比丘白佛：「頗可方喻說不？」
佛言：「可作方喻。以鐵為城，縱橫正等，高一由旬，設盛芥子，滿中流溢。假設有人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都盡，劫之邊際，不可得知。」復告比丘：「劫之長遠，其喻如是。如斯長劫，百千億萬，乃至百億萬苦惱，無量無邊麁惡痛苦，意所不憙，猶如聚沫，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生惡趣之中，人中惡趣，是故應斷後有，宜勤方便，遠離諸有。汝等比丘，當作是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。於彼眾中有一比丘，即從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「世尊！劫為久近？」
佛告比丘：「可為汝說，汝不能解。」
比丘白佛：「為可作方喻以不？」
佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，無有孔穴，共同一體，縱廣高下，滿一由旬。假使有人，以細羅縠衣，或初摩細濡，或以細[疊*毛]，百年一拂，令其壞盡，劫猶未盡。是故我說，劫之長遠，邊際難得。劫之久近，其喻如是。如是長劫，數百、數千、數萬、數千億萬眾生，於斯長劫之中受大苦惱，麁澁痛苦，意所不憙，如似聚沫，血渧所受，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故汝等，當斷後有，勤修行道，離於諸有因緣，應作是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！從昔已來，多少劫過？」
佛告比丘：「吾可說之，汝不能解。」
比丘白佛言：「可作方喻說不？」
佛言：「可作方喻。假設有人，年滿百歲，於一日中，晨起、日中及日暮，三時各憶百千劫事，如是日日憶念，滿足百年，猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠，亦復如是。眾生於是長遠劫中，受眾苦極麁澁痛苦，心不生憙，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故比丘，應斷後有，勤修方便，絕離諸有。汝等比丘，應作是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「乃至過去億數之劫不可得知，於此大地，無有不是汝等故身生處死處。」復告比丘：「生死長遠，邊際難知。汝等比丘，應勤方便，斷離諸有。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」乃至如上所說。復告比丘：「此世間中，無有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬，及以和上、阿闍梨、所尊之者，此世間中，無一眾生不殺害汝，為汝怨。亦復無有一眾生等，不食於汝身肉之者。如是無始生死，餘如上說。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作斯學。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如天雨，既至於地，即便生泡，速生速滅，生死之法，速生速滅，亦復如是。無始生死，長遠若斯。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作是學。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「死生長遠。」如上所說。復告比丘：「天雨密緻，如縛掃篲，東西南北，及以四維，間無空處。東方無量世界眾生，熾盛安樂，無量世界悉皆碎壞，無量世界眾生滿中，無量世界悉皆空虛，無有眾生在中居止；南西北方、四維上下，亦復如是。生死無始。」餘如上說。「是故比丘，當勤方便，斷離諸有，應作是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」如上所說。乃至無始生死，亦如上說。復告比丘：「譬如擲杖，或根著地，或頭著地，或墮不淨、穢惡之處，或復墮於清淨之處。一切眾生亦復如是，為無明所覆，或生天上及在人中，或墮地獄、餓鬼、畜生，或復墮於阿修羅有，以是義故，生死長遠。」廣說如上。「是故比丘，當斷諸有，應如是學。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五輻車輪，其有力者，旋轉速疾。一切眾生，亦復如是，為無明覆，輪轉五道，所謂人、天、地獄、餓鬼，及以畜生，如是無始生死。是故比丘，當斷諸有，應作善法。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三五○）
如是我聞：
一時，佛在王舍城毘富羅山下。爾時，世尊告諸比丘：「諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。以是義故，汝諸比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛欲，而求解脫。」
復告比丘：「此毘富羅山，往昔之時，名曰婆耆半闍。爾時，此城名帝彌羅，彼時人民壽四萬歲，諸人民等，欲上此山，經於四日，然後乃能至彼山頂。時世有佛，號迦孫如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，為諸弟子而說法要，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，爾時，婆耆半闍山相，於今已滅，人民盡死，是佛世尊入涅槃後，人壽轉減。以是義故，諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。是故比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛欲，而求解脫。」
復告比丘：「乃往昔時，此山名曰朋迦，于時此城名阿毘迦，時，彼世人壽三萬歲，此諸眾生，若欲上山，經於三日，便得往還。時世有佛世尊，號迦那含牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。爾時，如來普為大眾演說法要，所演說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，具足清淨，顯發梵行之相。比丘當知，彼佛世尊入涅槃後，人民轉減，于時山相，於今已滅，人民死盡。是故比丘，諸行無常，是變易法，不可恃怙，會歸磨滅。汝等應當於諸行所，宜知止足，生厭惡想，離於愛欲，而求解脫。」
佛復告諸比丘：「乃往古昔，此山名曰善邊，爾時，國土名曰赤馬，于時人民壽二萬歲。當爾之時有佛出世，號曰迦葉如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，廣為大眾敷演分別諸法秘奧，其所說者初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，善邊山名於今已滅，人皆終沒，彼佛世尊入般涅槃，人命轉減。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時，不可恃怙，會歸磨滅。是故宜應於諸行所，生於止足，厭惡之想，離於愛欲，而求解脫。
「此山今復名毘富羅，而斯國土名摩竭提，是中眾生壽命百年，或增或減，此諸眾生若欲上山，須臾之頃，即便往還。我釋迦文出現於世，十號具足，為眾演說無量經典，其所說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」
復告比丘：「此山名字并及國人，不久亦當悉皆滅盡，我亦不久當入涅槃。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時不可恃怙，會歸磨滅。是故比丘，宜應至心於諸行所，生止足想，厭惡之心，離於愛欲，而求解脫。」
爾時，世尊即說偈言：
「婆耆半闍帝彌羅，阿毘迦羅朋伽迦，善邊之山赤馬國，毘富羅山摩竭提，
諸山悉滅人亦終，佛入涅槃壽命滅。
「以是義故，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
城．山．過去 無地方所 眾生無不是 麁雨渧雨．如縛掃篲 擲杖．還轉輪
毘富羅(此下與丹本第二十卷准)
（三五一）
爾時，眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已復欲去。」
更有天神即問之言：「汝今何故愁憂如是？」即說偈言：
「天神汝今者，何以懷愁憂？淨戒諸比丘，今日當自恣，得遇如是事，宜應自欣悅。」
彼林天神以偈答曰：
「我亦知彼等，今日當自恣，非是無慚愧，同諸外道等。
斯等皆精懃，具有慚愧者，收斂衣鉢已，自恣各散去。
比丘既散已，此林空無人，更無所聞見，是故我愁憂。」
時諸比丘既自恣已，各散出林，還其所止。爾時，天神見其四散，心懷憂慘，即說偈言：
「諸比丘去已，但見遊居處，牟尼諸弟子，多聞有知見，善能具分別，種種清淨說。
如斯持法人，今者安所詣？」
時餘天神復說偈言：
「此諸比丘等，四散道不同，有向摩竭提，或有詣跋耆，亦復有向彼，毘舍離國者。
此阿練若處，集會諸比丘，譬如野鳥鹿，栖止無恒所。
此諸比丘等，捨棄於緣務，常求空閑處，靜坐得安樂。」
（三五二）
有一比丘，從俱薩羅國，詣俱薩羅林，於中止住，晝日睡眠。時彼林中，有天神作是念言：「今此比丘處林而睡，甚非所宜，非沙門法，污辱此林。我於今者，當覺悟之。」作是念已，即往其所，[口*磬]咳彈指，而說偈言：
「咄比丘汝起，無得嗜睡眠，如是睡眠者，竟有何義利？身遭極重病，云何而安眠？
毒箭中汝心，求拔云何眠？汝既能出家，捨離眾緣務，當滿本願求，勿為睡所覆。
[夢-夕+登]瞢無覺了，失於昔所願，欲體性無常，掉動不停住，眴息不可保，凡夫愚惑著。
汝今已出家，離於在家縛，云何離縛已，而復樂眠睡？
若未斷愛欲，其心未解脫，未得最上智，不具斯事者，不名為出家。
云何安睡眠，欲稱出家法？應當勤精進，晝夜不懈惓，堅固求涅槃。
所求既未獲，出家為何眠？慧識却無明，盡於諸漏結，善調於心行，
獲最後邊身，能具如上事，乃可安眠睡。」
（三五三）
爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，起於惡覺，依於貪嗜。時林天神知彼比丘起於惡覺，依於貪嗜。「不能稱可出家法式，是不善事，處此林中，起於惡覺。我於今者，當[寤-吾+告]悟之。」作是念已，即往其所，而說偈言：
「比丘惡怖欲，故來處此林，形雖坐林間，心意出林表，馳騁逐外塵，起于惡覺觀。
若滅諸欲著，然後得解脫，既得解脫已，乃爾知快樂。
汝應捨不樂，安心樂此法，我今[寤-吾+告]悟汝，令汝還得念。
欲如惡焦山，煎涸諸善法，惡焦無厭足，難可得小離。
勿貪於欲樂，坌污已淨心，如鳥為塵坌，奮翮振塵穢。
比丘亦如是，禪思去塵勞，塵垢來染心，正念能除捨。
愛欲即塵垢，非謂外埃土，欲覺及瞋癡，謂之為塵勞。攝心有智者，爾乃能除去。」
（三五四）
爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，而於欲所，起清淨想。彼林天神知其所念，為覺悟故，即說偈言：
「汝思欲淨想，欲覺之所吞，捨欲不淨心，妄取欲淨想。
比丘汝今者，處林獨閑坐，應念佛法僧，及已所受戒，多獲歡喜心，便知苦邊際。」
（三五五）
爾時，復有一比丘，遊俱薩羅國，止一林中，於其日中，盛熱之時，心生不樂。時此比丘即說偈言：
「日中既盛熱，林木甚欝蒸，眾禽以熱故，各自停不飛，布穀厲其聲，我聞生驚懼。」
彼林天神聞此偈已，即說偈言：
「日中盛熱時，眾鳥皆停住，布穀厲聲鳴，汝應生快樂，不應生怖懼，此處當畏誰？」
（三五六）
爾時，尊者阿那律遊俱薩羅國，止住一林。時阿那律天上本妻，來至此林，禮尊者足，在一面坐，即說偈言：
「汝昔天上時，善巧奏琴樂，又復能歌舞，縱意受快樂。
汝當發心願，還向本宮殿，處三十三天，彼天豐諸欲，天女恒翼從，極樂甚可樂。」
尊者阿那律說偈答曰：
「天女極為苦，依止於身見，諸樂生天者，一切無不苦。
我不受後有，更不生彼天，天女汝當知，我盡於生死。」
（三五七）
爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，止一林住，晝夜誦習，精懃修道，得阿羅漢。已得阿羅漢，止不誦習。彼時天神而說偈言：
「汝常誦法句，精懃不休廢，今何故默然，都無所誦習？」
比丘說偈答言：
「我先求法句，未得離欲結，吾今既離欲，法句義已成。
我今已知見，不墮於諸道，所其得出要，何用文字為？
世間諸所有，一切聞見事，悉皆都捨離，不受於後有。」
（三五八）
爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，依止彼林，眼視不明，請醫占之。醫語之言：「比丘！若能嗅蓮華香，眼還得明。」彼比丘即信其言，又語之曰：「我於何處得斯蓮花？」醫即答言：「汝若欲得蓮花香者，當詣蓮花池所。」時彼比丘即用其言，至彼池所，端坐嗅香。爾時，天神見其如是，即說偈言：
「池中所生華，香氣甚馝馥，汝都不見主，云何偷花香？
而汝於今者，真實得名盜，大仙汝何故，而盜於彼香？」
比丘說偈答言：
「天神汝當知，蓮華生池中，我不傷根莖，亦不偷盜取，但遠嗅香氣。
以何因緣故，名為偷香者？我不受此語。」
天神復說偈言：
「池中有香花，不問其主取，檀越不施與，世人名為盜。大仙汝偷香，一向成盜罪。」
時有一人來入此池，以鎌芟截蓮花根葉，重負而去。比丘見已，復說偈言：
「斯人入池中，斬拔花根子，狼籍而踐蹈，重擔而齎歸。何故不遮彼，語言汝盜取？」
天神說偈答言：
「彼人入池者，恒作於惡業，譬如乳兒母，而著於黑衣，雖有諸唌唾，都不見污辱。
汝如白淨衣，易受其點污，是故止制汝，不能遮于彼。
惡人如衣黑，造惡不譏呵；鮮白上有點，猶如蠅脚等，世人皆共見。
設諸賢智人，有少微細過，其喻亦如是，珂貝上黑點，人皆遠見之。
若斷結使者，諸業皆潔淨，有如毛髮惡，人見如丘山。」
比丘復說偈言：
「天今利益我，為欲拔濟故，隨所見我處，數數覺悟我。」
天神說偈答言：
「汝不以錢財，而用市我得，又不破他國，虜掠見擒獲。
損益汝自知，誰逐汝覺悟？汝今應自忖，諸有損益事。」
（三五九）
爾時，尊者十力迦葉在俱薩羅國拪泥窟中。有一獵師名連迦，去尊者不遠，施鹿羂弶。爾時，尊者憐愍獵師，為其說法，彼不解法。尊者迦葉指端出光，獵師雖見，亦不厭離如此惡事，但自思念：「鹿來入羂？為不入羂？」
爾時，拪泥窟神而說偈言：
「獵師處深山，少智盲無目，非時又所說，徒自失其言。
假令汝十指，一時都出光，終不能令彼，得見於四諦。
彼都無智故，造作諸非法，不樂及睡眠，厭離倒淨想，安住闍利那，誦習花迦葉。」
（三六○）
爾時，跋耆子遊俱薩羅國，住止彼林。時彼國人一切皆作拘蜜提大會，七日七夜。爾時，跋耆子見是事已，心小退壞，即說偈言：
「我在林樹間，譬如彼棄木，我今如棄木，獨處寓空林，今日到滿月，誰苦劇於我？」
爾時，天神知其所念，說偈問言：
「汝今處空林，云何似棄木？地獄羨忉利，天慕汝亦然。」
（三六一）
爾時，有一比丘在俱薩羅，止住彼林，修持禁戒，已為滿足，更不求勝。時彼天神即說偈言：
「不應以持戒，多聞及禪定，住於空靜處，未盡諸漏結。
不應作是事，用智自損減，遠離凡夫法，逮得菩提樂。」
（三六二）
爾時，俱薩羅國有一比丘，號曰龍與，住止彼林，好樂家法，晨入聚落，日暮乃還。爾時，天神作是念言：「此年少比丘親近憒閙，朝往暮還。我於今者，為作覺悟。」即說偈言：
「去時何太早？迴還何逼暮？瞻形觀相貌，如似在家者。
數數常往返，苦樂同世俗，龍與汝當知，宜應自思量。
勿貪著居家，以損清淨行，汝今慎勿為，無自在所牽。」
（三六三）
爾時，復有眾多比丘在俱薩羅國，止住彼林。眾多比丘掉動不停，少於慚恥，輕躁佷戾，識念不定，心意惶惶，諸根馳散。爾時，天神作是念：「比丘之法不應如是，斯甚不善。我當為其說覺悟偈。」即說偈言：
「瞿曇諸弟子，正命用自活，乞食及住時，常思於無常，於彼住坐臥，亦復思無常。
已自難將養，佷戾心馳散，譬如世俗人，食訖皆睡眠，棄於自己舍，親近著他家。
如為人所迫，強逼作沙門，無實無信心，亦不求出家，強著僧伽梨，如老牛駕犁。」
爾時，諸比丘即答之言：「今者汝欲譏我等耶？」天復說偈答言：
「我不見種姓，亦不稱名字，我今敬禮僧，譏毀作過者，若能住精進，我今亦禮足。」
（三六四）
爾時，憍薩羅國有一比丘，林中止住，與一長者共為親友。是時長者有一兒婦，年少端正，時，此比丘少共語言，眾人皆謗，謂為非法。是時比丘聞是語已，心中懊惱，欲向林中而自刑戮。天神念言：「彼比丘實無過患，於此林中，若自刑害，甚為非理。我當令其使得覺悟。」
時此天神即便化作彼兒婦形，至比丘所。比丘見已，即向化婦而說偈言：
「如市在四衢，甚為寬博處，唯有染污語，三四人眾中，親近生誹謗。
汝知是事已，宜應速疾去，勿得此間住。」
時化天神復說偈言：
「出家應忍受，譏毀誹謗言，謗語是不實，不宜生愁惱。
空聲不著己，但是虛妄語，自省無過咎，不應生惱苦。
聞謗而恐畏，云何處深林？
譬如彼野鹿，終身行不立，能忍諸音聲，善惡上中下，
有識之佳人，成就具正行，不以他語故，得名賊牟尼。
汝今自審己，既無諸過咎，賢聖及諸天，亦知汝無過。」
時化天神說是偈已，即於其處隱沒不現。彼時比丘晝夜精勤，心不懈息，斷除煩惱，得成羅漢。
別譯雜阿含經卷第十六
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