離苦得樂

別譯雜阿含經 (大正藏第02冊) (卷第一 ～ 第九)

                        失譯人名今附秦錄

(節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.39)

別譯雜阿含經卷第一

初誦第一

（一）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝偉，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」

佛說是已，即說偈言：

「比丘常寂定，除欲離生死，住最後邊身，能破於魔軍，修心斷諸結，端正無等倫。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。當于爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則為自損。」

爾時，世尊即說偈言：

「孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能高飛，外形雖有美儀容，未若斷漏功德尊。

　今此比丘猶良馬，能善調伏其心行，斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。」

佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。

時，有眾多比丘，著衣持鉢入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹駏驉，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多為於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：

「芭蕉生實死，蘆竹葦亦然，貪利者如是，必能自傷損。

　而此利養者，當為衰損減，孾愚為利養，能害於淨善。

　譬如多羅樹，斬則更不生。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持鉢入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名為三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」

爾時，世尊即說偈言：

「若生不善心，成就貪瞋癡，此身自作惡，還復害於己，如芭蕉生實，自害於其身。

　若無貪瞋癡，是名為智慧，不害於己身，是名勝丈夫。是以應除斷，貪瞋癡大患。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮潔衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，內自憍慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」

佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」

爾時，世尊即說偈言：

「我當云何見？難陀樂苦行，如彼阿練若，塚間坐乞食，山林閑靜處，捨欲而入定。」

佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法，是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，裁自取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」

佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」

爾時，世尊即說偈言：

「若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，是則名為有智人。

善知心起之體相，難陀如是我所歎，汝等應當如是學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」

佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。

如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」窒師白言：「實爾，世尊。」

佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」

爾時，世尊即說偈言：

「恒應修善莫生瞋，若生瞋恚名不善。

窒師汝今於我所，宜應斷瞋及憍慢，習行諸善修梵行，若如是者我慶悅。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」

佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，往喚毘舍佉。既受勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言：「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」

佛讚之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上為其說法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「若諸大眾中，愚智共聚集，若未有所說，人則不別知；若有所顯說，然後乃別知。

　是故汝今者，常應說法要，熾然於法炬，竪立仙聖幢。

諸阿羅漢等，咸妙法為幢；諸仙勝人等，以善語為幢。」

佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，有眾多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」

佛告年少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」

爾時，世尊即說偈言：

「我涅槃法，終不為彼，懈怠無智，之所獲得。

　猶如良馬，上大丈夫，斷除愛結，盡諸煩惱。

　除祛四取，獲于寂滅，能壞魔軍，住最後身。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」

佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」

爾時，世尊即說偈言：

「一切世間，我悉知之。捨棄一切，盡諸愛結。如此勝法，名為獨住。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾時，世尊即說偈言：

「見來亦不喜，見去亦不憂，捨除愛欲者，最上婆羅門。

　來時既不喜，去時亦不憂，離垢清淨行，名智婆羅門。」

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　善生及惡色　　提婆并象首　　二難陀．窒師　　般闍羅．少年　　長老并僧鉗

（一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」

佛告阿難：「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆皆聞。」

爾時，世尊即說偈言：

「若栴檀沈水，根莖及花葉，此香順風聞，逆風無聞者。

　持戒香丈夫，芳馨遍世界，名聞滿十方，逆順悉聞之。

　栴檀及沈水，優鉢羅拔師，如此香微劣，不如持戒香。

　如是種種香，所聞處不遠，戒香聞十方，殊勝諸天香。

　如此清淨戒，不放逸為本，安住無漏法，正智得解脫。

　眾魔雖欲求，莫知其方所，是名安隱道。

此道最清淨，永離於諸向，捨棄於眾趣。」

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）

如是我聞：

一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或默然坐。

爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈問迦葉曰：

「汝於優樓所，久修事火法，今以何因緣，卒得離斯業？」

優樓頻螺迦葉以偈答曰：

「我先事火時，貪嗜於美味，及以五欲色，此皆是垢穢，以是故棄捨，事火祠火法。」

爾時，世尊復說偈言：

「我知汝不樂，五欲及色味，汝今所信樂，當為人天說。」

尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：

「我先甚愚癡，不識至真法，祠祀火苦行，謂為解脫因。

　譬如生盲者，不見解脫道，今遇大人龍，示我正見法。

　今日始覩見，無為正真迹，利益於一切，調御令解脫。

　佛出現於世，開示於真諦，令諸含生類，咸得覩慧光。」

爾時，世尊復說偈言：

「汝今為善來，所求事已得，汝有善思力，能別最勝法。

　汝今應觀察，大眾之深心，為其現神變，使彼生敬信。」

尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。

（一四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」

彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」

佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」

佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」

爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」

爾時，世尊即說偈言：

「若成就一切，所謂虛妄語，則為棄後世，無惡而不造。

　寧當以此身，吞食熱鐵丸，不以破戒身，而受淨信施。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踊身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。

爾時，世尊即說偈言：

「譬如熱鐵，椎打星流。散已尋滅，莫知所至。得正解脫，亦復如是。

已出煩惱，諸欲淤泥。莫能知彼，所趣方所。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一六）

如是我聞：

一時，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」

佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：

「沙門行不止，自言我常住。我今實自住，今言我不住。云何爾言住，道我行不住？」

爾時，世尊即說偈言：

「我於諸眾生，久捨刀杖害，汝惱亂眾生，不捨是惡業，是故我言住，汝名為不住。

　我於有形類，捨諸毒惡害，汝不止惡業，常作不善業，是故我言住，汝名為不住。

　我於諸有命，捨除眾惱害，汝害有生命，未除黑闇業，以是我言住，汝名為不住。

　我樂於己法，攝心不放逸，汝不見四部，一切所不住，是名我實住，汝名為不住。」

鴦掘魔羅復說偈言：

「我久處曠野，未見如此人，婆伽婆來此，示我以善法。

　我久修惡業，今日悉捨離，我今聽汝說，順法斷諸惡。」

　以刀內鞘中，投棄於深坑，即便稽首禮，歸命於世尊，信心甚猛利，發意求出家。

　佛起大悲心，饒益諸世間，尋言汝善來，便得成沙門。

爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：

「我今字無害，後為大殘害，我今名有實，真實是無害。

　我今身離害，口意亦復然，終不害於他，是真名無害。

　我本血塗身，故名鴦掘摩，為大駛流漂，是故歸依佛。

　歸依得具戒，即逮得三明，具知佛教法，遵奉而修行。

　世間調御者，治以刀杖捶，鐵鉤及鞭轡，種種諸楚撻。

　世尊大調御，捨離諸惡法，去離刀杖捶，真是正調御。

　渡水須橋船，直箭須用火，匠由斤斧正，智以慧自調。

　若人先造惡，後止不復作，是照於世間，如月雲翳消。

　若人先放逸，後止不放逸，正念離棘毒，專心度彼岸。

　作惡業已訖，必應墮惡趣，蒙佛除我罪，得免於惡業。

　諸人得我說，皆除怨結心，當以忍淨眼，佛說無諍勝。」

（一七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微緣，獲大果報。」

天復問言：「佛云何說五欲是時？云何佛法名為非時？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，我當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」

爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：

「名色中生相，謂為真實有，當知如斯人，是名屬死徑。

　若識於名色，本空無有性，是名尊敬佛，永離於諸趣。」

佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「勝慢及等慢，并及不如慢，有此三慢者，是可有諍論；滅除此三慢，是名不動想。」

佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「斷愛及名色，滅除三種慢；不觸於諸欲，滅除於瞋恚；

拔除諸毒根，諸想願欲盡。若能如是者，得度生死海。」

天白佛言：「我今已解。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，并掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」

天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛，佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」

爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜則烟出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？云何是刀？云何是掘？云何為龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒虫？云何二道？云何石聚？云何名龍？」

佛告比丘：「諦聽諦聽，當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，會至散敗，膖脹虫爛乃至碎壞。夜烟出者，種種覺觀。晝火然者，從身口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋惱害。肉段者，喻慳貪嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒虫，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，盡諸有結。」

爾時，世尊即說偈言：

「巢窟名為身，覺觀如彼烟，造作如火然，婆羅門如佛，智人是聲聞，刀即是智慧，

　掘地喻精進，五蓋猶如龜，瞋恚如蝮蛇，貪嫉如肉段，五欲如刀舍，愚癡如楞祇，

　疑者如二道，我見如石聚，汝今莫惱龍，龍是真羅漢。善答問難者，唯有佛世尊。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於坐起，以欝多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」

有一比丘即於佛前，而說偈言：

「比丘乞食入聚落，心意縱亂不暫定，見佛精進攝諸根，是故佛稱為善哉。」

（二○）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡漏？云何名為蠅集？」

佛言：「諦聽！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」

爾時，世尊即說偈言：

「若有不攝諸根者，增長欲愛種苦子，作諸鄙穢常流出，親近欲覺惱害覺，

若在聚落空閑處，心終無有暫樂時。

若於己身修正定，修集諸通得三明，彼得快樂安隱眠，能滅覺蠅使無餘，

能修得行住健處，履行聖迹到善方，得正智迹終不還，入於涅槃寂滅樂。」

佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

（二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我當[寤-吾+告]寤。」即作是言：「比丘！比丘！何故作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如[土*瓦]，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，真實覆瘡。」

佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：

「世間嗜欲，邪意所作。瘡疣已生，眾蠅唼食。嗜欲即瘡，覺觀即蠅。

　我慢依貪，鑽丈夫心。貪利名稱，疑惑所著。不知出要，內心修定。

　具學諸通，此不作瘡。安隱見佛，能得涅槃。」

說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，云何遮我不至諸家？」

時，諸比丘乞食食已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」

爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知抖擻并及水洗，合埿出食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」

爾時，世尊而說偈言：

「大象入池時，以鼻拔藕根，抖擻洗去泥，然後方食之。

若有諸比丘，具修清白法，若受於利養，無過能染著，是名修行者，猶如彼大象。

不善解方便，後受於過患，　後受其苦惱，如彼小象等。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　阿難與結髮　　及以二陀驃　　賊并散倒吒　　拔彌．慚愧根

　苦子并覆瘡　　小大食藕根

別譯雜阿含經卷第一

別譯雜阿含經卷第二

初誦第二

（二三）

如是我聞：

一時，佛在王舍城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。」

爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：

「人生壽長，無諸嬈惱，常得安隱，無有死徑。」

佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：

「人命短促，多諸嬈害，宜急修善，如救頭燃。當知波旬，欲來惱觸。」

爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。

（二四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」

爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：

「晝夜恒在，命常迴來，如輪軸轉，周迴無已。」

佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：

「命欲日夜盡，壽者多患難，猶如陷下河，速盡無遺餘，是故汝波旬，不應作壞亂。」

魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。

（二五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：

「我心能化作，羅網遍虛空，沙門於我所，終不得解脫。」

佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：

「世間有五欲，愚者為所縛，能斷此諸欲，永盡一切苦。

　我已斷諸欲，意亦不染著，波旬應當知，我久壞欲網。」

爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宮。

（二六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：

「何以睡眠？何以睡眠？云何睡眠，如入涅槃？

如所作辦，而自安眠，乃至日出，故復眠也。」

佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：

「愛網著諸有，遍覆一切處，我今破斯網，諸愛永已斷。

　一切有生盡，安隱涅槃樂，波旬汝今者，於我復何為？」

爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宮。

（二七）

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。

爾時，世尊即說偈言：

「汝壞靈鷲山，令如粉微塵，巨海及大地，悉皆分碎裂。

　欲使正解脫，生於怖畏相，欲令毛髮竪，終無有是處。」

爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宮。

（二八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山。爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。

爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：

「我處于閑寂，繫心正解脫，安禪修其身，如昔諸佛法。

　毒蛇極猛暴，狀貌甚可畏，蚊虻及蚤蝨，種種諸惱觸，不動我一毛，況能令我畏？

假使虛空裂，大地皆振動，一切諸眾生，皆生大驚懼，欲令我怖畏，終無有是處。

　設復有毒箭，中于我心者，當于被箭時，終不求救護，然復此毒箭，亦不能中我。」

爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。

（二九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：

「云何無事務，而作於睡眠？安寢不[寤-吾+告]寤，如似醉人眠。

　人無財業者，乃可自恣睡，大有諸財業，歡樂快睡眠。」

爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：

「我非無作睡，亦非醉而眠。我無世財故，是以今睡眠，我多得法財，是以安睡眠。

　我於睡眠中，乃至出入息，皆能有利益，未甞有損減。寤則無疑慮，睡眠無所畏。

　譬如有毒箭，人射中其心，數數受苦痛，猶尚能得睡。我毒箭已拔，何故而不睡？」

魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱，於即還宮。

（三○）

如是我聞：

一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求[真/心]，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求[真/心]，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。爾時，魔王而作是念：「求[真/心]比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：

「大智大精進，有大神通達，於法得自在，威光極熾盛。

　汝聲聞弟子，今將欲自害，人中最上者，汝今應遮斷。

　云何樂汝法？何故學他死？」

爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」

爾時，世尊復說偈言：

「若人不怯弱，堅修行精進，恒樂於禪定，晝夜修眾善。

　乾竭愛欲使，壞汝魔軍眾，今捨後邊身，永入於涅槃。」

爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。

佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求[真/心]比丘所。」佛將諸比丘詣求[真/心]所，見求[真/心]尸東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求[真/心]所，覓其心識。」佛告比丘：「求[真/心]比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」

爾時，魔王化形摩納，而說偈言：

「上下及四方，推求求[真/心]識，莫知所至方，神識竟何趣？」

爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三一）

如是我聞：

一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。我當詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而說偈言：

「汝獨處閑靜，閉默常寂然，光顏顯神體，諸根悉悅豫。

　譬如失財者，後還獲於財，汝今翫禪寂，歡喜亦如是。

　既能遺國榮，亦不悕名利，何不與諸人，而共為親友？」

爾時，世尊以偈答言：

「我久獲禪定，其心常寂然，破壞汝欲軍，得於無上財。

　我根恒恬豫，心中得寂滅，以壞汝欲軍，修道情歡喜。

　獨一離憒閙，安用親友為？」

爾時，魔王復說偈言：

「汝已獲正道，安隱向涅槃，既以得妙法，宜常戢在懷，誠應獨了知，何以教眾人？」

爾時，世尊復說偈言：

「人不屬魔者，諮吾彼岸法，我為正分別，諦實得盡滅，止心不放逸，魔不得其便。」

爾時，魔王復說偈言：

「譬如白石山，其色類脂膏，群鳥不別知，飛來而噏食。

　既不得其味，[口*(隹/乃)]傷而虛還，我今亦如是，徒來無所為。」

爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女往至魔邊，向父說偈：

「父今名丈夫，何以懷憂愁？我當以欲羂，羂彼如捕鳥，將來至父所，使父得自在。」

爾時，魔王說偈答言：

「彼人善斷欲，不可以欲牽，已過魔境界，是故我懷憂。」

彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。

時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。

時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：

「端拱樹下坐，閑靜獨思惟，為失於財寶，為欲求大財？

　城邑聚落中，都無愛著心，何不與眾人，而共作親友？」

爾時，世尊說偈答言：

「我以得大財，心中得寂滅，我壞愛欲軍，妙色都不著。

　獨處而坐禪，最受第一樂，以是因緣故，都不求親友。」

魔女適意復說偈言：

「比丘住何處，能度五駛流，六駛流亦過？入何禪定中，得度大欲岸，永離有攝縛？」

爾時，世尊復說偈言：

「身獲柔軟樂，心得善解脫，心離於諸業，意不復退轉。

　得斷覺觀法，得離瞋愛掉，得住此處住，能度五駛流。

　并度第六者，作如是坐禪，能度大欲結，并離有攝流。」

魔女悅彼復說偈言：

「已斷於愛結，離眾所著處，多欲度駛流，多欲度死岸，唯有黠慧者，能度如斯難。」

爾時，世尊復說偈言：

「大精進濟拔，如來正法度，如法得度脫，智者莫不欣。」

三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三女，因說偈言：

「三女占壞彼，形容猶如電，向彼大精進，如風吹兜羅。

　爪以欲壞山，齒齚於鐵丸，嬰愚以藕絲，欲懸於太山。

　佛已度眾著，欲共彼講論，羂弶欲捕風，欲下虛空月。

　以手掬大海，望欲得乾竭，佛已離諸著，欲往共講論。

　舉脚度須彌，大海中覓地，佛已出諸著，而往共講論。」

魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。

（三二）

如是我聞：

一時，佛在王舍城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？

佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　長壽．何帝及羂弶　　睡眠．經行．大毒蛇

　無所為．求[真/心]．魔女　　壞亂變形及好惡

（三三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」

爾時，世尊即說偈言：

「於父母所，極能孝順，於諸尊長，深心恭敬。

　恒作軟善，恩柔好語，斷於兩舌，慳貪瞋恚。

　三十三天，各作是語：『如是行者，勝我等輩，應當別住，以為天王。』」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」

爾時，世尊即說偈言：

「於父母所，極能孝順，於諸尊長，深心恭敬，

恒作軟善，恩柔好語，斷於兩舌，慳貪瞋恚。

三十三天，各作是語：『如是行者，勝我等輩，應當別住，以為天王。』」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」

比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。」

「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」

又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」

又問：「復何因緣，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復何因緣，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」

又問：「復以何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。」

「復以何緣，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」

爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：

「『若他來侵欺，莫還侵欺彼，於來侵害者，皆生於慈心。

　 無瞋無害者，常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子。

　 諸有瞋恚者，為瞋山所障。若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善法，如轡制惡馬。』」

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。

如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」

爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」

佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：

「『譬如用瓢器，斟酥以益燈，火然轉熾盛，反更燒瓢器。

　瞋心亦如是，還自燒善根，我終不含怒，瞋已尋復散。

　不如水漩流，迴復無窮已，雖瞋不惡口，不觸汝所諱。

　所諱如要脈，我終不傷害，調伏於身已，於己即有利。

　無瞋無害者，彼即是賢聖，亦賢聖弟子，常應親近之。

　諸有瞋恚者，重障猶如山。若有瞋恚時，能少禁制者，

　是名為善業，如轡制惡馬。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』

「毘摩質多即說偈言：

「『今我見忍過，愚者謂忍法，彼怖故生忍，便以己為勝。』

「釋提桓因復說偈言：

「『隨彼言怖畏，己利最為勝，財寶及諸利，無勝忍辱者。』

「毘摩質多羅復說偈言：

「『愚者無智慧，要當須止制，譬如彼後牛，騰陌先牛上，是故須刀杖，摧伏於愚者。』

「釋提桓因以偈答言：

「『我觀止制愚，默忍最為勝，極大瞋恚忿，能忍彼自息。

　無瞋無害者，彼即是賢聖，亦賢聖弟子，常應親近之。

　諸有瞋恚者，瞋重障如山。

若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善業，如轡制惡馬。』

「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」

佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：

「『釋脂之夫摩佉婆，汝為怖畏無力耶？毘摩質多面前罵，極出惡言云何忍？』

「爾時，帝釋說偈答言：

「『我不怖畏而生忍，亦不以我無力故，而畏毘摩質多羅，我以勝智自修忍。

　 愚者淺識智無及，而常諍訟心不息，若我以力用禁制，與彼愚者同無異。』

「御者復說偈言：

「『孾愚若放縱，轉劇不休息，如彼後行牛，騰陌前牛上，健者為以力，禁制彼愚者。』

「帝釋復說偈言：

「『 我觀制禁愚，莫過於忍默，瞋恚熾盛時，唯忍最能制。

　　愚者謂有力，而實是無力，愚不識善惡，無法可禁制。

　　我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者。

　　微者於有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名為實忍。

　　威力得自在，為他所毀罵，默然不加報，是名為勝忍。

　　微劣怖威力，默然不能報，是名為怖畏，不名為行忍。

　　孾愚無智等，惡害以加他，見他默然忍，便以己為勝。

　　賢聖有智者，謂忍最為勝，是以聖賢眾，恒讚忍功德。

　　除己并與他，滅除諸難畏，見他瞋恚盛，但能行默忍。

　　彼瞋自然滅，不煩刀杖力，彼此得大利，自利亦利他。

　　愚者謂忍怯，賢智之所讚，忍於勝己者，怖畏患害故。

　　若於等己諍，畏俱害故忍，能忍卑劣者，忍中最為上。』」

佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之為佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：

「『最大名稱世間尊，汝摩得梨應當知，我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。』

「摩得梨即說偈言：

「『爾時敬禮世間勝，我亦隨汝恭敬禮。』

「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」

佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：

「『有諸出家者，以修不放逸，長夜入寂定，修最上梵行。

　 捨棄於三毒，能得解脫法，有如是等法，我今恭敬禮。

　 諸大阿羅漢，遠離於欲者，能滅無明闇，斷除諸結使；

　 并在家修善，不作惡業者，如是正法子，今我皆敬禮。』

「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」

佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四二）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得梨說偈問言：

「『人身膿汗滿，劇於露死屍，恒患飢渴苦，豈羨彼無家？

　 汝今以何故，極能恭敬彼？彼有何威儀，及以道德行？

　 願汝為我說，我今至心聽。』

「爾時，釋提桓因即說偈言：

「『以彼無家故，我實羨於彼，彼亦無庫藏，倉庫及穀米。

　 離諸眾事務，節食諧全命，善護於禁戒，辯說美妙法。

　勇健無怯心，行聖默然法，諸天阿脩羅，恒共有戰諍。

　一切諸人中，悉各有忿競，今我所敬者，悉皆離刀杖。

　一切皆積聚，彼悉能遠離，世間所愛著，彼心皆捨棄。

　我今敬禮者，遠離一切過，摩得梨！汝今應當知此事。』

「爾時，摩得梨復說偈言：

「『汝禮者最勝，我亦隨恭敬，摩佉之所禮，我今隨汝禮。』

「說是偈已，帝釋乘輿而去。」

佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　帝釋．摩訶離　　以何因．夜叉　　得眼．得善勝　　縛繫及敬佛　　敬法．禮僧十

別譯雜阿含經卷第二

別譯雜阿含經卷第三

初誦第三

（四三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔阿修羅集諸四兵象馬車步，悉皆嚴備鬪戰之具，欲詣忉利天宮，與諸天共鬪。爾時，帝釋聞阿修羅莊嚴四兵，即告須毘羅天子：『我聞阿脩羅莊嚴四兵，汝亦莊嚴四兵，往與共鬪。』須毘羅白言：『此事最善。』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城，復召須毘羅言：『阿脩羅今已出城，汝可莊嚴四兵往彼共鬪。』須毘羅白言：『憍尸迦！此是善事。』須毘羅仍爾著樂，不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵，已至須彌山上，漸欲近來。帝釋復言：『我聞阿修羅漸來逼近，汝將四兵，可往擊之。』須毘羅即說偈言：

「『若有清閑無事處，唯願與我如此處。』

「帝釋即說偈答言：

「『若有如此閑樂處，汝當將我共至彼。』

「須毘羅復說偈言：

「『我今懈怠不欲起，雖具聞知不莊嚴，天女五欲光四塞，唯願帝釋與此願。』

「帝釋以偈答言：

「『若有如此懈墮處，百千天女而圍遶，五欲自恣受快樂，汝若往彼與我俱。』

「須毘羅復說偈言：

「『天王若無事役處，與我無苦受斯樂。』

「帝釋以偈答言：

「『汝須毘羅有如是，我當與汝同是樂，頗曾見聞無事業，而得生活受樂者？

　 汝今若有如是處，可疾速往可隨汝，汝當畏事好閑處，應當速疾向涅槃。』

「聞是語已，須毘羅即集四兵，出與阿脩羅戰。時，諸天得勝，阿脩羅退壞，阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。」

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝等，信心出家，被服法衣，而當不勤精進，讚嘆精進？若能精進，讚嘆精進，如是為應出家之法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，遠於聚落阿練若處，多有諸仙在中而住。離仙處不遠，有天阿脩羅，而共戰鬪。爾時，毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴華蓋，帶於寶劍，眾寶革屣，到仙人住處。行不由門，從壁而入，亦復不與諸仙言語，共相問訊，還從壁出。爾時，有一仙人而作是語：『毘摩質多羅等無恭敬心，不與諸仙問訊共語，從壁而出。』復有一仙而作是言：『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙，應勝諸天，今必不如。』有一仙問言：『此為是誰？』有一仙言：『此是毘摩質多阿脩羅王。』仙人復言：『阿脩羅法知見微淺，無有法教，無尊敬心，猶如農夫，諸天必勝，阿脩羅負。』

「爾時帝釋後到仙邊，即捨天王五種容飾，從門而入，慰勞諸仙，遍往觀察，語諸仙言：『盡各安隱，無諸惱耶？』問訊已訖，從門而出。復有一仙問言：『此為是誰？安慰問訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀端正。』一仙答言：『此是帝釋。』有一仙言：『諸天極能敬順，為行調適，諸天必勝，阿脩羅負。』

「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天，毀呰阿脩羅，甚大瞋恚。諸仙聞已，往詣阿脩羅所，語言：『我等聞爾，甚大瞋忿。』即說偈言：

「『我等故自來，欲乞索所願，施我等無畏，莫復生瞋忿，我等若有過，願教責數我。』

「毘摩質多以偈答言：

「『不施汝無畏，汝等侵毀我，卑遜求帝釋，於我生毀呰，汝等求無畏，我當與汝畏。』

「爾時，諸仙以偈答言：

「『如人自造作，自獲於果報，行善自獲善，行惡惡自報。

　譬如下種子，隨種得果報，汝今種苦子，後必還自受。

　我今乞無畏，逆與我怖畏，從今日已往，使汝畏無盡。』

「諸仙面與阿脩羅語已，即乘虛去。毘摩質多羅即於其夜，夢與帝釋交兵共戰，生大驚怕，第二亦爾。第三夢時，帝釋軍眾，果來求戰。時，毘摩質多即共交兵，阿脩羅敗，帝釋逐進，至阿脩羅宮。爾時，帝釋種種戰諍既得勝已，詣諸仙所。諸仙在東，帝釋在西，相對而坐。時，有東風仙人向帝釋即說偈言：

「『我身久出家，腋下有臭氣，風吹向汝去，移避就南坐，如此諸臭氣，諸天所不喜。』

「爾時，帝釋以偈答言：

「『集聚種種華，以為首上鬘，香氣若干種，能不生厭離。

　 諸仙人出家，氣如諸華鬘，我今頂戴受，不以為厭患。』」

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽敬。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，釋提桓因顏色殊妙，過於人天，於其中夜，來至佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中，晃然大明，踰於晝日。爾時，釋提桓因即說偈言：

「除滅何事安隱眠？滅除何物無憂愁？滅何一法瞿曇讚？唯願為我決眾疑。」

爾時，世尊說偈答言：

「滅除瞋恚安隱眠，滅除瞋恚無憂愁，去除瞋恚棘毒根，

汝今帝釋應當知，如是瞋恚壞美善，除滅上事聽所讚。」

釋提桓因聞佛所說，遶佛三匝，歡喜奉行。

（四六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊長，奉事沙門、婆羅門，修於善法，及行惡者，是故宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。至十四日，四天王復遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。時，四天王既伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋并語：『諸天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆羅門者，不奉事師及家尊長，乃至無有多持戒者。』爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不樂，諸天咸作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。』若世間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆羅門，乃至多能持戒。四天王上啟帝釋，時諸天等極大歡喜，咸作是言：『世間人中，修行善事，極為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。』帝釋歡喜，即說偈言：

「『月八十四日，及以十五日，并及神足月，受持清淨戒，是人得生天，功德如我身。』」

佛告諸比丘：「帝釋所說，不名善說。所以者何？若漏盡阿羅漢，所作已辦，應作是偈：

「『月八十四日，及以十五日，并及神足月，受持清淨戒，斯人獲勝利，功德如我身。』

「佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「往昔之時，質多阿脩羅王病患委困。時，釋提桓因往詣其所，阿脩羅語帝釋言：『願汝使我病差、安隱，身得平健，肥鮮如前。』帝釋語言：『汝可教我阿脩羅幻化之法，我當使汝安隱、病差，歡樂如前。』阿脩羅言：『待我問諸阿脩羅等，若可爾者，我當教汝。』阿脩羅王即問諸阿脩羅。爾時，其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言：『帝釋長夜行直善行，無諸諂偽，汝可語帝釋言：「汝學阿脩羅諂偽幻者，當入盧樓地獄。」帝釋若語汝言：「我不學彼阿脩羅者，汝但捨去，汝患必愈。」』阿脩羅王即用其語，說偈語帝釋言：

「『千眼帝釋舍脂夫，若知幻法必當墮，於彼盧留地獄中，滿足一劫被燒煮。』

「爾時，帝釋聞斯語已，即言：『止止，不須幻法。』尋即願言：『令汝病差、安隱無患。』」

佛告諸比丘：「釋提桓因雖處天位，尚不諂曲，真實行事，況汝出家，剃除鬚髮，而當不離諸諂偽事，行質直乎？若行質直，應出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一戒。何謂一戒？「若我還宮，見諸怨憎，設來害我，我於彼所，終不加害。」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。時，釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩羅言：「止！止！汝今自縛。」毘摩質多語帝釋言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』」帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。」毘摩質多羅言：「憍尸迦放我！」帝釋語言：「汝作呪誓，更於我所，不為怨疾，我當放汝。」毘摩質多羅即說誓言：

「貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得。」

爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我今放汝。」

釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！毘摩質多羅聞我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。時，我遙語阿脩羅言：『止！止！汝今自縛。』毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。』毘摩質多羅即語我言：『憍尸迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎疾，我當放汝。』時，毘摩質多羅聞我語已，即說誓言：

「『貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得。』

「我聞其誓，即放令去。」帝釋復白佛言：「此阿脩羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？」佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作誓已？」

爾時，帝釋聞佛所說，踊躍歡喜，即於坐沒，尋還天宮。

（四九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「昔於一時，帝釋與阿脩羅戰。當于爾時，諸天不如，阿脩羅勝。爾時，帝釋見已不如，尋即迴駕，欲還天宮。於其道中，見苦娑羅樹，時，樹上有金翅鳥巢。爾時，帝釋即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鳥卵，脫能傷損，汝可迴車，避於此樹。』帝釋即向摩得梨而說偈言：

「『汝觀樹上巢，巢中有二卵，今車若往彼，必衝而傷破。

　 我若以此身，入阿脩羅陣，喪失於身命，終不傷鳥卵。』

「說是偈已，尋即迴車。時，阿脩羅眾見帝釋迴，生大恐怖，各作是言：『帝釋向者，詐現退散。今復迴者，必破我軍。』阿修羅眾即時退，諸天逐退，迫到其城。」佛告諸比丘：「釋提桓因居天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，當如是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，釋提桓因與拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所，威光熾盛，禮佛足已，在一面坐。時，彼帝釋、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。時，拔利毘婁支在一面坐，而說偈言：

「夫人常精進，所求必使得，既求得義理，安隱受快樂。」

帝釋亦說偈言：

「夫人常精進，所求必使得，既求得事業，修忍最為勝。」

爾時，帝釋白佛言：「世尊！我等所說，何者利益？何者無利？」佛告帝釋：「善分別者，皆是善說。汝等今當聽我所說。」即說偈言：

「一切眾生皆為利，各各隨心之所欲，等同利欲適願樂，

夫人精勤求必得，既得事業忍最勝，是故應當修行忍。」

帝釋、毘婁支聞佛所說，禮佛足已，即於彼處，而沒還宮。

（五一）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城中有一貧人，極為窮困，甚可憐愍，於佛法中，生清淨信，能淨持戒，少讀誦經，亦能小施。有此四事因緣果報，身壞命終，生忉利天勝妙善處。此新生天有三事勝：一色貌勝，二名稱勝，三壽命勝。諸天見已，皆共恭敬，往帝釋所，白帝釋言：「有新生天，有三事勝於餘諸天。」帝釋言：「我先曾見，彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」

爾時，帝釋即說偈言：

「若於三寶生淨信，其心堅固不動轉，持所受戒不毀犯，當知此人不名貧。

　名為智慧壽命人，以敬無上三寶故，得生天上受勝樂，是故應當作斯學。」

爾時，諸天聞此偈已，歡喜信受，作禮還宮。

（五二）

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城有九十六種外道，各各祠祀。設有檀越，信心於外道遮勒者，言當先供養我師遮勒；若信外道婆羅婆寔者，亦言先當供養我師婆羅婆寔；若信外道乾陀者，咸言先與我師乾陀大嚫後與餘者；若信外道名三水者，言當供養我師三水；若信外道名老聲聞者，言先供養我師老聲聞；若信外道大聲聞者，亦言供養我師大聲聞；若信佛者，咸言應先供養我師如來及以眾僧。

時釋提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪見，佛僧在世，若生邪見，名為不善。」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門，容貌端正，乘以白車，駕以白馬，諸摩納等圍遶左右，向於寺場，當中直過。時，王舍城人咸作是念：「今此老婆羅門先向何處，我等隨從。」爾時，帝釋知諸人等心之所念，迴車南旋，向靈鷲山。到諸乘駕所住之處，於中而止。下車前進，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。

爾時，帝釋即說偈言：

「轉法輪聖王，能度苦彼岸，無怨憎恐怖，我今稽首禮。

　設人欲修福，當於何處施？又欲精求福，應生淨信敬。

　今日修布施，來世得善報，於何福田中，少施獲大果？」

爾時，世尊在耆闍崛山中，為天帝釋敷演祠中最為勝者，以偈答言：

「四果及四向，禪定明行足，功德力甚深，猶如大海水。

　此名為實勝，調御之弟子，於大黑闇中，能燃智慧燈。

　常為諸眾生，說法而示道，是名僧福田，廣大無漄際。

　若施斯福田，是名為善與，若祀斯福田，是名為善祀。

　焚物而祭天，徒費而無補，不名為善燒。

若於福田所，少作諸功業，後獲大富利，乃名為善燒。

帝釋應當知，是名良福田，施僧次一人，後必獲大果。

此事是時說，世間解所說，無量功德佛，以百偈讚僧。

祠祀中最上，無過僧福田，若人種少善，獲報無有量。

是以善丈夫，應當施於僧，能總持法者，是則名為僧。

譬如大海中，多有眾珍寶，僧海亦如是，多饒功德寶，

若能施僧寶，是名善丈夫。

已獲歡喜信，若能信心施，當知如此人，得三時歡喜，

以三時喜故，能度三惡道，除祛諸塵垢，離煩惱毒箭。

淨心手自施，自利亦利彼，能設如此祠，是人則名為，世間明智者。

　信心既清淨，得至無為處，世間之極樂，智者得生彼。」

帝釋聞是偈已，踊躍歡喜，於坐處沒，還於天宮。帝釋還宮未久之間，王舍城中長者婆羅門即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨朝，受大祠歡喜請。」爾時，如來默然許之。時，王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂禮佛足，各還所止。時，諸人等既還家已，各各辦諸香美飲食，清淨香潔供設。辦已，晨朝敷座，具行淨水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊言：「食時已到。」爾時，如來著衣持鉢，眾僧圍遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。既至彼已，如來敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床座，與僧而坐。爾時，諸長者等察眾坐定，各行淨水，諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食。時，諸人等各各勸益。

爾時，世尊觀諸眾僧飯食已訖，即時收鉢，付於阿難。時，諸人等各自敷座，在佛前坐，專心敬仰，求欲聽法。爾時，如來讚其所施，而說偈言：

「婆羅門經書，祠祀火為最。外道典籍中，婆比室為最。於諸世人中，王者最為首。

　百川眾流中，巨海名為最。星辰諸宿中，月光名為最。於眾明之中，日光最為最。

　上下及四方，世間及天人，諸賢聖眾中，佛最第一尊。」

爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教利喜，諸人踊躍，從坐而退。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　須毘羅仙人　　滅瞋．月八日　　病并持一戒　　鳥巢及婆梨　　貧人及大祠

（五三）

如是我聞：

一時，佛在俱薩羅國漸次遊行，至舍衛城祇樹給孤獨園。時，波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔聞爾出家求道，要成無上至真等正覺。汝為實有如是語耶？將非他人謬傳者乎？為是譏嫌，致於毀呰，作此語也？」佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有能譏嫌我者。」

波斯匿王復作是言：「我雖聞爾有如此語，猶未能信。何故不信？自昔諸人，有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可輕。何者為四？一者、王子雖小，最不可輕。二、龍子雖小，亦不可輕。三、火雖小，亦不可輕。四、比丘雖小，亦不可輕。」

爾時，世尊即說偈言：

「王者雖為小，具習諸技藝，生處既真正，亦不雜鄙穢。

　有大美名稱，一切悉聞知，如此雖言小，其實不可輕。

　欲護己命者，不應輕於小。

　剎利雖云小，法應紹王位，既紹王位已，法當行謫罰，是以應敬順，不宜生輕慢。

　於諸聚落中，及以閑靜處，若見小龍子，形狀雖微細，

　能大亦能小，亦復能興雲，降注於大雨。

　若以小故輕，必能縱毒螫，欲護身命者，不宜輕於彼。

　為於己利故，宜應自擁護。

　亦如有小火，若具於眾緣，猛炎甚熾盛，遇於大暴風，

能焚燒山野，既焚林野已，遇時還復生，欲護己命者，不應輕小火。

　若於淨戒所，惡口加罵辱，其身及子孫，一切皆毀謗，

　於未來世中，當同受惡報，是故應自護，莫以惡加彼。

　剎利具技藝，龍子及與火，比丘持淨戒，此四不可輕。

為護己命故，謹慎應遠離。」

爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為竪，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如孾愚，狂癡無知，所作不善。唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。」時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，作禮而去。

（五四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀號戀慕，不自堪勝。燒葬母已，便自沐浴，衣髮故濕，於日中時，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王從何來？衣髮故濕。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新浴洗故，衣髮猶濕。」

佛告大王：「汝於母所極愛敬不？」王即答言：「實為愛敬。設令有人能使我母還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以與之，續我母命，心無悔恨。設以半國賞之，亦不生恨。」王復言曰：「佛語誠實，一切生者，會必歸死。」

佛言：「實爾！實爾！生必有死，五趣四生，無不終者。王者、臣民、婆羅門眾，會歸當死。灌頂人王，威力自在，統領國土，會歸終沒。轉輪聖王，王四天下，七寶具足，亦會當死。五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦歸於死。三十三天，極受快樂，光色熾盛，處天宮殿，壽命延長，亦歸終沒。諸羅漢等，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，正智解脫，後邊之身，亦歸散滅。諸辟支佛，獨一無侶，常在閑靜，亦當散滅。諸佛正覺，具於十力，有四無畏，得四無礙，能師子吼，身亦無常，會歸散滅。」佛言：「大王！我為大王，種種分別，生必有死。略而言之，無生不終。」

佛即說偈言：

「一切生皆死，壽命必歸終，隨業受緣報，善惡各獲果。

　修福上昇天，為惡入地獄，修道斷生死，永入於涅槃。

　非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。

　諸佛與緣覺，菩薩及聲聞，猶捨無常身，何況諸凡夫。」

時，波斯匿王聞佛所說，心開意解，更不憂愁，歡喜而去。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫為人者，云何愛己？云何惡己？」復作是念：「若身口意行於善業，遠離諸惡，是名愛己。若身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。」波斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我獨靜處，作是思惟：『云何名愛己？云何不愛己？若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，名不愛己。』」

佛言：「大王！實爾。若人身口意行惡者，是名不愛己。何以故？彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。又有為己故，作殺盜婬，是為損己。若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。』名不愛己，實是愛己。何以故？如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。」

佛即說偈言：

「若人自愛己，不以惡加彼，無有造作惡，得於快樂者。

　若人自愛己，應修諸善業，速疾能獲得，種種諸快樂。

　夫欲愛己者，應當自擁護，譬如邊表城，曠野多賊盜。

　得值無難時，應當自隱藏，若其失無難，值難苦無窮。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「云何護己？云何不護己？」復自念言：「若人修善，名為護己；若人行惡，名不護己。」思惟是已，即從坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『云何護己？云何不護己？』復作是念：『若修善行，名為護己；若行不善，名不護己。』」

佛告大王：「實爾！實爾！若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己。何以故？非內護故。若人身口意善，雖無四兵，是名護己。何以故？有內護故。此內護者，勝於外護，故名護己。」

佛即說偈言：

「若人欲自護，當護身口意，修行於善法，有慚亦有愧。

　不護三業者，邪見及眠睡，障蔽諸善法，隨從於惡魔。

　則為自毀傷，是以應自護，修定及智慧，常念佛所教。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財業。設得財業，不尚驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是人少。世界多有眾人，得勝財業，驕逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。」波斯匿王於閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如是人少。若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。』」

佛言：「大王！實爾，實爾。世界之中，多有眾人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」

佛言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而拖，魚鼈黿鼉，水性之屬，為網所得。此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。世間之中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生，亦復如是。所以者何？如斯愚人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，住魔所為。」

爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，荒迷嗜五欲，不知有惡果，如魚入密網，此業已成就，極受大苦惱。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不惱眾生。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。」思惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今靜處，作是思惟：『世界之中，少有眾人，得勝基業，不憍恣，不貪五欲，不惱眾生。多有眾人，得勝基業，貪嗜五欲，加惱眾生。』」

佛言：「大王！如是，如是。實如汝語。譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意而取。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。如斯愚人，入於魔穽，從魔所為，當入地獄，長夜受苦。」

爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，荒迷嗜五欲，不知後惡果，如鹿入深穽，極受諸苦惱。

　行此惡業者，悲苦更苦報，悔恨何所及。

　修於善業者，後獲妙果報，臨終情歡豫，後則無悔恨。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩訶南，其家巨富，多饒財寶。」

佛問王曰：「云何大富？」

王白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬億，不可稱量，況復餘財。雖有財富，不能飲食，所可食者，雜糠麁澁。若作羹時，渾煮薑罷，煮已還取，賣為財用。所可衣者，唯著麁布，五總踈弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」

佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業生天之報。譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無能飲者，乃至竭盡。世間愚夫，亦復如是。大得財業，不能施用身自受樂，亦復末能供養父母及與妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。」

佛言：「大王！善丈夫者，得於財業，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得財寶，名為上業。作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟草，遍布其地，一切眾人，皆得洗浴，并獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如鹹鹵土，中有冷汪水，鹹苦不可飲，後自煎涸盡。

　儜夫亦復爾，雖有多財寶，不能自衣食，亦不施他人，是名為儜者。

　有財能布施，譬如平博地，有好清流池，林亦甚蔚茂，人獸同快樂，是名為智者。

　如似大牛王，生則受快樂，死則生天上。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，城中有大長者，名摩訶男。無有子胤，遇患命終。爾時，國法若不生男，命終之後，家財入官。以是之故，摩訶南所有財產，應入國主。時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，既頂禮已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身體坌塵，顏容改常，而來至此？」

波斯匿王白佛言：「世尊！舍衛城中，有大長者，名摩訶南，昨日命終，以無子故，所有財寶，稅入于宮，視其財寶，冒涉風塵，是以坌身。」

佛問王曰：「摩訶南實巨富耶？」

王即答言：「實爾！世尊。云何大富？金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘財。雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗雜糠，極為麁澁。若作羹時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。所可著者，唯衣麁布，五總麁弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。」

佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕使，不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生天善報。」

佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。爾時布施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而與。布施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，云何與此剃頭沙門？不如自與家中僕使。』於其捨身，得生舍衛城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦復不喜食於美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。大王當知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受諸苦惱，由是之故，錢財七返，常沒於官。摩訶南於多伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受福已盡，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩訶南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」

時，波斯匿王復白佛言：「世尊！彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶？」

佛言：「實入。」

時，王聞已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：

「錢財穀帛并珍寶，奴婢僕使及眷屬，一切無隨無隨者，亦不能取其少分。

　為死所侵捨故尸，一切財寶雖羅列，都無一物是儲有，亦復不能持少去。

　為有何物隨逐人，譬如有影隨其形，善惡受報必不失，唯此隨人猶如影。」

爾時，世尊以偈答言：

「善惡隨逐人，譬如影隨形，隨其所趣向，未曾相捨離。

　譬如少資糧，越險增苦惱，行惡亦如是，不能至善徑。

　譬如豐資糧，安樂越險道，修福者亦爾，安隱至善處。

　譬如久別離，至於曠遠處，安隱得還家，其心甚悅豫，妻子及眷屬，歡喜極快樂。

　修善者亦爾，善業來迎接，亦如離眷屬，會合得歡喜，是以應積善，當為後世故。

　欲得後世福，應修行正行，今不被譏呵，後受於快樂。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，皆繫於柱，并及犛牛、水牛、乳牛犢，及小牛，盡各數千；牂羖羊等，亦復數千；種種畜生，皆繫祀場。時，餘國中，諸婆羅門聞王大祀，自遠而至，進集舍衛城。時，眾多比丘於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，聞波斯匿王欲設大祀，養千牛王，并及犛牛、水牛、乳牛、小牛及犢，盡各數千；牂羖羊等，亦復數千。如是種種，諸畜生等，皆悉繫著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅門，聞波斯匿王施設大祀，一切雲集在舍衛城。諸比丘乞食已訖，攝於衣鉢，洗足已去，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，聞如是事。」爾時，世尊聞是語已，即說偈言：

「月月百千祀，修此以求福，不如一信佛，十六分中一。

　月月百千祀，修此以求福，不如一信法，十六分中一。

　月月百千祀，修此以求福，不如一信僧，十六分中一。

　月月百千祀，修此以求福，不如一慈心，十六分中一。

　月月百千祀，修此以求福，不如憐眾生，十六分中一。

　月月百千祀，修此以求福，不如憐鬼神，十六分中一。

　月月百千祀，不如一善心，憐愍畜生類，十六分中一。

　月月百千祀，不如於佛說，生信而愛樂，十六分中一。

　假使修諸祀，及與事火法，修此欲求福，行此諸祠祀，

　滿足一年中，不如正身立，一禮敬向佛，四分中之一。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門，持戒、破戒出家，乃至伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。時，諸比丘入城乞食，聞如是上事，食已，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，聞波斯匿王收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門、出家持戒、破戒，及伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。」爾時，世尊聞斯語已，即說偈言：

「王者繫縛人，以鐵木及繩，賢聖觀斯事，深知非牢縛。

　若戀於妻子，錢財及珍寶，如是繫縛人，堅牢過於彼。

　妻子及財寶，愚人生繫著，其實如瀑流，漂沒諸凡夫。

　是以宜速逝，趣向於解脫。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　三菩提及母　　愛己及護己　　捕魚并鹿穽　　慳并及命終　　祠祀及繫縛

別譯雜阿含經卷第三

別譯雜阿含經卷第四

初誦第四

（六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王將領四兵來，共波斯匿王交陣大戰。時，阿闍世王，韋提希子，破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王單乘一車，獨得入城。時，諸比丘入城乞食，見是事已，乞食訖，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我等晨朝入城乞食，見阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，極大鬪戰。波斯匿王所將四兵為彼所破，唯王一身，單乘一車，獨得入城。」

爾時，世尊聞斯事已，即說偈言：

「勝則多怨疾，負則惱不眠。若無勝負者，寂滅安睡眠。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩竭提阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，交兵大戰。波斯匿王大破阿闍世王所將兵眾，并復擒得阿闍世王身。波斯匿王既得勝已，與阿闍世王同載一車，來詣佛所，頂禮佛足。時，波斯匿王白佛言：「世尊！此摩竭提阿闍世王，韋提希子，我於彼所，初無怨嫌。彼於我所，恒懷憎嫉。然其是我親友之子，以是之故，我今欲放，令得還國。」

佛言：「大王！可放令去。若能放彼王，於長夜有大利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「力能破他軍，還為他所壞；力能侵掠人，還為他所掠。

　愚謂為無報，必受於大苦；若當命終時，乃知實有報。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「佛所教法，極有義利，能得現報，無有熱惱，不待時節，能將於人到于善處。語諸人言：『汝等來！善示汝妙法。夫為智者，自身取證，深得解達。須善友，須善同伴，恒應親友如是善友，不向惡友并惡知識，遠離惡伴。』」思惟是已，從坐處起，往詣佛所，在一面坐。白佛言：「世尊！我於閑處，作是思惟：『佛所教法，有大義利，能招現報，無諸熱惱，不待時節，乃至不與惡友交遊。』」

佛告王曰：「實爾，實爾。佛所教法，有大義利，能招現報，乃至不與惡伴交遊。我於往時，在王舍城耆梨跋提林。爾時，阿難比丘獨在靜處，作是思惟：『善知識者，梵行半體。』阿難起已，來至我所，頂禮我已，而作是言：『善知識者，梵行半體，非惡知識、惡伴、惡友。』我告阿難：『止！止！莫作是語。所以者何？夫善知識、善友、善伴，乃是梵行全體。又善友伴者，不與惡知識、惡友、惡伴而為徒黨。何以故？我以善知識故，脫於生死。是故當知，善知識者，梵行全體。如是之事，應分別知。』佛所說法，有大義利，能招現報，乃至不與惡友惡伴惡知識等而為伴黨。」

爾時，世尊即說偈言：

「於諸善法中，不放逸最勝。若當放逸者，賢聖所譏嫌。

　若不放逸者，獲於天帝位，於諸天中勝。於作無作中，不放逸最勝。

　若不放逸者，坐禪盡諸漏，逮得於勝果。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處作是思惟：「頗有一法能得現利，及後世利？」作是念已，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！頗有一法能得現利、後世利不？」

佛告王曰：「我有一法，修行增廣，現在未來多所饒益。所謂修行不放逸法，現得利益，來世亦利。譬如大地，能生百穀。一切草木一切善法，亦因不放逸生。不放逸增長，不放逸廣大。大王！猶如大地，一切種子，因地而生，因地增廣。一切眾生，因不放逸，亦復如是。一切根香中，黑堅實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸。堅實香中，赤栴檀為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸為本。不放逸者，是實法因。不放逸者，善法生處。一切華鬘中，乾陀婆梨琴華鬘最為第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切水生華中，青蓮華第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切畜生跡中，象跡最大。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

「如與賊戰，能先出鬪，名為第一。一切善法，不放逸第一。餘如上說。

「一切獸中，師子第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。

「一切樓觀，高波那寫最為第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。

「一切閻浮提樹，閻浮提界上樹最為第一。善法之中，不放逸為第一。餘如上說。

「一切詹婆羅樹中，鳩羅苦婆羅最為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切波吒羅樹中，錦文芭吒羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切樹中，波利質多羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切山中，須彌山第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切金中，閻浮檀金第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切妙衣，迦尸衣第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切色中，白為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切鳥中，金翅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切明中，日光為第一。不放逸法，亦復如是。餘如上說。

「如上說諸修行善行，不放逸者是其根本，是其生因。是故大王，汝今應修不放逸法，亦應依止不放逸法。王若如是，王之夫人，及以妃后，亦不放逸；王子大臣，及諸官屬亦復如是。若不放逸，即是守護中宮內外。以不放逸故，倉庫盈滿。王不放逸，則為自護，并護一切。」

爾時，世尊即說偈言：

「不放逸最勝，放逸多譏嫌；今世不放逸，後世得大利。

　現利他世利，解知二俱利，是名為健夫，明哲之所行。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世有三法：一者可憎，二不可愛，三不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念，所謂死也。」波斯匿王思惟是已，即從坐起，往詣佛所，頂禮佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世有三法：一者可憎，二者不可愛，三者不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念？所謂死也。』」

佛告王曰：「如是！如是！此三種法實如王言。」佛言：「大王！世間若無此三，佛不出世，亦不說法。以有此三故，佛出世為眾說法。」

爾時，世尊即說偈言：

「王車嚴飾盛，莊挍甚奇妙，久故色毀敗，如身必歸老，實法無衰老，展轉相付故。

　咄哉老賊惡，端正殊妙色，汝能壞敗也。設壽滿百年，必入于死徑。

　病來奪其力，老將付與死。

是故常樂禪，撿心勤精進，了知生邊際，勝彼魔軍眾，度有生死岸。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！布施之時，應與何處？」佛答王曰：「修布施者，隨意所樂，布施於彼。」

王復問佛：「布施何處，得大果報？」

佛答王曰：「汝問異前。我今問汝，隨汝意答。如出軍陣，欲鬪戰時，如東方有剎利，盛壯有力，然其不能善解兵法，亦復不知善調其身，及以射術，畏憚前敵，生于驚懼，每常先退，不能住其所止之處；射箭不遠，設復射箭，終無所中，不堪處彼大陣之中。大王若鬪戰時，有如此人，王當安慰，汝親近我，當重賞賜。王能爾不？」

王言：「世尊！我實不用如是之人。何以故？鬪戰之時，所不須故。」

「南方有婆羅門，西方有毘舍，北方有首陀，亦復如是。如此人等，王當用不？」

王言：「若鬪戰時，皆所不用。」

佛言：「若鬪戰時，東方有剎利來，年在盛壯，身體丁大，驍勇有力，善解兵法，兼知射術，種種諸術，多諸手伎，善能調身，勇於向敵，大膽不懼，心無驚畏，見敵不退，住所住處；彎弓遠射，能中於物，箭不虛發，勇捍直進，能壞大陣。大王若鬪戰時，當用何者？」

王答佛言：「用勇健者。何以故？鬪戰之法，須勇健故。南西北方，亦復如是。」

佛告大王：「如是。大王！若有沙門、婆羅門，五支不具，不任福田。復有五支滿足，堪任福田，施得大果，得大利益，極為熾盛，果報增廣。云何名為具於五支？斷除五蓋。云何斷除五蓋？斷除欲蓋、瞋恚、睡眠、調悔及疑。自知除五欲，名斷除五蓋。云何滿足五支？滿足無學戒、定、慧、解脫、解脫知見。若能滿足如是五支，沙門、婆羅門，施得大果，名大熾然，果報深廣。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如有一人，驍勇有大力，兼善解射術，眾技悉備知。

　鬪戰須此人，當厚賜財寶，并與其爵賞，不擇其種姓，但錄其功勳，大王應如是。

　若能行善者，柔和修忍辱，能見四真諦，得入於聖位。

　供養黠慧者，不應擇種姓，住處悉應有，飲食并臥具，如此之供養，應有具戒者。

　於大洪流中，應作浮囊栰，并造作橋船，自渡亦濟他。

　安直多聞者，譬如有密雲，遍覆於世界，電光甚赫曜，

雷音聲遠震，降注于大雨，土地普沾洽，眾卉木叢林，無不蒙潤者。

禾稼既滋茂，農夫生悅慶，如是信施主，多聞能惠施，無有慳嫉者。

　潤澤喻飲食，勸讓益進與，如雷音遠震，譬如降注雨，大獲於子實。

　能修布施者，大獲於功德，後得涅槃樂。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門種常生婆羅門家，剎利種常生剎利家不？」

佛告王曰：「汝今不應作如是語。何以故？有四種人：一者從明入明，二者從明入冥，三者從冥入明，四者從冥入冥。何謂從冥入冥？若有眾生生於下賤、貧窮之者，或生魁膾技巧之家，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他作使，不得自在。如此之人，或身行惡業，或口作惡業，或心念不善，身壞命終，墮於地獄，是名從冥入冥。如從廁出，復入一廁，我說此人從冥入冥。

「若如此人，生於下賤及魁膾技巧，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他走使，不得自在，是名為冥。若如此人，能身行善，能口行善，能意行善，身壞命終，得生天上。如此人從地而起，得昇於床。從床而起，得乘於車。從車而起，得乘於馬。從馬而起，得乘於象。從象而起，得昇宮殿。以是緣故，我說從冥入明。

「何謂從明入冥？若有人生於剎利家，或復生於婆羅門家，或生大長者家，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，如是之人，是名為明。若此之人，身行惡業，口行惡業，意行惡業，身壞命終，墮於地獄。如人從宮殿下墮於象上，從象上下而乘於馬，從馬上下而乘於車，從車上下而坐於床，從床而下墮落於地，從地而墮墜於糞坑，我說此人從明入冥。

「何謂從明入明？若有人生於剎利大婆羅門家，或生長者，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，此名為明。如此之人，身行善業，口行善業，意行善業，身壞命終，得生天上。如似從一宮殿至於宮殿，從象至象，從馬至馬，從車至車，從床至床。如此之人，我說從明入明。」

爾時，世尊即說偈言：

「大王汝當知，貧窮不信者，瞋恚懷嫉妬，恒起惡覺觀。

　邪見無恭敬，沙門婆羅門，持戒及多聞，見則加罵辱。

　設有少財物，無有奉施心，毀罵施與者。

如此之業緣，必墮於地獄，是業墮地獄，名從闇入闇。

　大王今當知，貧窮好施者，有信無瞋恚，慚愧而好施，沙門婆羅門，

　持戒及多聞，起敬禮問訊，常行正善行，自施讚施者，受者亦讚嘆。

　如是至後世，生三十三天，此名從此闇，將入於明處。

　大王又當知，大富而不信，心常懷瞋恚，常起貪嫉妬，

邪見不恭敬，沙門婆羅門，持戒及多聞，見則加罵辱，無有奉施心。

　從此而命終，墮於惡地獄，名從明入闇。

　大王又當知，大富信無瞋，慚愧得具足，能捨大慳心，沙門婆羅門，

　持戒及多聞，起敬而問訊，常行於正善，自施讚施者，受者所歎譽。

　捨此身命已，以是果報故，生三十三天，此名從於明，而入於明處。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王於日中時，乘駕輦輿，往詣佛所，身體塵坌。爾時，世尊而問王言：「大王！何故以日中來至於此，身體塵坌？」

王白佛言：「世尊！國事廣大，眾務猥多，斷理庶訖，來詣佛所，以是之故，身體坌塵。」

佛言：「大王！我今問汝，隨汝意答。大王！譬如有人從東方來，稟性正直，未曾虛欺，為眾所信。設語王言：『今者東方有大石山，上連於天，下連於地。從東方來，其所歷處所，有林卉有生之類，悉皆摧碎。』南西北方，亦復如是，皆為眾人，深生信心，亦相謂言：『今者四方有大石山，一時俱至，又無孔穴可逃避處，天龍人鬼，有生之類，咸皆碎滅，甚可怖畏。』」佛告王曰：「當於爾時，設何方計而得免難？」

王言：「世尊！當爾之時，更無方計，唯信佛法，修行真行，更無餘方。」

佛言：「大王！如王所說，乃至除信佛法，更無餘計。大王！何故作如是語？」

波斯匿王白佛言：「世尊！設如灌頂受王位者，象兵、馬兵、車兵、步兵，各嚴戰具，如此大山，無可共鬪，刀箭弓矟，無可用處。若以呪術，錢財貢獻，如此之事，無如之何，亦復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊！我言應修善法，遠離虛妄，除信佛法，更無餘計。」

佛言：「如是大王！如是大王！老山能壞壯年盛色，病山能壞一切強健，死山能壞一切壽命，衰耗之山能壞一切榮華富貴，妻子喪沒，眷屬分離，錢財亡失。大王！有如是四方碎壞世間，隨逐於人，實如汝言，唯有修行真法，除於佛法，更無餘計。」

爾時，世尊即說頌曰：

「譬如四方有大山，廣大深厚無涯際，從四面來一時至，慞惶奔走無避處，

　象車馬兵不能拒，呪術財寶不能却，如是大王無常山，老病死山衰滅山，

　殘滅一切有生類，剎利首陀婆羅門，乃至下賤真陀羅，在家出家修梵行，

　及以全戒至毀禁，悉皆殘滅無遺餘。

　是以智人應修善，尊崇三寶行眾福，身口及意常清淨，現得名譽後生天。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中有長髮梵志七人，復有裸形尼乾七人，復有一衣外道七人，身皆長大。波斯匿王見諸外道在祇洹中，經行彷徉。時，波斯匿王從坐而起，合掌敬心，向諸外道，自說：「我是波斯匿王。」如是三說。佛告波斯匿王：「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬？」

王言：「世尊！我國有此三人，阿羅漢中，名為最勝。」

佛告王言：「汝不善知他心所趣，云何知是羅漢非羅漢也？如共久處，用意觀察，爾乃可知。持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知。若其父母，親里眷屬，有死亡者，可分別知。若無此事，難可了知。若遭厄難，為人強逼，令行殺害。或為女人私處逼迫，而不犯戒。可知堅實。隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨，欲試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別。唯有智人，久處共住，爾乃可知。」

王即讚佛言：「善哉！世尊！如佛所說，久處共住，爾乃可知。持戒破戒，臨難別人，觀察其行，知淨不淨，講說議論，乃別其智凡，此上說有智能知，愚者不知。久處乃知，非可卒知。何以故？我所使人，亦使著如是形服，使遠至他國，察彼國中，或經八月，或至十月，作種種事已，還來歸國。五欲自恣，一切所作，如前無異。是以知佛所說實是善說。」王又白言：「世尊！我亦先知有如是事，但卒不觀察，便起恭敬。」

爾時，世尊即說偈言：

「不以見色貌，而可觀察知，若卒見人時，不可即便信。

　相貌似羅漢，實不攝諸根，形貌種種行，都不可分別。

　如似塗耳鐺，亦復如塗錢，愚者謂是金，其內實是銅。

　如是諸人等，癡闇無所知，外相似賢善，內心實毒惡。

　行時多將從，表於賢勝者。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有五國王共集一處，各相謂言：「五欲之中，何者最妙？」一王說曰：「色為第一。」次王說言：「聲為第一。」次王說言：「味為第一。」第四王言：「香為第一。」第五王言：「細滑第一。」諸王心意，人各不同，各見第一，乃相謂言：「我等心意，所美不同，各競其理，可詣佛所，稟受分別。」波斯匿王而為上首，共詣佛所。五王爾時禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！我等五王私共議論五欲之中，何者第一？一王說言，色為第一。如此五王，所說不同，各稱第一。所說不同故，來詣佛所，諮問斯義，何者第一？」

佛說：「若於色中，取其像貌，心意封著，稱適其意。當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著為勝，不顧色妙。聲香味觸，亦復如是，乃至於觸受，其相貌心意計著，以為最勝。」

爾時，有一婆羅門名曰卑嶷，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！欲有所說，唯願聽許。」佛告卑嶷：「宜知是時。」

卑嶷即說偈言：

「央伽大王畜寶鎧，摩竭提主得大利，佛出其國最上寶，名稱普聞如山王。

　譬如蓮華新敷榮，光映泉池香遍至，佛亦如日處虛空，光明周普照世界。

　諦視如來智慧力，猶如猛火炎熾盛，開諸眼目作大明，諸有疑惑來稟化，

一切悉得決所疑。」

五王皆讚美偈訖，各以上衣以用賞之。爾時，五王聞佛所說，皆大歡喜，從坐而去。王去已後，卑嶷合掌向佛，即以五衣奉上於佛，唯願納受，佛即納受。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王身體肥大，喘息極麁，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告王言：「王今身體極為重大，至於動轉，出入息時，極為大難。」

王白佛言：「如是，如是。如世尊教，今患此身，以為慚愧，用自譏呵。」

爾時，世尊即說偈言：

「夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。」

爾時，烏帶摩納在於眾中。王告摩納言：「汝能受持此偈，於我食時，常能為我誦此偈不？若能誦者，我當賞汝日百金錢，我之所食常當聽汝先我前食。」烏帶摩納爾時答言：「我能。」佛重為波斯匿王種種說法，示教利喜，默然而住。波斯匿王禮佛而退，烏帶摩納小在後住，受持此偈。佛告摩納：「王若食時，恒為王說如此上偈。」

爾時，波斯匿王日日減食，身體日日轉小，漸得輕便。波斯匿王後至佛所，身體輕便，轉得端正。白佛言：「世尊！我於今者奉佛勅教，現身之中受無量樂。南無佛．婆伽婆．至真．等正覺！知我現報現前利益，由節食故。」

　得勝．毀壞．從佛教　　一法．福田．可厭患

　明闇．石山．著一衣　　諸王．喘息名跋瞿

（七四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名阿脩羅鹽，往詣佛所，不善口意，面於佛前，加諸罵辱。爾時，如來見聞是已，即說偈言：

「行善不瞋恚，布施常實語，不瞋不害者，勝於懷惡忿。

　慳貪及妄語，親近惡人者，當知此眾生，積瞋如丘山。

　瞋恚如逸馬，制之由轡勒，控轡不名堅，制心乃名堅。

　是故我今者，名為善調御。」

爾時，摩納即白佛言：「我實愚闇，所為不善，面於佛前，加諸罵辱。唯願世尊哀受我懺。」

佛言：「摩納！知汝至心，憐愍汝故，受汝懺悔，使汝從今善法增長，無有退轉。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰卑嶷，往詣佛所，面於佛前，不善口意，罵詈世尊，加諸誹謗種種觸惱。爾時，如來見聞是已，語卑嶷言：「譬如世間，於大節會，鋸無提日。當於其夜，汝於彼時，頗以衣服、瓔珞、種種餚饍，餉親戚不？」

卑嶷答言：「實爾！餉與。」

佛告卑嶷：「若彼不受汝之所餉，此餉屬誰？」

卑嶷答言：「若彼不受，我還自取。」

佛言：「如是，如是。卑嶷！汝於如來．至真．等正覺所，面加罵辱，作諸謗毀，種種觸惱。汝雖與我，我不受取。譬如世人，有所捨與，前者受取，是名捨與，亦名受取。有人雖施，前人不受，是名為捨，不名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，更還報者，是名為捨，是名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，忍不加報，是名為捨，不名為受。」

卑嶷言：「瞿曇！我聞先舊長老宿德咸作是言：『世若有佛．無上正真．等正覺，面前罵詈，終不生惱。』我今罵汝，汝便生惱。」

爾時，世尊即說偈言：

「無有瞋恚者，於何而得瞋？調順正命者，無瞋汝當知。

　若瞋不報瞋，鬪戰難為勝；若不加報者，是則名為上。

　不瞋勝於瞋，行善勝不善；布施勝慳貪，實言勝妄語；不瞋不害者，常與賢聖俱。

　近諸惡人者，積瞋如丘山。瞋恚如狂馬，制之由轡勒；轡勒未為堅，制心乃名堅。

　是故我今者，名為善調乘。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊在祇洹外露地經行。時，婆羅突邏闍極為惡性，往詣佛所，面於佛前，惡口罵辱，生大瞋惱，加諸毀謗，望佛慚恥。爾時，世尊見聞是已，默然而住。時，婆羅突邏闍見佛默然，復作此言：「汝今默然，我已知汝墮於負處。」

爾時，如來即說偈言：

「除祛勝負者，寂滅安隱眠。」

婆羅門言：「瞿曇！我實有過，嬰愚無智，所為不善，今我自知，唯願世尊聽我懺悔。」

佛告婆羅門：「汝於面前，毀罵如來．阿羅呵．三藐三佛陀，加諸誹謗，種種觸惱，汝實愚小，癡惑無智，所作不善，我隨汝故，受汝懺悔，使汝善法增長，履行不退。」受懺悔已，婆羅門甚大歡喜，頂禮而去。

（七七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食。時，婆羅門突邏闍遙見如來，疾走往趣，到佛所已，覆於佛前，面加罵辱，毀謗世尊，種種觸惱。又復掬土欲以坌佛，然所掬土，風吹自坌，不能污佛。

爾時，如來見是事已，即說偈言：

「無瞋人所橫加瞋，清淨人所生毀謗，如似散土還自坌，

譬如農夫種田殖，隨所種者獲其報，是人亦爾必得報。」

婆羅門言：「我實有過，嬰愚無智，所為不善，唯願如來聽我懺悔。」

佛言：「汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所，面加毀謗，癡惑之甚，如汝所說。我愍汝故，受汝懺悔，使汝不退，善法增長。」婆羅門蒙佛聽許，歡喜而去。

（七八）

如是我聞：

一時，佛遊俱薩羅國，還至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰返戾，聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。時，婆羅門而作是念：「我當往至沙門瞿曇所，彼有所說，我當返戾。」時，婆羅門作是念已，即詣佛所。爾時，世尊數千億眾前後圍遶，而為說法。世尊于時遙見彼婆羅門來，默無所說。時，婆羅門來到佛所，語佛言：「何不說法？我欲聽之。」

爾時，世尊即說偈言：

「若求過短者，意欲譏彼闕，汝不清淨心，瞋恚極懷忿，諸佛所說法，終不能解悟。

　善順離諍訟，并祛不信心，遠離諸惱害，及以嫉妬想，若能如此者，善聽為汝說。」

時，婆羅門而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」即起禮佛，而作是言：「我實有過，所念不善，唯願世尊受我懺悔。」爾時，世尊以憐愍故，受其懺悔。返戾歡喜，頂禮而去。

（七九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，無害摩納往詣佛所，問訊安慰，情報備到，致問周訖，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我名無害，因此名故，得無害不？」佛言：「汝身口意都不生害，故稱無害。」

爾時，世尊即說偈言：

「身不毀害，口意亦然，是故號汝，名為無害。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城，次第乞食，次到婆羅突邏闍大婆羅門家。時，婆羅門清淨澡手，即取佛鉢，盛滿美飯，以奉世尊。於第二日及第三日，亦次乞食，至婆羅突邏闍。婆羅門作是念：「今此剃髮沙門數來乞食，似我知舊。」

佛于爾時知婆羅門心之所念，即說偈言：

「天雨數數降，五穀數數熟，道人數數乞，檀越數數與。

　數數生天上，數數受果報，婦女數懷妊，數數生子息。

　數數[(殼-一)/牛]牛乳，數數得酥酪，數數受於生，數數消滅盡。

數數至於死，數數悲苦惱，亦復數數燒，數數埋塚墓。

　得斷後有道，則止不數數，若不數數生，亦不數數死，得不數數憂，亦不數號哭。」

　爾時婆羅門，聞說是偈已，心生最上信，踊躍甚歡喜，即取世尊鉢，

盛滿種種食，欲以授與佛，佛不為其受。所以不受者，為說法偈故。

時，婆羅門白佛言：「世尊！我於今者所施之食，奉上如來，世尊不受，當以與誰？」佛言：「我不見沙門婆羅門，若魔若梵，若食此食，有能如法得消化者。」佛復言：「此食宜應若置無虫水中，無虫草中。」

時，婆羅門承佛教勅，尋以此食置無虫水中。即時熾然烟炎俱出，[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆聲大叫裂。婆羅門作是言：「沙門瞿曇所為神足，實為希有！於少食中，尚作此變。」婆羅門見斯事已，即詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「唯願世尊聽我出家。」

佛言：「善來比丘！鬚髮自落，法衣著身。」便成沙門，獲具足戒。此族姓子，信家非家，出家修道，晝夜精勤，正念覺意，在前志念堅固，所作已辦，梵行已立，自身取證，不受後有，成阿羅漢，心善得解脫。

（八一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛城中婆私吒婆羅門女，於佛法僧前，心信清淨，歸依三寶，心不生疑，苦習滅道，亦不生疑，得見四諦，逮第一果，見法同等。其夫婆羅門姓，婆羅突邏闍為夫所使，足趺倒地，從地起已，叉手合掌，向佛方所，而作是言：「南無佛陀．如來．至真．等正覺，真金之色，圓光一尋，身體方整，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊。」

爾時，其夫婆羅門聞婦此語，極生瞋忿，而罵詈言：「汝是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅，作蠱道也？更無如汝極下賤者，汝於三明大婆羅門所不能恭敬，方禮禿頭瘦黑之人，如此沙門，共耶那邏延斷人種者，極相讚嘆。汝若信樂極深厚者，咄我於今，請與汝師，共相講論。」

婦語夫言：「我都不見若沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共講論者。」其婦復言：「南無佛陀．如來．至真．等正覺，真金之色，身體方整，圓光一尋，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊，汝自知。」

時，婆羅門即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，說偈問曰：

「摧壞何物得安眠？除却何法獲無憂？是何一法能死滅？瞿曇沙門為我說。」

爾時，世尊說偈答言：

「摧壞瞋恚得安眠，除滅瞋恚得無憂，瞋恚詐親能死害，

摩納如是應當知，滅除瞋恚聖所讚，能害彼者得無憂。」

爾時，世尊為婆羅門如應說法，示教利喜，次第為說施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂，廣示眾善白淨之法。時，婆羅門聞佛所說，心開意解，踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡，踊躍歡喜，心無狐疑，堪任法器，為說一法，堪任解悟，如諸佛法，為說四諦，苦習盡道，廣為說已。時，婆羅突邏闍聞佛所說，如白淨[疊*毛]易受染色，即於坐上，見四真諦，了達諸法，得法真際，度疑彼岸，不隨於他，得無所畏，即從坐起，合掌向佛白言：「世尊！我已出離。今欲歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛所，得不壞信，禮佛歸家。

其婦見夫如上歎佛，「我師如是，汝共語耶？」夫答婦言：「我不見世間若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共論議者。」復語婦言：「與我衣來。」婦即與之，既得衣已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願聽我於佛法中出家學道。」佛即然許，命一比丘，度使出家。既出家已，稱出家法，獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說，乃至得阿羅漢，心得好解脫。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門名曰摩佉，往至佛所，問訊佛已，在一面坐。爾時，摩佉白佛言：「世尊！今我家中，若有一人來，及三人來，眾多人來，我盡施與。瞿曇！我行如是施，獲大福不也？」

佛時答：「有，實獲大福。若施一人，及眾多人，悉皆施與，獲得無量阿僧祇福。」

摩佉婆羅門即說偈言：

「我今樂設祠，所以施復施，為求福德故，我今問牟尼，願聞佛所說。

　我今謂世尊，與梵天齊等，云何得解脫？云何至諸趣？云何階梵天？

　云何作正禮，及以為祠主，得生於梵天，壽命長無極？」

爾時，世尊說偈答曰：

「欲使設祠時，歡喜而施與，作已三時善，緣善故心喜。

　隨其安心施，悉能離過患，善除於貪欲，正斷欲解脫。

　若修慈無量，是名具足祀，便得心具足，於善趣亦生。

　如是祠祀者，是名為正祀，得生梵天上，壽命極長久。」

時，摩佉婆羅門聞佛所說，作禮而去，歡喜奉行。

（八三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所，問訊世尊，在一面坐，即說偈言：

「剎利久修諸苦法，終不能得名為淨。婆羅門讀三圍陀，如是得名為清淨。」

爾時，世尊說偈答言：

「汝謂為清淨，其實為不淨。」

婆羅門問佛：「汝說清淨道，亦說無上清淨。云何是淨道？云何是無上清淨？」

佛偈答言：

「乾竭欲淤泥，亦竭于瞋癡，是名無上淨。

　正見正思惟、正語及正業、正命憑正志、

　正念及正定，如是婆羅門，是名清淨道。

　數數習正觀，數數修正定，增廣於正定，得斷於貪欲，亦斷瞋恚癡。」

婆羅門言：「汝說淨道已，亦說無上清淨。我今家事所纏，辭退還歸。」佛言：「婆羅門！宜知是時。」婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

　第一阿脩羅　　卑嶷．二瞋罵　　返戾及無害　　羅闍．婆私吒

　摩佉與剎利　　是名為十種

別譯雜阿含經卷第四

別譯雜阿含經卷第五

初誦第五

（八四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門往詣佛所，問訊佛已，在於佛前，而說偈言：

「云何戒具足，威儀不闕減？修習何等業，成就何等法，而能得名為，三明婆羅門？」

爾時，世尊說偈答曰：

「能知於宿命，見天及惡趣，盡於生死有，三通并三明。

　心得好解脫，斷欲及一切，成就上三明，我名為三明。」

時，婆羅門聞佛所說，踊躍歡喜，退坐而去。

（八五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，阿難從佛，向舍衛城。時，於糞聚窟中，見夫妻二人，年幾老大，柱杖戰慄，如老鸛雀。佛遙見已，告阿難言：「汝見夫妻二人極為老朽，在糞窟中不？」阿難白佛言：「唯然！已見。」

佛告阿難：「如斯老人，若年少時，在舍衛城中，應為第一長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得羅漢。若少年時，聚積財錢，應為第二長者。若出家者，剃除鬚髮，被服法衣，應得阿那含。若第三時，聚集錢財，應為第三長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得須陀洹。如今老熟，亦不能聚財，不能精勤，亦不得上人法。」

爾時，世尊即說偈言：

「少不修梵行，亦不聚財寶，猶如老鸛雀，拪止守空池。

　不修於梵行，壯不聚財寶，念壯所好樂，住立如曲弓。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門年耆根熟，先於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不信福善，不先作福，臨終之時，無所依止，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不能修福，又不修善，亦復不能先作福德，臨終之時，無所依止。」佛言：「實如汝語。」老婆羅門言：「善哉！瞿曇！當為我說，使我長夜獲於安樂，得義得利。」

佛言：「實如汝說，汝於往日，身口意業不作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造，臨命終時，作所怙恃。汝於今者，實為衰老，先造眾罪，所作麁惡，不造福業，不修善行，不能先造，可畏之時，所歸依處。譬如有人，將欲死時，思願逃避，入善舍宅，以自救護，如是之事，都不可得。是故今當身修善行，意口亦然，若三業善，臨命之時，即是舍宅，可逃避處。」

爾時，世尊即說偈言：

「人生壽命促，必將付於死。衰老之所侵，無有能救者。

　是以應畏死，唯有入佛法。若修善法者，是則歸依處。」

佛說是已，第二經無差別，應求歸依處，大人宜修善。第三長行別偈則不同，偈言：

「壯盛及衰老，三時皆過去，餘命既無幾，常為老所患。

　近到閻王際，婆羅門欲生，二間無住處，汝都無資粮。

　應作小明燈，依憑於精勤，前除於諸使，不復生老死。」

（八七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔已來，造作眾惡，未曾作福，未更修善，又所不行離於怖畏救護之法。善哉！瞿曇！為我說法，使我命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處。」

佛告婆羅門：「世間熾然。何謂熾然？謂老病死。以是之故，應身修善，口意亦然。汝都不修身口意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝之船濟，乃至死時，能為汝救護，為汝屋宅，為汝歸依、逃避之處。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如失火家，焚燒於屋宅，宜急出財寶，以置無火處。

　生老病死火，焚燒於眾生，宜應修惠施，賑眾於貧窮。

　世間金寶等，王賊水火侵，死時悉捨離，無有隨人者。

　施逐人不捨，猶如堅牢藏，王賊及水火，無能侵奪者。

　慳貪不布施，是名常睡眠；修施濟匱乏，是名為覺悟。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，烏答摩納往至佛所，問訊佛已，在一面坐，而作是言：「瞿曇！我如法乞財，供養父母。又以正理，使得樂處，正理供給，得大福不？」佛言：「如是供養，實得大福。」

佛言：「摩納！不限汝也，一切如法乞財，又以正理供養父母，正理使樂，正理供給，獲無量福。何以故？當知是人，梵天即在其家。若正理供養父母，是阿闍梨即在其家。若能正理供養父母，正理得樂，一切皆遙敬其家。若能正理供養父母，正理使樂，正理供給，當知大天即在其家。若能正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母，即是供養諸天。」

爾時，世尊即說偈言：

「梵天及火神，阿闍梨諸天，若供養彼者，應奉養二親，今世得名譽，來世生梵天。」

（八九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名優北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚設大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「馬脂及人脂，牛脂并美食，吸風開祀門，此六名大祀；作業雖廣大，仙聖所毀呰。

　牂羊及羖羊，牛王諸小牛，一切殺生類，此不為正祀，如是是邪祀，眾聖所不過。

　若設正祀者，終不惱群生，不害有生命，設祀斷諸有，是名為正祀。

　若設如是祀，大仙必往彼，施及祀場餘，宜與彼應供。

　清淨心惠施，時施施何處？當施勝福田。云何勝福田？所謂修梵行。

　若能如是施，斯名廣大祀。

設如是大祀，以如法聚財，淨水手自與，若能如是施，諸天生信敬，

名為自他利，必獲大果報。

如是設大祀，唯有智者能，能生於淨信，亦得心解脫，惱害不能加，

得世間眾樂，得生於勝處。

　是名為智者，所設之大祀。」

佛說是已，優北伽摩納聞佛所說，歡喜而去。

（九○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名優北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚斂大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「施設大祀具，不擾害群生，若能如是祀，所作皆清淨，是名祀深隱，梵行者所受。

　現於世間中，名聞極遠者，遠離於戰諍，如是祀可讚，諸佛所稱善。

　祀及祀之道，以清淨惠施，宜施彼應供，施時施何處，斯名廣大祀，諸天所信敬。

　以如法聚財，淨水手自與，若能如是祀，名為自他利，必獲大果報。

　如是之大祀，唯有智者能，能生於淨信，亦得心解脫，惱害不能加，

得世間最樂，得生於勝處，名為有智者。」

佛說是已，優北伽聞佛所說，歡喜而去。

（九一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！為有幾法，教在家人處於家中得現報利，并得利樂？」

佛告摩納：「有四法使在家人得現世報，獲利益樂。何謂為四？一能精勤，二能守護諸根，三得善知識，四正理養命。云何精勤？隨所作業，家計資生，或為王臣，或為農夫，或復治生，或復牧人，隨其所作，不憚劬勞，寒暑風雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，雖有勤苦，不捨作業，為成業故，終不休廢，是名精勤。云何名為守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。云何名為近於善友？若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為欺誑。與如此人共為親友，未生憂惱能令不生，已生憂惱能使滅除，未生喜樂能使得生，已生喜樂能使不失，是名善友。云何名為正理養命？若族姓子知其財物，量其多少，節其財用，入多於出，莫苟輕用。譬如有人食優曇果，初食之時，樹上甚多。既食之已，醉眠七日。既醒悟已，方覺失果。宜處以理，奢儉得中。若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉用，眾人咸言：『如此之人，死如狗死。』宜自籌量，不奢不儉，是名正理養命。」

摩納復白佛言：「修何等法，令在家人現受其利，後世得福？」

佛告摩納：「有四種法能獲福報。何謂為四？所謂信戒及施、聞、慧。云何名戒？能行不殺，乃至不飲酒。云何名施？施沙門、婆羅門、師長、父母、貧窮之者，乞與衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，種種所須，盡能惠與，名之為施。云何聞慧？如實知苦，知苦諦；如實知習，知習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具足。」

爾時，世尊即說偈言：

「精心修事業，勤守護不失，親近於善友，能正理養命。

　信戒施聞慧，除斷於慳貪，若能如是者，速獲清淨道。

　如是八種法，能得現利喜，於未來之世，亦得天上樂。」

佛說是已，佛移摩納聞佛所說，歡喜奉行。

（九二）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，婆私吒婆羅門女新喪第六子，為喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺羅菴婆羅園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本心，慚愧蹲地。佛告阿難：「與其欝多羅僧，汝可將來，我為說法。」阿難受勅，即與欝多羅僧。婆私吒婆羅門女，尋取衣著，往詣佛所，頭面禮足。爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，示教利喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂。

爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為說四諦苦習滅道。此婆私吒女聰明解悟，聞法能持，譬如淨白[疊*毛]易受染色。婆私吒女即於坐上，見四真諦，見法到法，知法度疑彼岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教法，得無所畏，即從坐起，合掌禮佛，白佛言：「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽歸依三寶為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」時，彼婦女聞法歡喜，禮佛而去。

更於異時，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。

爾時，其夫婆羅突邏闍說偈問言：

「汝昔喪子時，追念極荼毒，愁憶纏心情，彌時不飲食。

　今者第七子，遇患而命終，汝備為慈母，何故不哀念？」

時，婆私吒即便說偈答其夫言：

「從無量劫來，受身無漄際，由於恩愛故，子孫不可計。

　處處皆受身，喪失亦非一，生死曠路中，受苦無窮已。

　我了於生死，往來之所趣，是故於今者，都無哀念情。」

其夫婆羅門復說偈言：

「如汝所說者，自昔未曾有，於誰得解悟，而能忘所憂？」

時，婆私吒復以偈答：

「婆羅門當知，往日三佛陀，於彼彌絺羅，菴婆羅園中，

　說斷一切苦，并與盡苦道，修八聖道分，安隱得涅槃。」

時，婆羅門復說偈言：

「我今亦欲詣，菴婆羅園中，諮問彼世尊，除我念子苦。」

時，婆私吒復說偈言：

「佛身真金色，圓光遍一尋，永斷眾煩惱，超度生死流。

　如是大導師，能調伏一切，眾生咸蒙化，故號為真濟。

　汝今宜速往，詣彼世尊所。」

時，婆羅門聞婦所說，歡喜踊躍，即時嚴駕，詣彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬。到已頂禮，在一面坐。爾時，世尊以他心智觀察彼心，知其慇重，即時為說苦習滅道及八正道如此等法，能至涅槃。

時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋求出家，佛即聽許。既出家已，修不放逸，於三夜中，具得三明。佛記彼人得阿羅漢，是故更名為善生也。已得三明，勅其御者婆羅提言：「汝可乘於所駕寶車，還歸於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜。所以者何？佛今為我說四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生淨信。』」時，婆羅提乘車還家，時，婆私吒見車已還，問御者言：「彼婆羅門見於佛不？」御者白言：「婆羅門即於坐上見四真諦，既見四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅漢。」爾時，其婦語御者言：「汝今能傳是善消息，當賜汝馬及千金錢。」御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣佛所，聽受妙法。」

婆私吒言：「汝若如是，實為甚善。若汝出家，速能獲得阿羅漢道。」婆私吒語其女言：「汝善治家，受五欲樂，我欲出家。」女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦鉢而行乞食。我能修於易養之法，不作難養。」婆私吒言：「汝所欲者，真為吉善，所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲，離諸結使。」時，婆羅門婆羅闍、婆私吒、并孫陀利，悉共相隨，俱時出家，皆得盡於諸苦邊際。

（九三）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離國大林之中。爾時，如來著衣持鉢，入城乞食。食訖，攝其衣鉢，并復洗足，坐一樹下，住於天住。時，有一婆羅門名欝湊羅突邏闍，失產乳牛，遍處推求，經於六日，不知牛處，次第求覓，趣大林中，遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸根寂定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。見是事已，往詣佛所，即於佛前而說偈言：

「云何比丘樂獨靜，　　如是思惟何所得？」

爾時，世尊說偈答言：

「我於諸得失，都無有愁憂，汝莫謂於我，與汝等無異。」

時，婆羅門復說偈言：

「此中真是梵住處，實如比丘之所說，我欲論我家中事，唯願少聽我所說。

　沙門汝今者，宴坐林樹間，亦無有失牛，六日之憂苦，當知此沙門，真為寂然樂。

　汝亦不種稻，何憂於灌水？亦不憂稻穗，有出不出者，如是等眾苦，汝今久捨離。

　亦不種胡麻，又不恐荒穢，汝亦無如是，耘耨之苦惱。當知彼沙門，實為寂然樂。

　我家有草敷，敷來經七月，中有眾毒蟲，蝎螫生苦惱，汝無如是事，沙門為快樂。

　汝無有七子，[怡-台+龍]悷難教授，舉貸負他債，汝無如是事，沙門為快樂。

　汝又無七女，或有產一子，或有無子者，喪夫來歸家，無有如是事。

　當知沙門樂，亦無諸債主，晨朝來至門，債索所負者，無有如是事，沙門為快樂。

　汝無有朽舍，遍中諸空器，鼷鼠在中戲，摚觸出音聲，擾亂廢我睡，通夕不得眠。

　汝無有惡婦，醜陋目黃睛，中夜強驅起，日夕常罵詈，

　或說家寒苦，或云負他債，沙門無此事，當知為快樂。」

爾時，世尊復說偈言：

「婆羅門當知，汝言為至誠，無賊偷我牛，已經於六日，無有如斯事，真實為快樂。

　我實無稻田，而生乏水想，又不憂稻穗，有出不出者，我無如是苦，當知為快樂。

　我無胡麻田，生草而荒穢，我無如是事，真實名為樂。

　我實無草敷，經歷於七月，又無毒蟲出，蠍螫家眷苦，我無如是事，真實為快樂。

　我無有七子，[怡-台+龍]悷而難教，各自而債負，為他所敦蹙。

　我又無七女，或產不產者，喪夫還歸家，我無如此苦。

　我亦無債主，晨朝來扣門，徵索所負物。

　又亦無朽舍，滿中諸空器，鼷鼠戲其中，摚觸出音聲，擾亂廢我睡，竟宿不得眠。

　亦無有惡婦，黃眼而醜陋，中夜強驅起，日夕常罵詈，或說家貧苦，或云負他債。

　都無如斯苦，真實為快樂。

婆羅門當知，汝不斷愛憎，不得免是苦，斷欲離諸愛，然後得快樂。」

爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，廣說如上，乃至盡諸有結，不受後有。時，尊者欝湊羅突邏闍得阿羅漢，得解脫樂，踊躍歡喜，而說偈言：

「今我極憘樂，大仙所說法，聞法得解悟，都無諸取捨，不虛見世尊，遇佛獲道果。」

（九四）

如是我聞：

一時，佛在娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，欲入娑羅聚落乞食。有非時雲起，天降於雨，如來避雨至彼聚落。時，聚落中，婆羅門長者共集論處，遙見佛來，咸作是言：「剃髮道人知何等法？」佛聞其言，即告之曰：「汝婆羅門有知法者，不知法者。剎利居士，亦復如是。」

爾時，世尊即說偈言：

「終不於親友，令其生屈伏，王者亦不取，不應伏者伏。

　妻不求夫伏，父母衰老至，子應致敬養，不宜生勃逆。

　無有眾聚處，而無賢良人，無有善丈夫，而不說法語。

　斷於貪瞋癡，所說皆如法。」

時，諸婆羅門言：「汝善知婆羅門法，來入此眾。」即時敷座，請佛就座：「為我說法，我等樂聽。」爾時，世尊入其眾中，坐其座上，為說種種法，示教利喜，而說偈言：

「若默無所說，莫知其愚智，要因於言說，然後乃別知。

　若說妙法者，說法趣涅槃，是以應言說，熾然於法燈。

　已立仙聖幢，皆由於言說，言說即聖幢，是以不應嘿。」

佛說是已，從坐而去。

（九五）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅。爾時，彼國有婆羅門名曰天敬，其聚落中，有止客舍。爾時，尊者優波摩那為佛侍者，止客舍中。如來于時微患風動，苦於背痛。尊者優婆摩那著衣持鉢，詣天敬婆羅門家。爾時，天敬在於門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者，即說偈言：

「落髮服法衣，手中執應器，住立我門側，將欲何所求？」

時，尊者優波摩那以偈答言：

「大羅漢善逝，牟尼患背痛，須少燸藥水，故來從汝乞。」

時，婆羅門即取鉢盛滿蘇油，黑石蜜一篋，燸藥水一車，而以與之。爾時，尊者既得之已，齎詣佛所，即以此油，并燸藥水洗塗佛身，飲黑蜜漿，背痛即愈。時，天敬婆羅門於後日朝，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。爾時，世尊以偈問婆羅門言：

「云何婆羅門，行婆羅門法，施何獲大果？何者是施時？於何福田中，獲得於勝報？」

時，婆羅門復以偈答言：

「有多教學者，多聞能總持，父母真正淨，顏容悉端嚴，如是等名為，三明婆羅門。

　若施如斯處，能獲大果報，隨時施衣食，是名勝福田。」

時，婆羅門復以偈問佛：

「瞿曇說何種，名為婆羅門？云何為三明？施何得大果？何者是施時？云何勝福田？」

爾時，世尊以偈答言：

「明知於三世，見人天惡趣，得盡於生死，并獲諸神通，心智得解脫，是謂為三明。

　施彼得大果，是名勝福田。」

時，天敬婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

（九六）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，夜止娑羅林。爾時，有一婆羅門近林耕殖，由晨行田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故樂此林。汝今亦樂此娑羅林，將非此中而耕種耶？」時，婆羅門即說偈言：

「汝將欲種殖，而樂此林耶？無侶憘空寂，以此林樂耶？」

爾時，世尊說偈答曰：

「我於斯林中，都無有所作，拔斷其根本，一切盡枯摧。

　於林而無林，已得出於林，我永棄所樂，禪定斷染著。」

時，婆羅門復說偈言：

「汝實名佛陀，於諸世間尊，善能滅諸結，離於諸畜積。

　世間之最上，盡後有邊際，汝傾欲華幢，故號為世尊。」

婆羅門說是偈已，歡喜而去。

（九七）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，在娑羅林。時有一婆羅門去林不遠，五百摩納，從其受學。時彼婆羅門每念世尊如來何時來遊此林，當往諮問，釋我疑滯。時婆羅門遣諸摩納，詣林採薪，欲以祀火。時諸摩納既至林已，見於如來在樹下坐，端正殊特，容貌和奕，如真金樓，暉光赫然。時諸摩納覩如來已，尋負薪歸，白其師言：「和上昔日，每思見佛，今者如來近在此林，若欲見者，宜知是時。」時婆羅門聞是語已，即詣佛所，問訊起居，在一面坐。即說偈言：

「深林極茂盛，其中甚可畏，何故獨宴坐，修禪無懼心？

　又無眾音樂，可以娛自身，云何樂閑居？實為未曾有。

　汝為求大梵，世界自在主？為求於帝釋，三十三天尊？

　何故樂獨處，可畏深林中？常修於苦行，將欲何所求？」

爾時，世尊說偈答言：

「著有所欲者，多懷諸疑惑，於無數境界，各各生染著。

　一切諸結使，皆因無智起，我斷無智根，吐結欲埿乾。

　悉斷於志求，亦無諸諂曲，於諸善法中，證知得清淨，

　正得無上道，修禪離欲者。」

爾時，婆羅門復說偈言：

「我今稽首禮，歸依牟尼尊，於諸禪自在，解悟無量覺。

　於天人中尊，具三十二相，端正無與等，猶彼雪山王。

　於林得解脫，而不著於林，清淨解脫者，無生拔毒箭。

　如來所說法，於諸論中上，言說最第一。

人中師子吼，敷演四真諦，廣度於一切，自離於大苦，

亦度諸群生，咸令得安樂，願為說此法，我今歸命禮，得度於彼岸。

　離諸怖畏者，善來住此林。

　今我得值遇，天人大導師，能除滅眾生，一切諸苦惱。」

爾時，婆羅門說是偈已，歡喜而去。

（九八）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。爾時，世尊止於孫陀利河岸。時彼岸側有住婆羅門，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「汝欲入此河中浴耶？」佛問之曰：「入此河浴有何利益？」婆羅門言：「今此河者，古仙度處。若入洗浴，能除眾惡，清淨鮮潔，名為大吉。」

佛聞是已，即說偈言：

「非彼孫陀利，得閉及恒河，竭闍婆鉢提，入是諸河浴，終不能洗除，已作之惡業。

　大力鉢健提，并與愚下劣，設共於中洗，乃至百千年，終不能除惡、煩惱之垢穢。

　若人心真淨，具戒常布薩，能修淨業者，常得具足戒。

　不殺及不盜，不婬不妄語，能信罪福者，終不嫉於他，法水澡塵垢，宜於是處洗。

　雖於孫陀利、竭闍等諸河，此皆是世水，飲之及洗浴，不能除垢污，并祛諸惡業，

　飲浴何用為？實語而調順，捨瞋不害物，此是真淨水。

　若入淨戒河，洗除諸塵勞，雖不除外穢，能祛於內垢。

　凶嶮殘害者，孾愚造諸惡，如是等不淨，穢污垢惡者，水正洗身垢，不能除此惡。」

時，婆羅門聞佛所說，讚言：「善哉！善哉！誠如所言。夫洗浴者，能除身垢。為惡業者，非洗能除。」

（九九）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅孫陀利河岸。爾時，世尊新剃鬚髮，宿彼河岸。後夜早起，以衣覆頭，正身端坐，繫念在前。時，彼河岸有祀火婆羅門祀火之法，餘應施與諸婆羅門，於天欲曉，即持祀餘，求婆羅門，欲以施之。過值於佛，爾時，世尊聞其行聲，即發却覆，[口*磬]咳出聲。此婆羅門既見佛已，而作是言：「此非婆羅門，乃是剃髮道人。」尋欲迴還，復作是念：「夫剃髮者，不必沙門，婆羅門中亦有剃髮。我當至彼問其因緣，所生種姓。」時，婆羅門即至佛所，問訊言：「汝生何處？為姓何等？」

爾時，世尊以偈答言：

「不應問生處，宜問其所行，微木能生火，卑賤生賢達。

　亦生善調乘，慚愧為善行，精勤自調順，度韋陀彼岸。

　定意收其心，具足修梵行，晨朝應施與，祠祀之遺餘。

　汝今婆羅門，若欲修福者，宜當速施與，如是善丈夫。」

時，婆羅門說偈答言：

「我今遇善祀，此處真祀火，我今觀察汝，實度韋陀岸。

　昔來祠祀殘，每施與餘人，未曾得如汝，勝妙可施處。」

婆羅門即以此食奉上世尊，佛不為受，即說偈言：

「先無惠施情，說法而後與，如斯之飲食，不應為受取。

　常法封如是，故我不應食；所以不受者，為說法偈故。

　現諸大人等，盡滅於煩惱，應以眾飲食，種種供養之。

　欲求福田者，斯處亦應施，若欲為福者，我即是福田。」

時，婆羅門重白佛言：「今我此食當施與誰？」佛言：「我不見世間沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵能受是食，正理消化，無有是處。」佛言：「宜置于彼無蟲水中。」時，婆羅門受佛教已，即持置彼無蟲水中，烟炎俱起，[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]作聲。時，婆羅門見是事已，生大驚怖，身毛為竪。以驚懼故，更採取薪，以用祀火。

爾時，世尊即到其所，而說偈言：

「汝齊整薪燃，謂為得清淨，薄福無智人，乃然於外火。

　婆羅門應當，棄汝所燃火，宜修內心火，熾然不斷絕。

　增廣如是火，斯名為真祀；數數生信施，汝應如是祀。

　汝今憍慢重，非車所能載，瞋毒猶如烟，亦如油投火，

舌能熾惡言，心為火伏藏，不能自調順，云何名丈夫？

若以信為河，戒為津濟渡，如是清淨水，善人之所讚。

　若入信戒洗，即汝毘陀呪，能滅眾惡相，得度於彼岸。

　以法用為池，瞿曇真濟渡，清潔之淨水，善丈夫所貴。

　諸能洗浴者，毘陀功德人，身體不污濕，得度于彼岸。

　實語調諸根，隱藏於三業，具修於梵行，忍慚愧最上。

　信向質直人，斯是法洗浴，是故汝今者，應當如是知。」

時，婆羅門聞佛所說，棄事火具，即起禮佛，合掌白言：「唯願聽我於佛法中出家受具，得為比丘，入於佛法，修于梵行。」佛即聽許，令得出家受具足戒。時，彼尊者勤修剋己，專精獨一，樂於閑靜，離於放逸，不樂親近出家在家。所以者何？此族姓子剃除鬚髮，服於法衣，正信出家，為修無上梵行，現在知見，自身證故。時此比丘修集定慧，得羅漢果，盡諸有漏，梵行已立，所作已辦，不受後有。

（一○○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門往詣佛所，問訊已訖，在一面坐。即說偈言：

「外髮悉被髻，內有髻髮不？世間髮所髻，誰有能除者？」

爾時，世尊復說偈言：

「明智竪立戒，心修於智慧，專精能勤學，年少除髻髮。」

時，婆羅門復說偈言：

「外髮悉被髻，內有髻髮不？世間髮所髻，誰能斷除者？」

爾時，世尊復說偈言：

「眼耳鼻舌身，及與於意法，名色都無餘，心意盡滅度，若能如是者，斷除於髻髮。」

　旃陀．婆私吒　　失牛．講集處　　天敬娑羅林　　聚薪．二孫陀　　一髻髮為十

（一○一）

如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨坐思惟，而作是念：「夫人無敬心，不能恭順於其尊長，不受教誨，無所畏憚，縱情自逸，永失義利。若如是者，眾苦纏集。若人孝事尊長，敬養畏慎，隨順不逆，所願滿足，得大義利。若如是者，觸事安樂。」復作是念：「一切世間，若天、若人，若天世界、若人世界、若魔世界、若梵世界、沙門、婆羅門，一切世間有生類中，若有戒、定、慧、解脫、解脫知見勝於我者，我當親近，依止於彼，供養恭敬。遍觀察已，都不見於世間人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，一切世間有勝於我戒、定、慧、解脫、解脫知見，為我依止。」復作是念：「我所覺法，我今應當親近、供養、恭敬、誠心、尊重。何以故？過去諸佛，一切皆悉親近、依止、供養、恭敬、尊重斯法，未來、現在諸佛，亦復親近、依止斯法，供養、恭敬，生尊重心。我今亦當如過去、未來、現在諸佛，親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」

爾時，梵主天王遙知世尊在優樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下而作是念：「觀察世間，若天、若人、若魔、若梵、沙門、婆羅門，一切生類，若有勝我戒、定、慧、解脫、解脫知見者，我當依止，然都不見有能勝我者。又復觀察過去、未來、現在諸佛，悉皆親近、依止於法，供養、恭敬，生尊重心，我今亦當隨三世佛之所，應作親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」時，梵主天復作是念：「我當從此處沒，往到佛所。」時，梵主天譬如壯士屈申臂頃，來至佛所。白佛言：「世尊！實如所念，誠如所念。」即說偈言：

「過去現在諸如來，未來世中一切佛，是諸正覺能除惱，一切皆依法為師。

　親近於法依止住，斯是三世諸佛法，是故欲尊於己者，應先尊重敬彼法。

　宜當憶念佛所教，尊重供養無上法。」

爾時，梵王讚歎世尊，深生隨喜，作禮而去。

（一○二）

如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，泥連河側菩提樹下，成佛未久。佛於樹下，獨坐思惟，而作是念：「唯有一道，能淨眾生，使離苦惱，亦能除滅不善惡業，獲正法利，所言法者，即四念處。云何名為四念處耶？觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處。若人不修四念處者，為遠離賢聖之法，遠離聖道。若離聖道，即遠離甘露。若遠離甘露，則不免生老病死、憂悲苦惱。如是等人，我說終不能得離於一切諸苦。若修四念處，即親近賢聖法者，若親近賢聖法，即親近賢聖道。若親近賢聖道，即親近甘露法。若親近甘露法，即能得免生老病死、憂悲苦惱。若免生老病死、憂悲苦惱，如是等人，即說離苦。」

時，梵主天遙知如來心之所念，作是念言：「我於今者，當至佛所，隨喜勸善。」思惟是已，譬如壯士屈申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「誠如世尊心之所念，唯有一道，能淨眾生，乃至得免憂悲苦惱。」時，梵主天即說偈言：

「唯此道出要，斯處可精勤，欲求遠離苦，唯有此一道。

　若涉斯道者，如鶴飛空逝，釋迦牟尼尊，逮得於佛道。

　一切正導師，當以此覺道，顯示於眾生，常應數數說，

　咸令一切知，生有之邊際，唯願說一道，愍濟諸眾生。

　過去一切佛，從斯道得度，未來及今佛，亦從此道度。

　云何名為度？能度瀑駚流，究竟於無邊，調伏得極淨。

　世間悉生死，解知一切界，為於具眼者，宣明如此道。

　譬如彼恒河，流赴於大海，聖道亦如是，佛為開顯現，

　斯道如彼河，趣於甘露海。

　昔來未曾聞，轉妙法輪音，唯願天人尊，度老病死者，一切所歸命，為轉妙法輪。」

時，梵主天頂禮佛足，即沒而去。

（一○三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，梵主天於其中夜，光明倍常，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。梵主威光，照於時會，赫然大明。即於坐上而說偈言：

「剎利二足尊，種姓真正者，明行已具足，人天中最勝。」

佛告梵主言：「誠如是言，誠如是言。剎利二足尊，種姓真正者，明行已具足，天人中最勝。」

時，梵主天聞佛所說，踊躍歡喜，頂禮佛足，於彼坐沒，還於天宮。

（一○四）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。時，彼國中有一阿蘭若住處，爾時世尊與諸大眾比丘僧俱在彼止宿。於時，世尊讚斯住處，說阿蘭若住處法。

時，梵主天知如來遊於拘薩羅，與比丘眾止宿阿蘭若住處，讚歎阿蘭若住處，說阿蘭若住處法。梵主天王作是念言：「我今當詣佛所，讚歎隨喜。」時，梵主天即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。即說偈言：

「處靜有敷具，應斷於結縛，若不能愛樂，還應住僧中。

　恒應正憶念，調根行乞食，具足禁戒者，應至空靜處。

　放捨於怖懼，堅住於無畏，斷除憍慢者，堅心處中住。

　如是我所聞，不應懷疑惑，一千阿羅漢，於此斷生死。

　學者二五百，千一百須陀，隨流修正道，終不趣邪徑。

　不能具宣說，諸道得果者，所以不能說，畏懼不信敬。」

時，梵主天說是偈已，頂禮佛足，還於天宮。

（一○五）

如是我聞：

一時，佛在釋翅迦毘羅衛林，與五百大比丘眾俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德諸天，來至佛所，問訊佛僧。於時，世尊說於隨順涅盤之法。

有四梵身天各作是念：「今佛在釋翅迦羅衛林，與五百比丘僧俱，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德天，來至佛所，問訊佛僧，世尊為其說於隨順涅盤之法。我於今者，當往於彼佛世尊所。」時，梵身天作是念已，即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。時，第一梵身天而說偈言：

「今於此林中，集會於大眾，是故我等來，正欲觀眾僧，不以不善心，壞僧破和合。」

第二梵身天復說偈言：

「比丘誠實心，宜應務精勤，猶如善御者，制馬令調順，比丘亦如是，應制御諸根。」

第三梵身天復說偈言：

「譬如野馬被羇繫，拔柱蹋塹安隱出，諸比丘等亦如是，

拔三毒柱斷欲塹，世尊導師之所調，能出是等大龍象。」

第四梵身天復說偈言：

「諸有歸依於佛者，人中捨形得天身。」

時，四梵身天各說偈已，在於僧中，敬心戰慄，作禮而去。

（一○六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，梵主天於其中夜，威光甚明，來至佛所。爾時，世尊入火光三昧。時，梵主天作是心念：「今者如來入於三昧，我來至此，甚為非時。」當爾之時，提婆達多親友瞿迦梨比丘，謗舍利弗及大目連。此梵主天即詣其所，扣瞿迦梨門喚言：「瞿迦梨！瞿迦梨！汝於舍利弗、目連當生淨信，彼二尊者，心淨柔軟，梵行具足。汝作是謗，後於長夜，受諸衰苦。」瞿迦梨即問之言：「汝為是誰？」答曰：「我是梵主天。」瞿迦梨言：「佛記汝得阿那含耶？」梵主答言：「實爾。」瞿迦梨言：「阿那含名為不還，汝云何還？」梵主天復作是念：「如此等人，不應與語。」而說偈言：

「欲測無量法，智者所不應，若測無量法，必為所燒害。」

時，梵主天說是偈已，即往佛所，頂禮佛足，在一面坐。以瞿迦梨所說因緣，具白世尊。佛告梵言：「實爾，實爾。欲測無量法，能燒凡夫。」爾時，世尊即說偈言：

「夫人生世，斧在口中，由其惡口，自斬其身。

　應讚者毀，應毀者讚，如斯惡人，終不見樂。

　迦梨偽謗，於佛賢聖，迦梨為重，百千地獄。

　時阿浮陀　毀謗賢聖，口意惡故，入此地獄。」

時，梵主天聞是偈已，禮佛而退。

別譯雜阿含經卷第五

此卷末五經及第六卷初五經，皆國、宋本所無而丹本獨有者。第九是《梵問經》，第十是《度須跋經》。今撿《梵問經》者，與彼大本《雜阿含經》第四十四卷之初，同本異譯。《度須跋經》與大本第三十五卷十六幅已下，同本異譯。則國、宋二本無此經者，脫之耳。今依丹藏加之，分入二卷焉。

別譯雜阿含經卷第六

（一○七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有二天，一名小勝善閉梵，二名小勝光梵，欲來詣佛。時，婆迦梵見此二梵，即問之曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往詣世尊所，問訊禮敬」。時，婆迦梵即說偈言：

「四梵字鸛雀，三梵名為金，七十二五百，名曰為餘毘。

　汝觀我金色，赫然而明盛，所有威光明，暉光蔽梵天，云何不觀我，乃欲詣佛所？」

爾時，二梵以偈答言：

「汝今有少光，映蔽于梵天，當知此光色，皆有諸過患，明智得解脫，不樂斯光色。」

爾時，二梵說是偈已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。二梵白佛言：「世尊！我等欲來見佛。時，婆迦梵因問我言：『欲何所至？』我等答言：『欲詣佛所。』時，婆迦梵說此偈言：

「『四梵名鸛雀，三梵名為金，七十二五百，名曰為餘毘。

　 汝觀我金色，赫然大熾盛，所有身光明，暉光蔽梵天，云何不觀我，乃欲詣佛所？』

「我等即便說偈答言：

「『汝今有少光，映蔽於梵天，當知此光色，皆有諸過患，智者得解脫，不樂斯光色。』」

佛言：「梵天！實爾，實爾。彼梵雖復少有光色，映蔽梵天，當知光色皆有過患，智者解了，不應樂此。」

佛為二梵種種說法，示教利喜。二梵聞法，歡喜頂禮，還於天宮。

（一○八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，婆迦梵生於邪見言：「此處常堅實不壞，不復往來於其生死，若有過此不往來者，無有是處。」

爾時，世尊知婆迦梵心之所念，如來爾時譬如壯士屈申臂頃，尋即往彼婆迦梵宮。時，婆迦梵語佛言：「大仙！此處是常堅實不壞，都無往來。若有過此無往來者，無有是處。」

佛語梵言：「此處無常，汝今云何橫生常想？此處敗壞，而復橫生不敗壞想。此處不定，橫生定想。此處往來，汝今橫生不往來想。更有勝處，都無往來，汝便橫生更無勝想。」時，婆迦梵即說偈言：

「七十二梵作勝福，悉皆於此而終沒，一切諸梵皆知我，唯我在此不退沒。」

爾時，世尊復說偈言：

「汝謂為長壽，其實壽短促，我知汝壽命，百千尼羅浮。」

時，婆迦梵說偈答曰：

「婆伽婆世尊！汝智實無盡，過於生老憂，為具眼者說。

　我先造何業，修何等戒行，在此梵天上，壽命得延長？」

爾時，世尊復說偈言：

「往昔有群賊，劫掠壞聚落，剝脫繫縛人，大取於財物。

　汝當於爾時，甚有大勇力，救解於諸人，然復不加害。

　尋共彼諸人，一劫中修善，慈仁好惠施，復能持戒行。

　汝於睡及寤，宜憶本所行。

又有人乘船，於彼恒河中，惡龍提船人，盡欲加毒害，汝時為神仙，救濟於彼命。

　此汝昔日時，修戒之所致。」

時，婆迦梵即說偈言：

「汝實能知我，壽命之脩短，更有諸餘事，汝亦悉知之。

　汝光甚熾盛，能蔽於諸梵，靡所不了達，故名婆伽婆。」

爾時，世尊為婆迦梵說種種法，示教利喜，尋復於彼沒，還祇洹。

（一○九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一梵起大邪見，而作是言：「我此處常不見有能生於我宮，況復有能過於我上者？」

爾時，世尊入於三昧，從閻浮提沒，現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊為至何處？即知如來在梵頂上虛空中坐。時，憍陳如亦入是定，於此而沒，現梵頂上，處如來下，在於東面。

時，尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，復入此定，於此處沒，在如來下，現梵頂上，在於南面。

尊者目連以淨天眼，觀於如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，即入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，現於西面。

時，尊者阿那律復以淨天眼觀察如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，亦入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，在於北面。

爾時，世尊告梵天言：「汝本所見，為捨已不？」復告梵天：「汝本心念：『我不見有能生我宮者，況能出過？』汝今試觀此等天身，容貌光明，勝汝已不？」時，梵白佛：「唯然！已見。而今見之，斯等光明，昔所不見，而今見之，斯等光明，真為殊勝。自今已後，更不敢言此處常恒無有變易。」

佛告梵天：「此處無常，空不自在。」佛為彼梵種種說法，示教利喜，入如是三昧，從彼梵沒，還於祇洹。尊者憍陳如、摩訶迦葉、阿那律等，亦為彼梵種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼處沒，還於祇洹；唯尊者大目犍連在彼而坐。

爾時，彼梵問目連言：「世尊弟子頗有如汝有大威德、神足者不？」目連答言：「諸餘聲聞亦有如是威德、神足。」尊者目連即說偈言：

「牟尼弟子大羅漢，有大威德具三明，得盡諸漏知他心，能現神變化群生，

　如是聲聞甚眾多，是故汝今宜恭敬。」

時，尊者目連說是偈已，種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼梵沒，還於祇洹。

（一一○）

如是我聞：

一時，佛在拘尸那竭力士生地，娑羅林中。爾時，如來涅盤時到，告阿難曰：「汝可為我於雙樹間，北首敷座。」於時，阿難受佛勅已，於雙樹間，北首敷座。既敷座已，還至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我於雙樹間，北首敷座，所作已竟。」

爾時，世尊即從坐起，往趣雙樹敷上，北首右脇而臥，足足相累，繫心在明，起於念覺，先作涅盤想。爾時，拘尸那竭國有一梵志名須跋陀羅，先住彼國，其年朽邁，一百二十。時，彼國中諸力士輩供養恭敬，尊重讚歎是阿羅漢。時，須跋陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅盤，作是念言：「我於法中，有所疑惑，唯有瞿曇，必能解釋，決我所疑。」作是念已，即出拘尸那竭，往詣娑羅林。

尊者阿難在外經行，時，須跋陀見阿難已，即詣其所，白阿難言：「我聞他說，沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅盤，吾今須見，諮決所疑。」阿難答言：「梵志！佛身疲惓，汝今擾惱。」須跋陀羅白阿難言：「我聞如來今日中夜入無餘涅盤，我昔曾聞宿舊仙言：『若如來．至真．等正覺出現於世，如優曇鉢花，難可值遇。』我有少疑，思得諮決，願聽我見。」如是三請，阿難答言：「莫擾惱佛！」

爾時，世尊以淨天耳遙聞阿難遮須跋陀，不聽前進。佛告阿難：「莫遮彼人，聽其前進，隨意問難。」時，須跋陀羅聞佛慈矜，聽令前進，踊躍歡喜，即至佛所，問訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，聽我問不？」佛言：「恣汝所問。」須跋陀羅既蒙聽許，白佛言：「世尊！外道六師種種異見，富蘭那迦葉、未迦梨俱賒梨子、阿闍耶毘羅坻子、阿闍多翅舍婆羅、迦尼陀迦旃延、尼乾陀闍提子，斯等六師各各自稱已為世尊竟，為實得一切智不？」

爾時，世尊即說偈言：

「三十一出家，爾來過五十，推求諸善法，戒定行明達。

　一切諸世間，不知實方所，況知實法者？

　若修八正道，能獲於初果，乃至第四果；若不修八正，初果不可知，況復第四果？

　我於大眾中，說法師子吼，如此正法外，亦無有沙門，及與婆羅門。」

佛說是時，須跋陀羅遠塵離垢，得法眼淨。時，須跋陀羅整欝多羅僧，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今已得過三惡道。」時，須跋陀羅白阿難言：「善哉！阿難！汝獲大利，為佛弟子，給侍第一。我於今者，亦得善利，於佛法中，願得出家。」阿難合掌白佛言：「須跋陀羅於佛法中，願樂出家。」爾時，世尊即告須跋陀羅：「善來比丘！鬚髮自落，法衣著身。」即得具戒，得具戒已，即成羅漢。

須跋陀羅即作是念：「我今不忍見於世尊入般涅盤，我當先入。」須跋陀羅即時先入涅盤，如來於後亦入涅盤。爾時，眾中有一比丘。而說偈言：

「雙樹入涅盤，枝條四遍布，上下而雨花，繽紛散佛上。所以雨花者，世尊入涅盤。」

釋提桓因復說偈言：

「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，乃名涅盤。」

時，梵主天復說偈言：

「世間有生類，捨身歸終滅，今者大聖尊，具足於十力，世尊無等倫，今入於涅盤。」

時，尊者阿那律復說偈言：

「法主意止住，出入息已斷，如來所成就，行力悉滿足。

　今入於涅盤，其心無怖畏，都捨於諸受，如油盡燈滅，滅有入涅盤，心意得解脫。」

時，眾覩已，身毛皆竪。佛入涅盤始經七日，爾時，阿難闍維如來右遶說偈：

「大悲梵世尊！體同真淨寶，有大神通力，火出自然身，千[疊*毛]用纏身，內外二不燒。」

二誦第一

（一一一）

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊告諸比丘：「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，如月初生。」時，有比丘初始受戒，漸修慚愧，善持威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷戾，能制身心，如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦爾，如月初生，漸漸增長，善行日新。佛復告諸比丘：「今此會中，迦葉比丘勤修善行，如月初生，漸漸增長，漸修慚愧，往返人間，能制身心，柔和恭順，終不佷戾，如明眼人能避深井，遠離峻谷，迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：「何等比丘與法相應，堪至諸家？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，諸法之導，法所依憑。善哉！世尊！願為我等敷演斯義，我等聞已，至心受持。」

佛復告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘，無所染著，不愛縛家，不生增減，心無嫌恨，亦不嫉妬。見他利養，心生歡喜。見他施彼，亦不忿恨。於修福者，咸皆隨喜。又不自讚己有德行，諸所言說，恒為一切。見餘比丘，同至他家，終不譏毀，於自他所，心無高下。若諸比丘能修善心，如向所說，乃名隨順，如法周旋，往返人間。」

爾時，世尊於虛空中而自運手，告諸比丘：「今我此手，不著於空，不縛於空，無有嫌隙，亦無瞋恚，此手寧有縛著、增減已不？」諸比丘即白佛言：「世尊！此空中手無縛無著，無有增減。」

佛告比丘：「如是，如是。若有比丘心無縛著，如空運手，乃可出入，往返諸家，不生增減，不生懊惱，亦不嫉妬。見他利養，心生歡喜。見他布施，不與於己，亦不忿恨。見修福者，普皆隨喜，乃至心無高下。」佛告比丘：「迦葉比丘亦復如是，往返人間，心無縛著，乃至心無高下。」

佛復空中第二運手，告諸比丘：「如上所說，乃至迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：「云何比丘出入諸家，為人說法？云何得名清淨說法？云何名為不清淨說？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，法之所導，法所依憑。善哉！世尊！願為敷演，我等聞已，至心受持。」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘為人說法，作如是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說者，是名不淨。若有比丘為人說法，欲令聽者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱，不擇時節，導示善趣，為其顯現，乃至能令知者自知，不從他教，離於生老病死、憂悲苦惱，能令聽者聞其所說，如法修行。為令聽者於長夜中，得法、得義、得利、得安，如是說者，名為清淨慈悲之說。憐愍利益，欲使正法得久住故，如是說法名為清淨。是故比丘應作是念，為人說法，當作是學。第三亦如上所說，迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法，乃至欲令正法得久住故，憐愍利益，作如是說，是名清淨，稱可佛法。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「若有比丘將欲往詣於檀越家，先作是念：『若有所施，當速與我，勿令遲晚，至心施我，莫不至誠，願使多得，勿令寡少。惠我精細，勿得麁澁。』若作是念，決定意者，往檀越家。檀越雖與，不至心施，不恭敬與，雖施飲食，不令豐足，與其麁澁，不與精細，設有施與，遲緩不速。而此比丘，不稱意故，羞恥愁憂，生損減心。而此比丘應作是念：『至檀越舍，彼非己家，云何而得稱遂其心？何故生念，欲令檀越速施不遲，乃至精細，不用麁澁？』若作是念，設無所得，心不悔恨，離於增減，無有怨嫌。設彼檀越少有所施，不至心與，遲晚不速，乃至與麁，不與精細，如是比丘心不嫌恨，亦不愧恥，心無增減。迦葉比丘作如是心，至檀越所，斯非己家，云何而得自稱其意，望彼至心，速施不遲，乃至精細，莫得麁澁？迦葉比丘作如是念，至檀越家，雖不得施，都無慚恥，心不損減。是故比丘，應作是心，至於他家。不應生念，速施於我，乃至精細。是故汝等當作是學，如迦葉比丘往檀越家。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在彼舍衛舊園林中毘舍佉講堂。時，尊者摩訶迦葉即於其夜，從定而起，從定起已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝當教授諸比丘等，指導教照禪定之法，為說法要。何以故？我恒教授是比丘等，汝亦應爾。我常為諸比丘說於法要，汝亦應爾。」

迦葉白佛：「是諸比丘不能受語，難可教授。」

佛告迦葉：「汝於今者，以何因緣，不為說法？」

迦葉復白佛言：「今二比丘：一是阿難共行弟子，名曰難荼。二是目連弟子，名阿毘浮。是二弟子互諍勝負，各自稱言：『我知見勝，我所說勝。』互共相引，欲決知見，及以言說：『為我說妙，為汝說妙？為我句義具足，為汝句義具足？』」

爾時，阿難侍於世尊，以扇扇佛。爾時，阿難語迦葉言：「止！止！尊者！聽我懺悔，如此比丘，新入佛法，愚無智慧，未有所解。」

尊者迦葉語阿難言：「爾止！阿難！汝莫僧中作偏黨語。」

爾時，世尊告一比丘：「汝可往喚彼二比丘。」時，彼比丘奉教往喚語二比丘言：「世尊喚汝。」時，二比丘承佛勅命，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。爾時，世尊告二比丘：「汝等二人實作是語：『我讀誦多，我所知多，我所說言句偈不闕，欲決勝負。』為有是不？」時，二比丘白佛言：「實爾，世尊。」

佛復告言：「汝若解我所說修多羅、祇夜、授記、說偈、優他那、尼他那、伊帝、目多伽、本生、毘佛略、未曾有、優波提舍、本事是十二部，汝若讀誦，令通利者，是等經中，為有勝負以不？」

時，二比丘白佛言：「世尊！是十二部實無是說。」

佛復告二比丘言：「說十二部經，為欲除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說？汝等愚人，作如是解，我豈可有如是說耶？若生諍訟，此非佛法，又復不應出家之法。我佛法中，終不如是我勝汝負，乃至我所說法句義具足，汝之所說句義不足。如是諍訟，實非我說。汝二比丘！如斯之事，汝應作不？」

時，二比丘即禮佛足，白佛言：「我等聞佛所說，自知有過。實如孾愚，無所知解。作不應作，所作不善，乃共相決種種勝負，實有是過。唯願世尊憐愍我故，聽許懺悔。」

佛言：「知汝誠心慇重懺悔，汝實孾愚，無所知解，所作不善，不如佛教，非出家法，乃諍勝負，各云多知，乃至我所言說句義具足，汝不具足。如是勝負，實不應作。吾今受汝誠心懺悔，使汝善法增長，無有退失。何以故？若能至心，實知有罪，然後懺悔，後莫復作。如是懺者，善法增長，無有退失。」

諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一一四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂中。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，當為說法。所以者何？我恒教授，汝亦應爾。我常為諸比丘說法，汝亦應爾。」

迦葉白佛：「是諸比丘，難可教授，不能受語。」

佛告迦葉：「汝於今者，見何因緣，而不為說？」

迦葉對曰：「若不信者，退失善法，便生懈怠，無有慚愧，愚癡無智，貪著他物，有恚害心，睡蓋所覆，掉動不停，於法疑惑，深著我見，具於煩惱垢污之心，喜瞋失念，無暫定，有如是等種種不善惡法，決定具有。如斯等人，尚無少善，況復增進善法，無有退失？若復有人，具於信心，不退善法，精進不倦，能修慚愧，有智之人，具行善法，無有貪想，遠離瞋嫌，除睡眠蓋，心不掉動，無有疑惑，不著身見，心淨無染，不喜瞋恚，能住心念，具於禪定，善法不退，若有具上種種善法，我尚不說彼人善法停住，況不增長？如斯等人，於日夜中，善法增長。」

佛告迦葉：「如是！如是！如汝所說。若不信者，退失善法，乃至如斯等人，尚無少善，況復增長？若復有人，具信心者，不退善法，乃至我尚不說彼人善法停住，況不增長？」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，為其說法。所以者何？我常教授，汝亦應爾。我常為彼而說法要，汝亦應爾。」

迦葉白佛言：「世尊！是諸比丘不能受語，難可教授。」

佛告迦葉：「汝何以故，而不教授，為其說法？」

迦葉對曰：「世尊是法根本，是法之導，法所依憑。善哉！世尊，願為敷演，我聞語已，至心受持。」

佛告迦葉：「汝今善聽，受持憶念，吾當為汝分別解說。」

迦葉白佛：「唯然，世尊，願樂欲聞。」

佛告迦葉：「昔有比丘自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著、糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恒樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，而問訊之。而此比丘語諸來者：『善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。夫出家者，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲於己利。』新學比丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦當習學其行，自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恒樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，安慰問訊。而此比丘語諸來者：「善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。出家之人，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲己義利。」』諸新學者，若生是念，長夜利益，得義得樂，名自濟拔，能令正法得久住世，是人進趣，終不退沒。」

佛告迦葉：「若有比丘生則有福，初始出家，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。復有比丘，見是比丘，親近談語，安慰問訊。時，此比丘語彼比丘：『汝名何等？是誰弟子？生則有福，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。若有比丘親近汝者，四事不乏。』若有新學比丘，覩斯事已，應作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦當修如是行，衣服、臥具、飲食、湯藥，四事供養，亦常豐饒。』若新學比丘作如是意，學如是事已，是名長夜衰耗，都無利益，及以利樂，非沙門法，受諸苦惱，名自輕毀，梵行不立，沒于淤泥，為惡所欺，具於結使，數受諸有，名生熱惱，獲得苦報，必當受於生老病死。」

時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時，大迦葉於日沒時，從禪定起，往至佛所，頂禮佛足，却坐一面。爾時，世尊告迦葉言：「汝今朽老，年既衰邁，著此商那糞掃納衣，垢膩厚重，汝今還可詣於僧中，食於僧食，檀越施衣，裁割壞色，而以著之。」

迦葉白佛言：「世尊！而此納衣是我久服，我亦讚嘆著納衣者，云何可捨？」

佛告迦葉：「汝見著納衣者，有何義利？長夜服翫，自行阿練若行，讚嘆阿練若行者，自行乞食，讚歎乞食者。」

迦葉白佛言：「世尊！我見納衣者有二種利：於現在世安樂而住；未來之世，為諸比丘作照明法，為後世人之所習學。後世人輩，當發是意：『昔佛在世，大德比丘，久修梵行，善樂佛法，深達法式，少欲知足。自行阿練若行，讚嘆阿練若行者。著糞掃衣，讚歎著彼糞掃衣者。次行乞食，讚嘆乞食者。』未來世人多生此心，欣慕斯法，為作救拔，義利安樂。」

佛讚迦葉：「善哉！善哉！汝若如是，於長夜中，憐愍世間，利益弘多，為作救濟，義利安樂。若有沙門及婆羅門毀頭陀者，是等即為毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德，是等即為讚嘆於我。所以者何？我以種種因緣，無數方便，讚嘆頭陀所得功德，安立頭陀，讚嘆頭陀，諸行中勝。汝從今日已後，常應自行阿練若行，讚嘆能行阿練若行者。」

時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在於邊遠，草敷而住，衣被弊壞，染色變脫，鬚髮亦長，來詣佛所。爾時，世尊大眾圍遶，而為說法。時，諸比丘見迦葉已，皆生是念：「彼尊者不知出家所有威儀，衣色變穢，鬚髮亦長，威儀不具。」

爾時，世尊知諸比丘心之所念，為欲令彼生欽尚故，遙見迦葉，即語之言：「善來迦葉！」尋分半座，命令共坐，我當思惟：「汝先出家，我後出家，是故命汝，與爾分座。」

摩訶迦葉聞斯教已，即懷惶悚，便起合掌，頂禮佛足，白佛言：「世尊是我大師，我是弟子，云何與師同共同坐？」第二第三，亦作是言。

佛告迦葉：「實如汝言，我是汝師，汝是弟子。」即命迦葉：「汝可於彼所應坐處，於中而坐。」時，尊者迦葉即奉佛教，敷座而坐。

爾時，世尊為欲令彼諸比丘等，益增厭惡，自呵責故，為欲讚歎摩訶迦葉功德尊重與佛齊故，告諸比丘：「我修離欲之定，入于初禪，作意思惟，迦葉比丘亦欲離惡不善，有覺有觀，入于初禪，亦復晝夜，欲入初禪；二禪、三禪，及第四禪，亦復如是。我若發心欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量，於其東方，作如是心，南西北方，四維上下，亦作是心，我於晝夜，欲修是心。摩訶迦葉，亦復如是，欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量，於其東方，作如是心，南西北方，四維上下，亦作是心。我若修於悲喜捨心，我於晝夜，常入此心。摩訶迦葉亦復如是，於晝夜中，常入此心。我欲滅除惱壞，却於色想，除若干想，入無邊虛空，亦欲晝夜常入此定，識處不用處，非想非非想處，亦復如是。我亦欲入神通等定，能以一身作無量身，以無量身還作一身。我欲觀察諸方上下，入于石壁，無有障礙，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月。若我晝夜欲修是定，迦葉比丘，亦復如是，欲入於彼神通等定，能以一身作無量身，以無量身還為一身，觀察四方，四維上下，能以此身入于石壁，無有障閡，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月，亦欲晝夜常入此定。天眼、天耳，及他心智、宿命、漏盡，亦復如是。」爾時，世尊於彼無量大眾之中，稱讚迦葉功德，尊重如是，種種與己齊等。

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城，耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難在耆闍崛山中。于時阿難食時已到，語尊者摩訶迦葉言：「大德！食時已到，可共乞食。」於是摩訶迦葉著衣持鉢，與阿難出耆闍崛山，入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言：「日時猶早，我欲至彼比丘尼精舍，觀諸比丘尼等所行法式。」迦葉答言：「可爾。」即時共詣比丘尼精舍。

爾時，諸比丘尼遙見二尊者來，即敷床座。既敷座已，白二尊者：「可就此坐。」時，二尊者即就其坐。諸比丘尼既見坐已，稽首禮足，在一面立。爾時，摩訶迦葉為比丘尼種種說法，示教利喜。於彼眾中，有比丘尼名偷羅難陀，聞說法要，心不甘樂，即出惡言：「今者云何長老迦葉在阿難前為比丘尼而說法要？如賣針人，至針師門，求欲賣針，終不可售。今者迦葉，亦復如是，云何乃在阿難前而說於法？」作是語已，嘿然而住。

時，摩訶迦葉以淨天耳聞其所言，語長老阿難：「汝見是偷羅難陀比丘尼心不喜樂悅心，出麁言不？」是時阿難語迦葉言：「彼說何事？」迦葉答言：「彼作是說：『云何迦葉在阿難比提醯子牟尼之前而說法要？以汝同彼針師之子，以我名為賣針之人。』」尊者阿難語迦葉言：「止！止！尊者！孾愚少智，不足具責，唯願大德聽其懺悔。」

迦葉即語長老阿難言：「如來．世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀為教導故，引彼月喻，日漸增長，能具慚愧。離於無慚，忍于罵辱，禁制身心，往返人間，為導於我，為說於汝，同彼月耶？」

阿難答言：「如來世雄，實不說我同於彼月。」

迦葉復言：「唯佛．世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀．等正覺知者，說我同彼月初生時，日漸增長，能具慚愧。離於無慚，忍于罵辱，禁制身心，往返諸家。」

阿難白言：「實爾。」

尊者迦葉語阿難言：「如來世尊於無量百千大眾之前，稱我名字言：『是大德有慚愧人，智慧深遠，喻似於己。』佛告比丘：『我今離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜常在如是定中。迦葉比丘亦常離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜恒在如是定中。』」

阿難答言：「實爾。迦葉！」二三四禪，慈悲喜捨及四禪定、三明、六通，亦復如是。

爾時，尊者摩訶迦葉於比丘尼大眾之前，作師子吼已，從坐而起，即還所止。

（一一九）

爾時，如來將欲涅槃。尊者阿難、摩訶迦葉在耆闍崛山。時世飢儉，乞食難得。於是尊者阿難將諸新學比丘，向于南山聚落。新學比丘之中，有諸年少，樂著嬉戲，躭嗜飲食，不攝諸根，無有威儀，初夜後夜，不勤行道，讀誦經典，左脇著地，自恣睡眠。既達彼已，諸比丘中，三十餘人罷道還俗。以是之故，徒眾減少，遊行己竟，還至於彼王舍大城耆闍崛山，收攝衣鉢，洗手足已，往詣尊者大迦葉所，禮尊者足，在一面坐。時，大迦葉告阿難曰：「汝從何來？徒眾減少。」

阿難答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十餘人，昔日盡是童真出家，罷道還俗，以是事故，徒眾減少。」

摩訶迦葉語阿難言：「如來何故制別眾食，而聽三人共一處食？如是之意為欲擁護於諸人故，使不損減。復為制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，稱僧名字，多有所求，減損諸家，破壞眾僧，使作二部故，令如法比丘不得供養衣服飲食，非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養，與淨行者而共諍訟。汝以何故，於飢饉世，將彼新學年少比丘以為徒眾？而此比丘，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪嗜睡眠，無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，云何而此如是徒眾遊行至彼南山聚落？既達彼已，三十餘人昔日盡是童子出家，罷道還俗。汝於今者，徒眾破壞。汝今無智，猶如小兒。」

阿難答言：「我已年邁，云何而言『猶如小兒』？」

迦葉復言：「我非無故稱汝名字以為小兒。今世飢饉，乞匃難得，而汝云何多將人眾，遊行至彼南山聚落？汝弟子中，有諸年少，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪好睡眠，無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，使三十餘人休道還俗。如是所作，豈非同彼小兒者乎？」

爾時，帝舍難陀比丘尼聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行，心中不悅，生大憂惱，即出麁言：「此大迦葉本是外道，而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行？」

是時，迦葉以淨天耳聞比丘尼出斯麁言毀罵己已，於是迦葉告阿難曰：「帝舍難陀比丘尼身心中不悅，生大苦惱，發是惡言：『斯大迦葉本外道師，云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行？』」

即時阿難語迦葉曰：「此比丘尼稚小兒智，猶如孾孩，唯願大德，聽其懺悔。」

摩訶迦葉語阿難言：「我出家時，作是要誓：『世間若有阿羅漢者，我當歸依。』自出家來，未有異趣，唯依如來．無上至真．等正覺。我先在俗，未出家時，觀諸世間生老病死、憂悲愁惱眾苦聚集，如是之事，競來逼切。我於爾時，厭家迫迮，無有可處。樂出家法，能離塵垢。觀於在家，眾事憒閙，猶如入於鉤棘之林，鉤剴刺牽，傷毀形服，難可得出。在家亦爾，緣務纏縛，沒於欲泥，不得修於清淨梵行。晝夜思惟，不見一法能勝於彼，剃除鬚髮，被服法衣，棄捨家業，信心出家。欲出家時，選擇家中，最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之為僧伽梨。先所居業，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨離。復作是念：『世間若有阿羅漢者，我當歸依，隨其出家。』時，彼王舍大城中間，有羅羅健陀。羅羅健陀中間，有多子塔。我端嚴殊妙，諸根寂定，心意惔怕，得於無上調伏之心，相好光飾，如真金樓。我既見已，心中踊躍，即作是念：『我昔推求出世之師，今所見者，真是我之婆伽婆．阿羅呵．三藐三佛陀也。』作是念已，心不散亂，專念觀佛。更正衣服，右遶三匝，胡跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三說。佛亦復言：『如是！迦葉。我是汝世尊，汝是我弟子。』亦復三說。佛告迦葉：『世間若有聲聞弟子，都無至心，實非世尊而言世尊，實非羅漢而言羅漢，非一切智言一切智。如是之人，頭當破壞作於七分。我於今日，實是知者，實是見者；實是羅漢，而言羅漢；實等正覺，言等正覺。我所敷演，實有因緣，非無因緣，而說法要。實有乘出，非無乘出。實有對治，非無對治。實有精進，非不精進。能斷結漏，非不能斷。迦葉！汝今應作是學，諸有所聽，是善法儀，應當至心受持莫忘，尊重憶念，捨於亂心，宜應專意觀五受陰增長損減，常應觀彼六入生滅，安心住於四念處中，修七覺意，轉令增廣，證八解脫，繫念隨身，未曾放捨，增長慚愧。』爾時，如來為我種種分別法要，示教利喜。我於爾時，尋隨佛後，未曾捨離。每作是念：『佛若坐者，我當以此僧伽梨，價直十萬兩金者，與如來敷之。』佛知我心之所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷坐處。白佛言：『世尊！願就此坐。』佛即坐上，既坐上已，語迦葉言：『此衣輕軟。』迦葉白佛：『實爾，世尊。唯願世尊憐愍我故，當受此衣。』佛告迦葉：『汝能受我[仁-二+商]那納衣不？』迦葉答言：『我能受之。』爾時，如來即受迦葉所著大衣。我於是時，自從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣。佛授我已，即便起去，我隨佛後，遶佛三匝，為佛作禮，即還所止。我於八日，學得三果。至第九日，盡諸有漏，得阿羅漢。阿難當知，若有人能正實說者，應當言：『我是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門中，出入無礙。』譬如轉輪聖王，所有長子，未受王位，五欲自恣。我於今者，亦復如是，是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門，出入無礙。如轉輪王所有象寶甚為高大，持一多羅樹葉覆其身體，欲令不現，可得爾耶？」

阿難即言：「如是樹葉，終不能覆彼大象身。」

尊者迦葉語阿難言：「彼猶易覆，無有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者，我悉能為演說其義，令得明了。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏盡通，若復有人，於此通中生疑惑者，我亦能為演說其義，使得明了。」

阿難答曰：「我於長夜，每敬尊者，心生淨信。」

時，二尊者作是說已，歡喜而去。

（一二○）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗及大迦葉俱在彼山。時，彼國中有諸異見六師徒黨，來詣尊者舍利弗所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「如來世尊頗說於我死此生彼，如是說不？」

舍利弗答言：「如斯之事，佛所不說。」

外道六師復作是言：「若如是者，說於我身在此間耶？更不生耶？」

舍利弗言：「如斯之事，佛亦不說。」

外道復言：「我於此死，亦生於彼，亦不生彼，如是說耶？」

舍利弗言：「佛亦不說。」

外道復言：「我死之後，非生非不生耶？」

舍利弗言：「佛亦不說。」

外道復言：「我先問汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不見答。汝若名為宿舊出家，應廣解義，為我分別。今者觀汝不能答我，便是童蒙，無智愚人。」時，彼外道作是語已，即從坐起，還其所止。

爾時，尊者摩訶迦葉去舍利弗不遠，外道去後，舍利弗即詣於彼大迦葉所，以外道問，向迦葉說：「如來何故，如是四問，默然不答？何以故，不引相似比類而答於彼？我昔曾聞，有人問佛：『於此死已，受後有不？』佛默然不答。又問：『死後不受有耶？』佛亦不答。又問：『我此死已，亦受後有，亦不受耶？』佛亦不答。又問：『我死之後，非受於有，非不受有耶？』佛亦不答。」

尊者迦葉語舍利弗言：「如來寧可說色滅已，生於後有，乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處，正智解脫，然都無有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之義，甚深廣大，無量無邊，無有算數，乃至盡滅。受想乃至識，死此生彼，乃至非生非不生，亦復如是。此是動轉，此是憍慢，此是放逸，此是有為造作之業，此是愛結，此愛生彼愛不生，彼愛亦生彼，亦不生彼愛，非生彼非不生彼，如來愛盡得善解脫，愛盡生彼，有亦無也。不生彼，有亦無也。生彼不生彼，亦無也。非不有生彼，非不無生彼，亦無也。此義甚深，廣大無邊，無有算數，至於盡滅。大德舍利弗當知，以是因緣故，如來於問中，而不正答，死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」

此二大人互相讚美，各還所止。

（一二一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國西園林中毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因緣，如來初始制戒之時，極為尠少，修行者多？今日何故，制戒轉增，履行者少？」

佛告迦葉：「如是，如是。眾生命濁、結使濁、眾生濁、劫濁、見濁，眾生轉惡，正法亦末，是故如來為諸弟子多制禁戒，少有比丘，能順佛語，受持禁戒，諸眾生等，漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減，乃至相似金出。如來正法亦復如是，漸漸損減，像法乃出。像法出故，正法滅沒。迦葉當知，譬如海中所有船舫，多載眾寶，船必沈沒。如來教法亦復如是，以漸滅沒。如來正法，不因地沒，亦非水火風之所壞。若我法中，生於惡欲，行惡威儀，成就眾惡。法言非法，非法言法，非是毘尼說言毘尼，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。如斯之事，出於世者，皆由像法句味相似，令佛正法漸漸滅沒。迦葉當知，有五因緣能令法滅，一切咸共忘失章句，善法退轉。何等為五？不恭敬佛、不尊重佛、不供養佛、不能至心歸命於佛，然復依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供養法，於正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供養，亦不至心向教授故，然復依此教授而住。於同梵行，佛所讚者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心禮拜問訊，然猶依彼而得安住。迦葉！以此上來五因緣故，能令正法，漸漸滅沒，衰退忘失。

「迦葉！復有五因緣故，能令正法久住於世，不沒不退，不忘不失。何等為五？恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒，及以教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向之，以此五種善因緣故，能使正法久住於世，不沒不退，不忘不失。以是義故，應當恭敬佛、法、教授、同梵行者。」

諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

　月喻．施與　角勝．無信　佛為根本　極老．納衣重　是時．眾減少　外道．法損壞

別譯雜阿含經卷第六

別譯雜阿含經卷第七

二誦第二

（一二二）

爾時，世尊在王舍城迦蘭陀竹林。時，彼城中有伎人主，號曰動髮，往詣佛所。到佛所已，頭面禮足，却坐一面，而作是言：「瞿曇！我於昔者曾從宿舊極老伎人邊聞：『於伎場上，施設戲具，百千萬人皆來觀看，彈琴作倡，鼓樂絃歌，種種戲笑。所作訖已，命終之後，生光照天。』如是所說為實為虛？」佛告之曰：「止！止！汝今莫問是事。」時，彼伎主第二第三，亦如是問，佛悉不答。

爾時，如來語伎主言：「我今問汝，隨汝意答。若有伎人，於伎場上，施設戲具，彈琴作倡，鼓樂絃歌，以是事故，百千種人，皆悉來集。如此諸人，本為愛欲、瞋恚、愚癡之所纏縛，復更造作放逸之事，豈不增其貪、恚、癡耶？譬如有人，為繩所縛，以水澆之，逾增其急。如是諸人，先為三毒之所纏縛，復更於彼伎場之上作倡伎樂，唯當增其三毒，熾盛如是。伎主汝為斯事，命終得生光照天者，無有是處。若有人計於伎場上作眾伎樂，命終生於光照天者，我說是人名為邪見。邪見之果，生於二處，若墮地獄，或墮畜生。」佛說是已，時，彼伎主悲泣墮淚。佛告伎主：「以是因緣故，汝三請，我不為汝說。」

爾時，伎主白佛言：「世尊！我今不以聞佛語故而便涕泣，我愍如斯諸伎人等，孾愚無智，所作不善。彼於長夜，作如是見，於未來世，當受大苦，常被欺誑，為人所輕。若有伎人作如是言：『於伎場上作倡伎樂，命終生彼光照天。』者，如是之言名大妄語。若以此業，生光照天，無有是處。世尊！我從今日更不造彼如是惡業。」佛即告言：「汝今真實，於未來世，必生善處。」

爾時，伎主及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二三）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，彼城中有善鬪將，為聚落主，往詣佛所，頂禮佛足，問訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我於昔者，曾從宿舊耆老邊聞：『若欲戰時，要當莊嚴所持器仗，牢自防護，勇猛直進，無有怯弱，能破前敵，傷殺物命，使餘軍眾皆悉退散。作是事已，命終得生箭莊嚴天。』」彼時鬪將作如是問，佛告之曰：「止！不須說。汝於今者，所問義趣，甚為不善。」第二第三，亦如是問。

佛復告言：「汝已慇懃三問於我，汝若能受，當為汝說。諸有戰者，牢自莊嚴，善知鬪術，最為陣首，勇猛前進。如是戰將，豈不作意方便，欲得傷害彼諸軍眾，作是念言：『云何當繫縛於彼、傷害於彼，令其壞盡。』寧可不生如是念耶？戰將！汝於眾生所起三邪惡業。何等名為三邪惡業？所謂即是身口意也。若以如是三不善業，身壞命終，得生天者，無有是處。戰將！汝今若如是見者，即是邪見。邪見之業必生二處，或在地獄，或墮畜生。」爾時，鬪將聞佛語已，悲泣流淚。佛復告曰：「我以是故，三請不說。今為汝說，何故涕泣？」

時，彼鬪將白佛言：「世尊！我不為聞是說故，而生悲惱；憐愍諸鬪戰者，長夜愚闇，孾孩無智，所作不善，常為此事，於未來世，當受大苦。如是惡業，而實不得生於天中。若以此業，而生彼箭莊嚴天者，實無是處。世尊！我從今更不作於如是邪見。」佛即讚言：「善哉！善哉！汝所說者，甚為希有。」

爾時，鬪將聞佛所說，頂禮還去。

（一二四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，善調馬師聚落主往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告調馬師曰：「以幾因緣，令馬得調？」

馬師言：「瞿曇！以三事故，能令馬調：一者、一向須濡。二者、一向須麁。三者、亦濡亦麁。」

佛語之言：「若斯三事不能調者，復當云何？」

馬師對曰：「打令命終。」馬師即言：「瞿曇！汝為無上調御之師，調丈夫時，以幾事調？」

佛言：「我亦以三事調御：一、須濡語。二者、麁語。三者、不濡不麁，而得調伏。云何名為一向須濡？如佛告比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此是天，此是人。』是名一向以濡而得調伏。云何名麁？如說三惡道，此是身口意業造惡果報。云何名為麁而濡？說身口意有諸善業，得生人天，此是身口意善所獲果報；亦說身口意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意所獲果報。是則名為亦麁亦濡，而調眾生。」

馬師白佛：「若以此三不調伏者，當云何調？」

佛告之曰：「與其切言，若不調者，深加毀害。」

馬師對曰：「今汝沙門常說不殺，云何言害？」

佛言：「馬師！如是！如是！言如來者，實不應殺，所不應作。如來世尊以此三事用調眾生，若不調者，終不與語，亦不教詔，亦不指授。」佛告馬師：「於汝意云何？如來若不教授，設不與語，設不指授，如是者則名毀害，是真毀害。」

馬師對曰：「實爾！瞿曇。如來若當不與其語，不教授法，實成毀害，甚於世害。」馬師復言：「瞿曇！我自今已後，當斷毀害，更不造惡。」

佛即讚言：「馬師！如汝所說，實為真正。」

爾時，馬師聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一二五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，聚落主名曰惡性，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。即白佛言：「世尊！如世有人無所修集，惱觸於他，作惱觸語。是故諸人，咸稱其人，名為極惡。」

佛告聚落主：「設有一人，惱觸於彼，作惱害語，出惱語故，令他瞋忿，以是之故，名為惡性。不修正見、正業、正語、正命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，惱觸於彼。以惱觸故，極生瞋忿。以瞋忿故，出瞋忿語。出瞋語故，名為惡性。」

時，村主言：「希有瞿曇！實如所言，以惱觸故，實名惡性。我以不修正見故，為彼觸惱。以惱觸故，稱我惡性。一切世人咸皆稱我，以為惡性，從是已來，名為惡性。」村主復言：「瞿曇！云何得不惱觸？」

「無惱觸故，得無惱語。雖復為彼之所惱觸，不惱於他。雖復為彼之所惱語，而不惱語以惱於彼。雖為他惱，不生心惱。以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者，能修正見。修正見故，正業、正語、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故，為他所觸，而不生惱。不生惱故，名為忍善。」

村主言：「希有瞿曇！所說甚善。實如所言，我以不修正見故，為他所惱。為他惱故，出惱觸言，是以世人，稱我惡性，皆生惡想，故名惡性。不修八正道故，為他所觸，出惱觸語，遂至瞋忿。有是想故，世人稱我，以為惡性。」

村主言：「瞿曇！我從今已後，如是惡性，卒暴、我慢、凶險，我當捨棄。」

佛讚之曰：「汝若如是，實為甚善。」

時，彼村主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一二六）

爾時，有聚落主名如意珠頂髮，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於往日在王宮殿，與諸輔相共一處坐，群臣眷屬詳議講論，所謂作沙門者，為得捉於錢寶，以不得捉金不？時，彼眾中有一人言：『縱令捉者，竟有何過？應當得捉。』有一人言：『不應得捉。沙門釋子不捉金寶。』世尊！如是二語，為得名為稱法而說，為不稱說？若作斯語，非為毀佛，非過言耶？為是佛說，為非是乎？」

佛告聚落主：「若作是說，斯名謗我，為不稱說，名為過說。然我所說，實不同彼。何以故？為比丘者，沙門釋子，法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶，彼非沙門釋子之法，佛之教法轉勝端嚴。佛如是說，為比丘者，不應捉於金等錢寶，設有捉者，非沙門法。」

村主言：「我於彼時，於大眾中，亦作是說，沙門釋子實不應捉金等錢寶，若有捉者，宜應自恣放逸五欲。」時，彼村主聞佛所說，頂禮而去。

當於爾時，阿難比丘侍立佛側，以扇扇佛。佛告阿難曰：「汝可召諸比丘依此王舍城而住止者，盡集講堂。」爾時，阿難奉佛教已，如佛所命，勅諸比丘，盡集講堂。時，諸比丘各來集已，阿難詣佛，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中，唯願世尊宜知是時。」

爾時，世尊即往講堂，於眾僧前敷座而坐。佛告比丘：「有如意珠頂髮聚落主來至我所，頂禮我已，而作是言：『我於往日，在王宮殿，與諸輔相共議講論沙門之法，為應捉持金等錢寶，為不捉耶？時，彼眾中有一人言：「假令沙門捉持錢寶及金銀等，有何過咎？但捉無苦。」復有人言：「沙門之法，法不應捉金等錢寶。」如斯二人，其語不同，此二人言，何者稱法？』我即答言：『沙門釋子不應捉持金等錢寶。』時，聚落主而作是言：『我於昔時，於彼眾中，亦作是語，如斯沙門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲。』時，彼村主聞我所說，歡喜而去。」

佛告諸比丘：「汝等當知，彼如意珠頂髮聚落主於眾人前作師子吼言：『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝諸比丘從今已後，若有所須，欲捉之者，當作草木及捉糞想，寧捉糞穢，不捉寶物。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一二七）

如是我聞：

一時，佛在瞻波國竭城祇池岸。時，聚落主號王頂髮，來詣佛所，頂禮尊足，在一面坐。佛告之曰：「此世間中，多有眾生依二種法：一貪欲樂，二名習於無益。身事非聖之法，徒受無益損減。習於欲樂，是名下賤繫累之法。受欲樂者，凡有三種。云何為三？一者、聚非法財，殘害物命，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不名供養父母，亦不名與妻子及其僮僕，亦非親友、知識、眷屬、輔弼己者，亦復不名為供養供給沙門、婆羅門，諸福田等。若如是者，不修上道，不作樂因，不得樂報，是名第一欲樂。設受欲樂，或時如法，或不如法，或為殘害，或不殘害，以樂己身，安樂父母、妻子、僮僕、親友、眷屬、輔弼己者，悉皆供養供給，與正安樂，然不施與沙門、婆羅門，及諸福田，亦復不修正道，不作樂因，不求樂報，不作生天因緣，是名第二欲樂。」

佛復告聚落主：「若有集於財寶，如法而聚，而為殘害，以如法故，不造殘惡故，修自己身，正受其樂，亦名正理供養父母，及與妻子、僮僕、親友、眷屬、輔成己者，皆名正與安樂，正事給養。時時供養沙門、婆羅門，修立福田，修於上道，種於樂因，求樂果報，作生天因緣，是名第三受於欲樂。我今為諸受欲樂者，皆悉同說。設受欲樂，我說下賤。設受欲樂，我說為中。設受欲樂，我說為上。何者下賤？非法聚財，又不非法聚財，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不供養，亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬，亦不隨時供養沙門、婆羅門諸福田等，不修上道，不作樂因，不得樂報，不作生天因緣，是名為下。何等名中？設受欲樂，或時如法，或不如法，或為殘害，以自樂身，亦復安樂父母、妻子、僮僕、親屬，乃至不作生天因緣，是名為中。云何名上？所謂如法聚財，不作殘害，身正受樂，正理供養父母及與妻子、僮僕、親友，乃至能作生天因緣，是名為上。

「何等無益三種苦身？所謂苦非聖法，無有義利，若有苦身，心已變壞。初犯禁戒，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離。現在之世，不離煩熱，終不能得過人之法，是名初無益苦身法。若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學是事，現在之世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名第二無益苦身。復次若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修念此事，現在之世，不離惱熱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或少禪定，是名第三無益苦身。

「聚落主！我亦不說無益苦行都為一種，有一苦行名為下品，復有苦行名為中品，又有苦行名為上品。云何名下？初毀戒時，心已變壞，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離，於現在世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名為下。云何名中？若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於現在世，不離惱熱，亦不能得過人之法，是名為中。云何名上？若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於今現在，不能永斷一切煩惱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或觸禪樂，是名為上。

「為，聚落主！除是二邊，趣向於道，所謂三種欲樂，及以三種無益苦身，趣向中道。何等名為捨於三種欲樂之事，及以三種無益苦身，向中道耶？聚落主！貪染欲樂，惱害自身，亦惱害他，自他俱害，現集諸惡，於當來世，亦集諸惡。以此因緣，心煩悲憂，受諸苦惱。設盡欲結，亦無自苦，亦不苦他，亦復無有自他之苦，現在之世，不集諸苦，於未來世，亦復不集一切眾苦，以是義故，得現法樂，離眾惱熱，不擇時節，得近涅槃。於現在世，能得道果，智者自知，明了無滯，不隨他教，是名初中道。聚落主！復有中道，離於惱熱，不擇時節，得近涅槃，智者自知，不隨他教，所謂正見、正語、正業、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。」說是法時，王頂髮聚落主遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，王頂髮聚落主知法、見法、得法，度疑彼岸，離於疑惑，不隨他教，不受異見，於佛法中，得自在辯。即從坐起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今日，已得出過，歸依於佛，亦復歸依法僧二寶，我持優婆塞戒，從今盡壽，歸依三寶。」

爾時，王頂髮聚落主聞佛所說，歡喜踊躍，頂禮而去。

（一二八）

爾時，世尊遊行於末牢村邑，漸次至於優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無果林中。時，驢姓聚落主遙聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林，作是思惟：「我聞世尊瞿曇所說之法，能滅現在一切苦習，我亦欲滅現在一切苦習，宜應詣彼，聽斯妙法，彼或為我說於盡滅苦習之道。」時，彼驢姓思惟是已，即出聚落，往世尊所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我聞如來所說之法，能滅眾生現在苦習。善哉！世尊垂哀矜愍，願為敷演現在能滅苦習之義。」

爾時，世尊即告之曰：「我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法，汝或時信，或不信，或樂不樂。我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法，而汝或信，或不信，或樂不樂。」佛復告曰：「我於今者，即於此處，為汝說於滅苦習法，汝當諦聽，至心受持。諸有眾生，起小苦處，而此苦中，種種差別，是等眾苦，因欲而生，皆習於欲，欲為根本，欲為因緣。」

時，聚落主復白佛言：「善哉！世尊！今我根鈍，不解略說，唯願垂愍，廣演斯義，令我開悟。」

佛復告言：「今我問汝，隨所樂答。此優樓頻螺聚落中，所有民眾，假設有人盡繫縛之，加諸罵辱，皆悉斬戮，汝頗於中，生苦惱不？」

聚落主言：「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」復白佛言：「世尊！此優樓頻螺聚落之中，是我愛者，則能生我憂悲苦惱，心不悅豫；非我愛者，非我所欲，非我所念，於斯等邊，我則無有憂悲苦惱。」

佛告之曰：「聚落主！是故當知，一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲為根本。」佛復告言：「聚落主！於汝意云何？若汝子未生，未依於母，未見聞時，頗於彼所，有欲親昵、愛念心不？」

對曰：「無也。」

佛復告言：「汝子依母而生長已，汝若見時，頗生欲親愛念以不？」

對曰：「實爾。」

佛言：「汝子依母生已，漸大，設當敗壞，王賊劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」

聚落主曰：「若遭是事，當于爾時，我心愁毒，若死若近死，況復不生憂悲苦惱？」

佛復告言：「是故當知，一切種種苦惱之生，皆因於欲，悉從欲生，欲為根本。」

聚落主言：「希有世尊！所說甚善！巧為方喻。」復白佛言：「我子設當在于遠處，遣使往看，使若還遲，我與其母心意不安，怪使遲晚，我子將不平安耶？」

佛言：「聚落主！是故當知，眾生苦惱，種種憂悲，皆因於欲，由欲而生，欲為根本。假使四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱，若三亦皆生於憂悲苦惱，若有一愛，便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華，不著於水。」

說是法時，驢姓聚落主遠離塵垢，得法眼淨，見法得法，解法知法，度疑離惑，不從他心，不趣異道，於佛教法，獲得辯力。即從坐起，整衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出離，歸依三寶，從今日夜為優婆塞，盡我形壽，生清淨信。」聞佛所說，歡喜頂禮而去。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二九）

爾時，世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒，而自圍遶，遊行摩竭提國，從一聚落至一聚落，從城至城，乃至到彼那羅健陀城賣疊園林，於中止住。時，閉口姓聚落主是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，乃至是中到此園林，作是念言：「我當往白師尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」時，閉口姓即往尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乾陀即告之言：「汝能以二種論難瞿曇不？如兩鍓鉤，鉤取於魚，既不得吐，又不得嚥，斯二種論，亦復如是，能令於彼不得吐嚥。」

聚落主言：「唯願教我，我當往問。何等二論能令瞿曇不得吐嚥？」

尼乾陀言：「汝詣彼所，如我辭曰：『汝今瞿曇，頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡愚有何差別？若言利益，汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家。所經之處，為汝踐蹈、摧壞、傷毀，如雹害禾，是名破壞，非為利益。』」

爾時，閉口受其教已，詣賣疊林，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「瞿曇！汝今寧可不欲增長利益於諸家耶？汝豈不常讚嘆增長利益者乎？」

佛告之曰：「我於長夜，恒欲增長利益之法。」

時，聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者於飢饉世，與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，俱從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家？斯非增長利益之法，所為損減，如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」

佛告之曰：「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，而致損減。汝今且觀一切諸家，多饒財寶，眷屬僮僕，象馬牛羊，是富基業，有不從施而得者？不盡從施我，獲斯果報。有八因緣能壞諸家：若為王賊所侵，為火所燒，大水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無理，用於財貨。一切世人皆云：『八事能破居家。』我今更說第九之破。言第九者，所謂無常。離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇，能破諸家，不增長者，無有是處。不捨是語，不捨是欲，如斯等人，猶如拍毱，必墮地獄。」

時，閉口姓聚落主聞是語已，心生驚怖，憂惱厭惡，身毛為竪，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如孾兒，所作不善。今於佛前，虛妄不實，下賤妄語，唯願哀愍，聽我懺悔！」

佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不善，汝於如來阿羅呵，作大虛妄鄙賤之業。今自知罪，誠心懺悔，善法增長，惡事退滅。我今愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一三○）

如是我聞：

一時，佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時，閉口姓聚落主而作是念：「我今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乾陀者，不得往彼。」即時往詣尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乾陀即告之曰：「今我教汝，作二種難，令彼瞿曇既不得吐，又不得嚥。」

閉口姓即問之曰：「阿闍梨！以何二難能令瞿曇不得吐嚥？」

復告之曰：「汝當往詣彼瞿曇所，作如是言：『汝可不為利益安樂一切眾生？汝亦讚嘆利益安樂一切眾生之法，若言不為利益安樂一切眾生，與世凡愚有何差別？若言我欲利益安樂眾生，何不一切等同說法？云何而有不為說者？』」

時，聚落主受其教已，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「汝實不欲利益安樂諸眾生耶？豈不常讚如是法乎？」

佛告之曰：「我於長夜，常欲利益一切眾生，亦恒讚嘆如是之法。」

閉口姓言：「若如是者，何不為諸眾生等同說法，有不說者？」

佛告之曰：「我今問汝，隨所樂答。譬如世人，有三種田：有一上田良美沃壤，極為上好。第二田者，適處其中好。第三田者，曠野邊遠，沙鹵鹹惡。有諸田夫，先於何田而下種子？」

閉口姓言：「為利益者，先種良田，望獲大利。」

佛告之言：「若良田盡，次種何田？」

閉口姓言：「次種中者。種中田已，次種下田。亦復擲子，亦望後時少有所獲。」

佛告之曰：「欲知上田，如我弟子，諸比丘、比丘尼，我為說法初中後善，成於己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼比丘、比丘尼聽我法已，依止我住，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當盡心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我為說法初中後善，成就己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼優婆塞、優婆夷聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當至心修行，便於我等，長夜利益，得義得樂。』欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦為說初中後善，乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦為彼等，於長夜中，救濟利益，得義得樂。」

時，閉口姓聞佛所說，而作是言：「希有！瞿曇，善說美喻。」

佛告之曰：「為成斯義，更說譬喻。如世人有三種瓫：有一水瓫，堅完不損，無有孔裂，亦無滲漏。其第二瓫，亦完不破，無有孔裂，少有滲漏。第三瓫者，亦破亦漏。彼人注水，應先何器？」

對曰：「先於不破漏者。完器滿已，注第二器。其第二器雖完不破，然小滲漏。」

佛復告言：「滿是瓫已，更注何處？其第三瓫，雖復漏破，亦應注水，為未漏間，暫得用故。其第一瓫喻我弟子諸比丘、比丘尼，我為說法，乃至令其得義得樂。其第二瓫喻我弟子諸優婆塞、優婆夷，我為說法，乃至得義得樂。其第三瓫喻諸外道，我為說法，若少聽受，乃至令其得義得樂。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，心生驚怖，憂愁厭惡，身毛為竪，起禮佛足，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如孾兒，所作不善，面於佛前，虛妄不實，下賤妄語。唯願哀愍，聽我懺悔！」

佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不善。汝於如來阿羅呵所，虛妄下賤，作斯妄語。汝今知罪，誠心懺悔，善法日增，惡事退減。今我愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。

（一三一）

如是我聞：

一時，佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時，結集論者聚落主作是思惟：「我今不應往見尼乾，當到佛所。」作是念已，尋往詣佛，問訊已訖，在一面坐。爾時，佛告結集論者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，為諸弟子說何等法？」

時，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾陀常作是說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，隨作時多，必墮地獄。』」

爾時，世尊告聚落主：「若如尼乾之所說者，眾生都無墜墮惡趣，入于地獄。所以者何？如尼乾說，若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦如是者。一切眾生，殺生時少，不殺時多。若以時多入地獄者，殺生時少，不殺時多，是故不應墮惡趣中，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，作業時少，不作時多，悉皆不應墜墮惡趣，入于地獄。」

佛復告聚落主：「如汝說者，都無有人入于地獄。」

時，聚落主即白佛言：「實爾，瞿曇。」

佛復告聚落主：「世間若有教導者，出能善量，有慧分別，在思量地，以己言辯才，是凡夫地，為諸弟子說如是法。若殺生者，盡墮惡道，入于地獄，隨作業時多，以是多業，牽入地獄。盜竊邪婬并妄語時，亦復如是，隨作業時多，墮於惡趣，入于地獄。其諸弟子專心信樂彼師所說，至心受持，作如是言：『我教導主，知彼前境，見彼所見。』此諸弟子復有弟子，而語之言：『我教導主作如是說，若有殺生時，隨殺時多，墮於惡趣，入于地獄。』彼孫弟子作是念言：『我先殺生，必墮地獄。偷盜、邪婬及妄語時，必墮惡道，入於地獄。』因此作見，即得是見，是名邪見。不捨是見，不解疑惑，不悔所作，惡業之因，而猶常作如是惡業，心不肯改，不能滿足。心所解脫，亦不滿足。慧解脫，亦不滿足。以心解脫、慧解脫，不滿足故，誹謗賢聖。謗賢聖故，即是邪見。」

佛復告聚落主：「設有一人，作是邪見，墮在惡道，入於地獄。一切眾生，皆有因緣染污心垢，以是緣故，一切眾生得業結使。設有佛出，如來．應．正遍知．阿羅呵．三藐三佛陀，佛以種種因緣呵於殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，亦復如是。兼讚嘆彼勝法，有決定信解。」

復白佛言：「我之世尊，真實知見，種種說法，令我得與弟子說如是法，種種因緣呵責殺生，讚嘆不殺生。種種因緣讚不妄語、不邪婬、不偷盜。我於昔時，已曾殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，我以此因緣，常自悔責。雖自悔責，而得名為不作罪業。是故深自悔責，如是惡業，以懺悔故，皆除疑悔，增進善業。更不殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，悔責先造，後更不作種種惡業。以是之故，心得滿足，而獲解脫，亦能滿足慧解脫。心慧滿故，不謗賢聖。不謗賢聖故，便得正見。」

佛告聚落主：「以能修於正見緣故，身壞命終，得向善趣，生于天上。以能懺悔正見之故，能淨一切眾生之心，亦能淨於眾生結業煩惱罪垢。賢聖弟子得聞此事，即時修學。若時及時分，時分中間，中間晝夜已過，如是時中，為殺時多，不殺時多？以義推之，殺生時少，不殺時多。我於彼時故作殺生，我實不善，所作非理。我從今已後，更不復殺。我於一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生歡喜。生歡喜故，深生愛樂。生愛樂故，深得猗樂。深猗樂故，得受於樂。以受樂故，其心得定。賢聖弟子心得定故，得與慈俱。與慈俱故，無怨嫌恨，得於無嫉，其心廣大，志趣弘博，無量無邊。善修慈故，於彼東方一切眾生都無怨嫌，南西北方，四維上下，亦復如是，於一切世界普生慈心，作是意解，當修立如是善心，於善中住。」

爾時，世尊取地少土，置於爪上，問造論姓聚落主言：「大地土多？爪上土多？」

聚落主言：「爪上之土極為尠少，不可方喻。大地之土，百分、千分、千億分，不得比喻，共相挍量。」

佛告聚落主：「所有罪業，如爪上土，大地之土算數譬喻不能量度。」

聚落主言：「如是，如是。惡業挍量，可知如是少業，不能牽人令墮惡道，亦不能住，亦不可計。夫行慈者，所得功德，如大地土；殺生之罪，如爪上土。悲之功德，如大地土；偷盜之罪，如爪上土。喜之功德，如大地土；邪婬之罪，如爪上土。捨之功德，如大地土；妄語之罪，如爪上土。」

如來分別如是法時，造論姓聚落主聞佛所說，遠塵離垢，得法眼清淨，得法證法，見法知法，得法邊際，度諸疑惑，不隨他信，尋得已辦。即起離坐，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已得度！今歸依佛，歸依法僧，為優婆塞，盡其形命，信心清淨。」聚落主復白佛言：「世尊！譬如為利養故，作於惡罵，日日轉惡，尚失己財，況復得利。我亦如是，為得利故，親近愚癡不善尼乾。我以狂惑，親近於彼，供養恭敬，我於彼所，不得善利，為其所陷，將墮地獄。世尊拔我，得離惡趣，今重歸佛法僧，我盡形壽為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所，有信心、愛念、恭敬，悉皆捨棄。我今第三亦重歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不生不信。」

時，造論姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

　動搖及鬪諍　調馬與惡性　頂髮并牟尼　王髮及驢姓　飢饉與種田　說何論為十

別譯雜阿含經卷第七

別譯雜阿含經卷第八

（一三二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天却坐一面，而說偈言：

「住阿練若處，寂滅修梵行，日常食一食，顏色極和悅。」

爾時，世尊復說偈言：

「不愁念過去，亦不求未來，現在正智食，纔欲為存身。

　欲於未來世，追念過去事，六情皆怡悅，是以顏色和。

　如新生茅葦，剪之置日中，凡夫自燋乾，其事亦如是。」

天復說偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，久捨於嫌畏，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天却坐一面，而說偈言：

「諸有憍慢人，終不可調習，詐現修禪定，放逸在空林，由是放逸故，不能度死岸。」

爾時，世尊復說偈言：

「捨慢常入定，別想盡知法，一切處解脫，不放逸空林，由不放逸故，能度彼死岸。」

天讚偈言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，怖畏久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三四）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天却坐一面，而說偈言：

「云何於晝夜，福業常增長？如法而持戒，何人趣天道？」

爾時，世尊復說偈言：

「種植園苑林，洪流置橋船，曠野造好井，要路造客舍，

　是人於日夜，福業常增長，正法淨持戒，如是趣天道。」

天讚偈曰：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所。時，此天光甚為熾盛，遍照祇洹，悉皆大明。爾時，此天却坐一面。而說偈言：

「云何得大力，并獲於妙色？施何得安樂？何緣得淨眼？云何一切施？願為我說之。」

爾時，世尊以偈答曰：

「施飲食得力，施衣得盛色，施乘得安樂，燈明得淨目，

　屋宅一切施，如法教弟子，能作如是施，是名施甘露。」

天讚偈言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光熾盛，遍照祇洹，悉皆大明。爾時，此天禮佛足已，却坐一面，而說偈言：

「世間天及人，飲食生歡喜，世間都無有，飲食不生喜。」

爾時，世尊復說偈言：

「若有能信施，使心極清淨，今世若後世，飲食福隨逐。」

爾時，此天聞佛所說，白佛言：「世尊！實為希有！善說斯偈。」復白佛言：「世尊！我憶過去，有一人王名曰遲緩，然彼國王於四城門施於飲食，城中及市亦施飲食。時，王夫人白於王言：『王今作福，願聽我等助王為福。』王聞其言，以城東門所施之食，迴與夫人。王之太子亦白父言：『父母修福，我亦樂修。』王聞其言，以城南門所施之食，迴與太子。輔相後來，啟白王言：『王今修善，夫人、太子皆修福業，唯願聽我助修福業。』王聞其言，以城西門所施之食，迴與輔相。時，有諸臣復白王言：『夫人、太子及以輔相咸修福德，我等今者亦樂助修。』王聞其言，即以北門所施之食，迴與諸臣。時，國中人復白王言：『夫人、太子、輔相咸修福德，願聽我等助修福業。』王聞其言，復以布施迴與人民。時，典施人白於王言：『王之所有，於四城門及以布施，悉皆迴與夫人、太子、輔相、大臣、國中人民，斷於王施，兼竭庫藏。』王即答言：『先所與者，已爾與盡，自今已後，他方小國所可貢獻，半入庫藏，半用修福。』世尊！我於爾時，長夜修福，我於長夜獲得勝報，常懷喜樂，所受福報，無有窮盡，不見邊際。如我所受，得大果報，乃知世尊善說斯偈。」

時，遲緩天子聞佛所說，歡喜踊躍，頂禮佛足，還于天宮。

（一三七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，甚為熾盛，遍照祇洹，却在一面，而說偈言：

「如遠至他國，誰為可親者？於其居家中，復以誰為親？

　於其資財中，復以誰為友？若至後世時，復以誰為親？」

爾時，世尊說偈答曰：

「若遠至他國，行伴名為親。於自居家中，慈母最為親。

　於生財利所，眷屬乃為友。能修功福者，是名後世親。」

天讚偈言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一三八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，普照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：

「人生壽不定，日日趣死徑，無常所侵奪，壽命甚短促。

　老來侵壯色，無有救護者，恐怖畏向死，作福得趣樂。」

爾時，世尊以偈答言：

「人生壽不定，日日趣死徑，無常所侵奪，壽命甚短促，老來侵壯色，無有救護者。

　恐怖畏向死，欲得寂滅樂，應捨世五欲，不宜深生著。」

天讚偈言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨棄，能度世間愛。」

時，此天子聞佛所說，歡喜而去。

（一三九）

如是我聞：

[0427b24] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：

「四時不暫停，命亦日夜盡，壯年不久住，恐怖死來至，為於涅槃故，應當勤修福。」

爾時，世尊以偈答言：

「四時不暫停，命亦日夜盡，壯年不久住，恐怖死來至。

　見於死生苦，而生大怖畏，捨世五欲樂，當求於寂滅。」

天讚偈言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨棄，能度世間愛。」

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一四○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，夜中有一天子，光色倍常，來詣佛所，威光顯赫，遍于祇洹，悉皆大明，却在一面，而說偈言：

「當思於何法，應棄捨何法，修行何勝事，成就何等事，能渡駛流水，得名為比丘？」

爾時，世尊以偈答言：

「能斷於五蓋，棄捨於五欲，增上修五根，成就五分法，能渡駛流水，得名為比丘。」

天讚偈言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一四一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「誰於睡名寤？誰於寤名睡？云何染塵垢？云何得清淨？」

佛以偈答言：

「若持五戒者，雖睡名為寤。若造五惡者，雖寤名為睡。

　若為五蓋覆，名為染塵垢。無學五分身，清淨離塵垢。」

天復說偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

　阿練若．憍慢　修福日夜增　云何得大力　何物生歡喜

　遠至．強親逼　日夜有損減　思惟及眠寤

（一四二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，照于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「若人有子孫，則便生歡喜。財寶及六畜，有則皆歡喜。

　若人受身時，亦復生歡喜。若見無身者，則無歡悅心。」

爾時，世尊以偈答言：

「若人有子孫，則能生憂惱。財寶及六畜，斯是苦惱本。

　若復受身者，則為憂惱患。若不受身者，則名寂滅樂。」

天復說偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一四三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三種不調之馬，一切世人現悉知之。或有馬行步駿疾，然無好色，是則名為乘不具足。或復有馬，行步駿疾，雖有好色，是亦名為乘不具足。或有良馬，行步駿疾，然有好色，是則名為乘得具足。人亦三種，如彼三種不調之馬。此三種人，於佛教法現所知見。何等為三？有人駿疾具足，色及可乘然不具足。或復有人，駿疾具足，顏色具足，乘不具足。或復有人，駿疾顏色及以可乘，悉皆具足。

「何者是駿疾具足，色不具足，乘不具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知向盡苦道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至人天七生，盡于苦際，是名駿疾具足。云何色不具足？若有問難阿毘曇、毘尼，不能善通，於深問難，不能了達，句味相順，不能稱說，不能如理而為具說，是名色不具足。云何可乘不具足？少於福德，所生之處，無有福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。是名駿疾具足，色不具足，乘不具足。

「云何駿疾具足，顏色具足，乘不具足？何者駿疾具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知見是已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷三結已，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至七生人天，盡於苦際，是名駿疾具足。云何名色具足？若有問難阿毘曇、毘尼，能善解說，句味相應，稱理顯說，是名色得具足。云何名為乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥。是名駿疾及色得于具足，乘不具足。

「云何名為駿疾、色、乘悉皆具足？何等駿疾？如此法中如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道。既知見已，斷於三結，得須陀洹，七生人天，不墮惡趣，是名駿疾具足。云何色得具足？若有問難阿毘曇、毘尼，能為通釋，句味相順，稱理顯說，是名色得具足。云何名為乘得具足？若多福德，生便有福，能得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥。是名乘得具足，是名第三駿疾、色、乘，悉皆具足。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有三馬，良善調順。或有馬駿疾具足，色乘不具。或復有馬駿疾及色二俱具足，乘不具足。或復有馬三事具足。人亦三差，如彼三馬。是三種人，佛教法中，現所知見，或有駿疾具足，色、乘不具足。有人具足於二，不具足一。有人三事具足。何者具足於一，不具於二？如佛法中，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，斷五下分結，得阿那含，是人不還，不墮惡趣。云何色不具足？若有問難阿毘曇、毘尼，不能解釋，句味順理，不能稱說，是名色不具足。云何名為乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。云何第二，二事具足，一不具足？是人於佛法中，見四真諦乃至斷五下分結，得阿那含。若有問難阿毘曇、毘尼，能為解演說，餘如上說。一不具足，亦如上說，是名第二，具足於二，不具足一。云何第三，三事具足？是人於佛法中，如實知已，見四真諦已，得阿那含，乃至多有福德，獲於利養，是名第三，三事具足。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如世間善乘之馬，凡有三種，人亦如是。有三種人，其第一者，駿疾、色、乘，悉皆具足。若有人於佛法中，如實知見四真諦，已斷於三漏，所謂欲漏、有漏、無明漏，解脫知見具足，盡諸有結，心得自在，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，得阿羅漢，是名駿疾具足。餘如上說。云何第二？二事具足，一不具足。於佛法中，如實知見四真諦已，乃至得阿羅漢，若通問難。餘如上說。云何第三？三事具足。是人於佛法中，如實知見四真諦已，乃至有福德，能得利養，是名三事具足。」

佛說是已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「如是三種善調乘馬，應為王者及王子乘。何等三種？所謂駿疾具足、色具足、乘具足。三種比丘，如彼三馬。若比丘具足三事，宜應禮拜供養，合掌讚嘆，是名三事具足。云何色具足？具持禁戒，於波羅提木叉善能護持，往返出入，具諸威儀。於小罪中，心生大怖，堅持禁戒，無有毀損，是名色具足。云何力具足？惡法未生，能令不生惡法，已生方便令滅；善法未生方便令生，善法已生方便令增廣。是名力具足。云何駿疾具足？若佛法中，如實知見四真諦已，是名駿疾具足。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「有四良馬，王者應乘。何等為四？善調駿疾，能忍，善住不鬪。比丘如是成就四種，當應歸依，供養禮拜，合掌恭敬，於世間中，無上福田。何等為四？所謂善調駿疾，能令善住不鬪。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種馬，賢人應乘，是世間所有。何等為四？其第一者，見舉鞭影，即便驚悚，隨御者意。其第二者，鞭觸身毛，即便驚悚，稱御者意。其第三者，鞭觸身肉，然後乃驚，隨御者意。其第四者，鞭徹肉骨，然後乃驚，稱御者意。丈夫之乘，亦有四種。何等為四？其第一者，聞他聚落，若男若女，為病所惱，極為困篤，展轉欲死。聞是語已，於世俗法，深知厭惡。以厭惡故，至心修善，是名丈夫調順之乘，如見鞭影，稱御者意。其第二者，見於己身聚落之中，若男若女，有得重病，遂至困篤，即便命終。覩斯事已，深生厭患。以厭患故，至心修善，是名丈夫調順之乘，如觸身毛，稱御者意。其第三者，雖復見於己聚落中有病死者，不生厭惡。見於己身、所有親族、輔弼己者，遇病困篤，遂至命終，然後乃能於世間法，生厭惡心。以厭惡故，勤修善行，是名丈夫調順之乘，如觸毛肉，稱御者意。其第四者，雖復見之所有親族、輔弼己者，遇病喪亡，而猶不生厭惡之心。若身自病，極為困篤，受大苦惱，情甚不樂，然後乃生厭惡之心。以厭惡故，修諸善行，是名丈夫善調之乘，如見鞭觸肉骨，隨御者意。」

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「馬有八種，過世間所知，現在可見。何等為八？一者，乘馬之人控轡秉策，將即遠路，而彼惡馬嚙銜跳躑，頓絕羈勒，破碎乘具，傷毀形體，是名馬過。其第二者，御者乘之，不肯前進，而此惡馬騰躍叵制，破碎乘具。其第三者，御者乘之，不肯著路，但踰坑塹。其第四者，若乘之時，不肯前進，返更却行。其第五者，都不畏於御乘之人、鞭策之痛。其第六者，御馬之人，以鞭策之，方便距地二足雙立。其第七者，御馬之人意欲馳驟，返更臥地，不肯進路。其第八者，御馬之人意欲令行，而返停住。

「於佛法中，修學丈夫亦有如是八種過患。何等為八？若比丘同梵行者，有見聞疑事覺觸己身，即語彼言：『汝於今者，稚小無智，不善不了，汝今應當覺觸餘人，云何乃欲覺觸於我？汝自有過，反舉他事。』如是之人猶第一馬。其第二者，見他比丘有見聞疑罪，同梵行者即便語彼：『有罪人言，汝於今者，犯如是罪。』時有罪人復語彼言：『汝今自犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糺舉我罪。』如是之人猶第二馬所有過失。其第三者，若有比丘作見聞疑罪，為他所舉，便作異語，隨於愛瞋及以怖，癡心生忿怒，如是之人猶第三馬所有過失。其第四者，若有比丘亦復作於見聞疑罪，為他所舉，即便語彼舉事人言：『我都不憶犯如是罪。』當知此人同第四馬所有過失。其第五者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而來舉之。時，犯罪人即攝衣鉢，隨意而去，其心都無畏忌眾僧及舉事者。當知斯人同第五馬所有過失。其第六者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而舉其事。時犯罪人即便於彼高處而坐，與諸長老比丘諍論道理，舉手大喚，作如是言：『汝等諸人，悉皆自犯見聞疑罪，而更說我犯如是罪。』當知斯人同第六馬所有過患。其第七者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘糺舉其事，彼有罪人嘿然而住，亦復不言有罪無罪，惱亂眾僧。當知斯人同第七馬所作過失。其第八者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘發舉其事，彼犯罪人即便捨戒，退失善根，罷道還俗。既休道已，在寺門邊，住立一面，語諸比丘：『我今還俗，為滿汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』當知是人同第八馬所有過患。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有八種馬為賢所乘。所言賢者，轉輪聖王。何等為八？賢乘所生，是名第一賢馬之相。其第二者，極為調善，終不惱觸其餘凡馬，是名第二賢馬之相。其第三馬，所食之草，不擇好惡，悉盡無遺，是亦名為賢馬乘相。其第四者，有穢惡物，生不淨相，大小便處，終不於中止住眠臥，是名第四具賢馬相。其第五者，能示御者惡馬之過，能教御者治於惡馬所有疹態，是亦名為賢馬之相。其第六者，能忍重擔，而不求輕，恒作是念：『我常見於餘馬擔時，當為伐之。』是名第六賢乘馬相。其第七者，常在道中，初不越逸，道雖微淺，明了知之，是名第七賢馬之相。其第八者，病雖困篤，乃至臨終，力用不異，是名第八賢乘馬相。

「丈夫賢乘亦有八事。何等為八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威儀，往返人間，無所毀犯，設誤犯於微小罪者，心生大畏。持所受戒，猶如瞎者護餘一目。當知是人同彼初馬生賢乘處。其第二者，若有比丘具足善法，終不惱觸同梵行者，共住安樂，如水乳合。當知是人同第二馬，生於賢處。其第三者，復有比丘受飲食時，不擇好惡，悉食無餘。當知斯人同第三馬，生於賢處。其第四者，若有比丘見諸惡法不清淨者，心生厭患，悉皆遠離三業不善，呵責惡法鄙陋下賤。當知是人同第四馬，生於賢處。其第五者，若有比丘既犯罪已，親於佛前陳己過罪，亦復於梵行所說，自發瑕疵。當知是人同第五馬，生於賢處。其第六者，若有比丘具足學戒，見同梵行諸比丘等，於戒有犯，心每念言：『我當修學，令無所毀。』當知斯人同第六馬，生於賢處。其第七者，若有比丘行八正道，不行邪徑。當知此人同第七馬不行非道，生於賢處。其第八者，若有比丘病雖困篤，乃至欲死，精勤無懈，志性堅固，不可輕動，恒欲進求諸勝妙法，心無疲倦。當知是人同第八馬，至死盡力，生於賢處，佛教法中，能得真實。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五一）

如是我聞：

一時，佛在那提迦國瓫寔迦精舍。爾時，世尊告大迦旃延：「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。猶如惡馬繫之槽上，唯念水草，餘無所知。若不得食，斷絕羇靽。亦如有人多與欲結相應，以貪欲故，多有嫌恨之心，多起欲覺，以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故，不知出要，終不能識欲之體相。若復有人，躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長。以是義故，不知出要、對治之法。若復有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法相不能分明。當知掉悔為散亂因，以是因緣，不知出要、對治之法。若復有人，多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了。以斯義故，不知出要、對治之法。如善乘馬，繫之櫪上，其心都不思於水草，不絕羇靽。譬如有人心無欲結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等睡眠之蓋，以其不生五蓋之心因緣力故，便知出要、對治之法。比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四無色定而生禪法，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提桓因、三十三天及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則而得禪定？」

爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？若如是者，諸比丘等云何而得如是禪定？釋提桓因及諸大眾合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修諸禪？』」

佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以非法。」

爾時，世尊即說偈言：

「汝今薄迦梨，應當如是知，習於坐禪法，觀察無所有。

　天主憍尸迦，及三十三天，世界根本主，大梵天王等，合掌恭敬禮，稽首人中尊，

　咸皆稱斯言：『南無善丈夫！我等不知汝，依憑何法則，而得是深定，諸人所不了。』」

說斯法時，大迦旃延遠塵離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生，盡諸有結。

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　惡馬．調順馬　賢乘．三及四　鞭影并調乘　有過．八種惡　迦旃延離垢　十事悉皆竟

（一五二）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名為優婆塞義？唯願如來為我敷演。」

佛告釋摩男：「在家白衣歸依三寶，以是義故，名優婆塞，汝即其人。」

時，釋摩男復白佛言：「世尊！云何名優婆塞信？」

佛告釋摩男：「於如來所，深生信心，安住信中，終不為彼沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，不信所壞，是名優婆塞信。」

時釋摩男復白佛言：「云何優婆塞戒？」

佛告釋摩男：「不殺、不盜、不婬、不欺，及不飲酒等，是名優婆塞戒。」

又問：「云何施具足？」

佛告釋摩男：「優婆塞法應捨慳貪，一切眾生，皆悉為彼貪嫉所覆，以是義故，應離慳貪及嫉妬意，生放捨心，躬自施與，無有疲厭，是名施具足。」

又問：「云何智慧具足？」

佛告釋摩男：「優婆塞如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知此四諦，決定明了，是名慧具足。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五三）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。時釋摩男與五百優婆塞往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如佛所說優婆塞義，在家白衣具丈夫志，歸命三寶，自言我是優婆塞者，云何而得須陀洹果？乃至阿那含耶？」

佛告釋摩男：「斷除三結，身見、戒取，及疑網等。斷三結已，成須陀洹，更不復受三塗之身，於無上道，生決定信，人天七返，盡諸苦際，入於涅槃，是名優婆塞得須陀洹。」

又問：「云何而得斯陀含果？」

佛告摩訶男：「斷三結已，薄婬怒癡，名斯陀含。」

又問：「云何而得阿那含果？」

佛告摩訶男：「若能斷三結及五下分，成阿那含。」

時摩訶男及五百優婆塞聞此法已，心生歡喜，而白佛言：「世尊！甚為希有！諸在家者，獲此勝利，一切咸應作優婆塞。」時摩訶男及諸優婆塞作是語已，禮佛而退。

諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

（一五四）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所，修敬已畢，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名優婆塞具丈夫志？廣說如上。復當云何滿足諸行？」

佛告摩訶男：「優婆塞雖具足信，未具禁戒，是名有信，不具於戒。欲求具足信戒之者，當勤方便，求使具足，是名信戒滿足優婆塞。」佛復告摩訶男：「優婆塞雖具信戒，捨不具足，為具足故，勤修方便，令得具足。」

時，摩訶男白佛言：「世尊！我於今者，具信、戒、捨，具足三支。」

佛告摩訶男：「雖具三事，然不數往僧坊精舍，以是因緣，名不具足，應勤方便，數往塔寺。」

時，摩訶男言諸優婆塞：「我今應當具足信戒，及以捨心，詣於塔寺。」

佛告摩訶男：「若能具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近眾僧，是名具足。」佛告摩訶男：「雖復具足如上四事，若不聽法，名不具足。」

摩訶男言：「我能聽法。」

佛復告摩訶男：「雖能聽經，若不受持，亦名不具。雖能受持，不解其義，亦名不具。雖解義趣，而未能得如說修行，亦名不具。若能具足信、戒、捨心，數往塔寺聽法，受持、解其義趣，如說修行，是則名為滿足之行。摩訶男雖復具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近眾僧，然猶未能專心聽法，是亦名為行不具足。以斯義故，應當方便專心聽法。雖能聽法，若不受持，亦名不具，是故應當受持正法。雖能受持，若不解義，亦名不具，是故應當解其言趣。雖解義味，若復不能如說修行，亦名不具，是故應當如說修行。若能具足信心，持戒及捨心等，數往僧坊，專心聽法，受持莫忘，解其義趣，信戒捨心，往詣塔寺，聽受經法，受持不忘，解其義趣。若復不能如說修行，是亦名為不具足也。摩訶男！優婆塞以信心故，則能持戒。以持戒故，能具捨心。具捨心故，能往詣僧坊。往詣僧坊故，能專心聽法。專心聽法故，則能受持。能受持故，解其義趣。解其義趣，能如說修行。能如說修行故，勤作方便，能令滿足。」

時摩訶男復白佛言：「世尊！云何優婆塞具足幾支，自利未利於他？」

佛告摩訶男：「具足八支能自利益，未利於他。何等為八？優婆塞自己有信，不能教他。自持淨戒，不能教人令持禁戒。自修於捨，不能教人令行布施。自往詣塔寺，親近比丘，不能教人往詣塔寺，親近比丘。自能聽法，不能教人令聽正法。自能受持，不能教人受持。自能解義，不能教人令解其義。自能如說修行，不教他人如說修行。是名具足八支，唯能自利不能利他。」

時摩訶男復白佛言：「具足幾法，能自利益，亦利於他？」

佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他利。自生信心，教人令得。自行受持，教人受持。自行捨心，亦復教人令行捨心。身自往詣僧坊塔寺，亦復教人往詣僧坊，親近比丘。自能聽法，亦復教人令聽正法。自能受持，亦復教人令受持法。自解義趣，亦復教人解其義味。自如說行，亦復教人如說修行。若能具足十六支，此則名為自利利他。如斯之人，若在剎利眾，若婆羅門眾，若居士眾，若沙門眾，隨所至處，能為此眾作大照明，猶如日光，除諸闇冥，當知是人，甚為希有。」佛說是已，釋摩男禮佛而退。

時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五五）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。爾時，釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！此迦毘羅人民熾盛，安隱豐樂。我常在中，每自思惟：『若有狂象奔車、逸馬狂走之人來觸於我，我於爾時，或當忘失念佛之心，或復忘失念法僧心。』復自念言：『若當忘失三寶心者，命終之時，當生何處？入何趣中？受何果報？』」

佛告之曰：「汝當爾時，勿生怖畏，命終之後，生於善處，不墮惡趣，不受惡報。譬如大樹初生長時，恒常東靡，若有斫伐，當向何方，然後墜落？當知此樹必東向倒。汝亦如是，長夜修善，若墮惡趣，受惡報者，無有是處。」時釋摩男聞佛所說，頂禮佛足，還其所止。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五六）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。爾時，釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！若有比丘在於學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃。云何比丘修習幾法，盡諸有漏，心得無漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世獲其果證，得無漏戒，決定自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

佛告摩訶男：「若有比丘在於學地，未得無學，意恒進求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身體羸瘦，欲食美饍，為自樂故，諸比丘等，亦復如是，為涅槃故，修於六念。何等為六？一者、念於如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。當于爾時，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得法得義，得親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。以身樂故，其心得定。以得定故，怨家及己親族，於此二人，無怨憎想，心常平等，住法流水，入於定心，修念佛心，趣向涅槃，是名念佛。二者、念法。所謂法者，即是如來所有功德，十力、無畏，必趣涅槃，應當至心觀察是法，智者自知，聖弟子者，應修念法。爾時，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得義得法，以親近法，心生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。得猗樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有愛瞋，住法流水，入於定心。修念法觀，趣向涅槃，是名念法。三者、念僧。所謂僧者，如來弟子，得無漏法，能為世間作良福田。何等名為良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已，有向斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿羅漢，有得阿羅漢。是則名為良祐福田，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，應當合掌恭敬其人。以念僧故，得法得義，得親近僧，心生歡喜。生歡喜故，乃得快樂。得快樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，住法流水，入於定心。修念僧觀，趣向涅槃，是名念僧。云何念戒？所謂不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒，念如是等諸禁戒時，即得離於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。離諸惡故，得法得義，得親近戒，心生歡喜。以心喜故，乃得快樂。心得樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，清淨質直，住法流水，入於定心。修念戒想，是名念戒。云何念施？念己所施，獲得善利，一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物，心無悋惜，持用布施。既布施已，我心應喜。猶如大祠，分己財物，捨與他人。若能如是修施心者，於現世中，得法得義，得親近施，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，應生歡喜。以歡喜故，身得快樂。身快樂故，其心得定。以心定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念施想，是名念施。云何念天？所謂四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此諸天等，若當信心、因緣力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、聞、慧，亦復如是。以此功德，生天上者，我亦具有如是功德，當生彼天。念如斯天，以念天故，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，於現世中，得法得義，得親近天，心生歡喜。心歡喜故，身得快樂。得快樂故，其心得定。心得定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念天想，是名念天。

「摩訶男！若有比丘住於學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃，應當至心修是六念。以能修習斯六念故，盡諸有漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世，獲其證果。即得證已，作是唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」

時摩訶男及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五七）

爾時，世尊在迦毘羅衛國尼拘陀林夏坐安居。爾時，眾多比丘於夏欲末，在講堂中，為佛縫衣。諸比丘等縫衣已訖，作是思惟：「我等於今，縫衣已竟，當逐佛遊行。」時，釋摩男聞諸比丘縫衣已訖，欲隨佛遊行，聞斯語已，即往佛所，稽首禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！我今身心甚為重鈍，迷於諸方，雖復聽法，心不甘樂。所以者何？我聞諸比丘等，縫衣已竟，當隨佛遊行，即生念言：『何時當復還見世尊，及以修心諸比丘等？』」

佛告之曰：「我及比丘雖去餘處，汝若恒欲見於如來及比丘者，應以法眼至心觀察，常修五事。何等為五？所謂以具信故，能隨順教，非是無信，能隨順教。持淨戒故，能隨順教，非是毀禁能順教也。以多聞故，能隨順教，非以少聞能隨順教。非以慳悋能行布施，以捨心故，能行布施。非以愚癡能修智慧，以慧心故，能識法相。是故摩訶男！若欲見佛及比丘者，恒應修習如是五事，并六念法，若如是者，我及比丘便常在前。所謂僧者，名為和合。」

時摩訶男聞佛所說，歡喜禮足而去。

（一五八）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀園林中。爾時，摩訶男釋往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如我解佛所說之義，獲定心故，而得解脫。若如是者，為先得定後解脫耶？為先解脫後得定耶？定與解脫為俱時耶？所未曾得，所未曾行，過去未來所未曾生，現在亦無。」爾時，世尊嘿然不答，第二第三亦如是問，如來嘿然，悉皆不答。

時尊者阿難侍如來側，以扇扇佛。于時阿難作是念：「今釋摩訶男以此甚深之義諮問世尊，世尊今者，所患始除，氣力尚微，未堪說法，我當為彼略說少法，令其還去。」時尊者阿難作是念已，即語釋摩男：「如來所說，說於學戒，亦說於彼無學之戒。說於學定，亦說於彼無學之定。說於學慧，亦說於彼無學之慧。說學解脫，亦說於彼無學解脫。」

時，摩訶男白阿難言：「云何如來說於學戒及無學戒，學定、無學定，學慧、無學慧，學解脫、無學解脫？」

阿難言：「如來聖眾住戒持波羅提木叉，具足威儀，行所行處，於小罪中，心生大怖，具持禁戒，是則名為持戒具足。厭於欲惡及諸不善，離生喜樂，入於初禪，乃至入第四禪，是名為禪。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，如是知見，斷五下分結，身見、戒取、疑、欲愛、瞋恚。彼斷五下分結，便得化生，即於彼處，而得涅槃，名阿那含，更不還來至此欲界，是則名為學戒、學定、學慧、解脫。復次，更於異時，盡諸有漏，得於無漏，心得解脫，慧得解脫，現法取證，逮得無生，自知生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。當于爾時，得無學戒、無學定、無學慧、無學解脫。摩訶男！以是緣故，佛說於學及以無學。」時摩訶男聞其所說，歡喜頂禮而去。

時摩訶男既去不遠，佛告阿難：「此迦毘羅衛國諸比丘等，頗共諸釋講論如是深遠義不？」阿難白佛：「此迦毘羅衛諸比丘等，每與諸釋共論如是甚深之義。」

佛告阿難：「迦毘羅衛比丘與諸釋等，獲大善利，能解如是聖賢慧眼。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五九）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林中。時麁手釋往詣摩訶男所，語摩訶男言：「如來說須陀洹，有幾不壞信？」

摩訶男釋答言：「如來所說須陀洹人，有四支不壞信。所謂於佛不壞信，於法不壞信，於僧不壞信，聖所授戒得不壞信。」

麁手釋言：「汝今不應說言，如來說四不壞信。所以者何？如來唯說三不壞信，所謂於三寶所，得不壞信。」第二第三亦作是說，摩訶男亦作是答：「汝莫說言三不壞信，如是◎如來實說四不壞信。」二人紛紜，各競所見，不能得定，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，請決所疑。

時，摩訶男白佛言：「世尊！彼麁手釋來至我所，作是言：『如來為說幾不壞信？』我即答言：『如來說於四不壞信，所謂三寶、聖所授戒。』麁手釋言：『如來唯說三不壞信，云何言四？所謂三寶。』第二第三亦作是說，第二第三我亦答言：『如來說四，實不說三。』彼之所說，我不能解。我之所說，彼亦不解。」

時，麁手釋即從坐起，白佛言：「世尊！假設佛不教我，僧不教我，比丘尼、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵，此諸人等，都不教我，向於佛者，我亦一心迴向於佛，法僧亦然。」

佛告摩訶男言：「麁手釋作如是語，◎汝云何答？」

摩訶男白佛言：「世尊！若如是者，我更無答。異於佛法，更無善處。離於佛法，更無真處。無異處善，無異處真。」

佛復告摩訶男：「汝從今日，應如是解，具足四事，名不壞信，所謂於佛、法、僧、聖所念戒。麁手釋以不解故，作如是語，即聞佛說，即得解了。」

時摩訶男及麁手釋聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一六○）

爾時，佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林中。當爾之時，彼國諸釋集講論處，既集坐已，於其中間，各共談論，語摩訶男言：「無有前後，汝意謂誰以為後耶？麁手釋者，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼麁手釋毀犯禁戒，飲彼酒漿，佛尚記言得須陀洹。若如是者，有何前後？」復語摩訶男言：「汝可往詣於世尊所，問如斯義。」

時摩訶男釋尋如其言，即往佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！迦毘羅釋集講論處，於其中間作如是論，語我言：『誰為前後？時麁手釋其命已終，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼麁手釋毀犯禁戒，飲放逸漿，若記彼得須陀洹，當知是即無有前後。』」

佛告之曰：「皆稱我為善逝，世尊作是語者，亦名善逝。稱善逝故，生善逝心，賢聖弟子生正直見，稱言善逝。復次，摩訶男！如來弟子一向歸佛，亦復歸依法僧三寶，得疾智、利智、厭離智、道智，不墮地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣，得八解脫，獲於身證，具八解脫，住於具戒，以智慧見，盡於諸漏，是則名為得俱解脫阿羅漢也。復次，摩訶男！賢聖弟子，亦如上說，慧解脫阿羅漢不得八解脫。復次，摩訶男！一向歸佛，餘如上說，身證阿那含，成就八解脫，未盡諸漏。復次，摩訶男！一向歸佛，餘如上說，不墮地獄、餓鬼、畜生，不墮惡趣。如來教法，彼隨順不逆，是名見到。復次，摩訶男！賢聖弟子一向歸依佛。餘如上說。佛所教法，彼隨順解脫，是名信解脫。復次，摩訶男！若信佛語，欣尚翫習，忍樂五法，所謂信、精進、念、定、慧，是名賢聖弟子不墮三塗，是名堅法。復次，賢聖弟子信受佛語，然有限量，忍樂五法，如上所說，是名賢聖弟子不墮三塗，是名堅信。摩訶男！我今若說娑羅樹林能解義味，無有是處。假使解義，我亦記彼得須陀洹。以是義故，麁手釋我當不記彼釋得須陀洹。所以者何？彼麁手釋不犯性重，犯於遮戒，臨命終時，悔責所作。以悔責故，戒得完具，得須陀洹。人少有所犯，悔責完具，何故不記彼麁手釋得須陀洹？」

摩訶男釋聞佛所說，歡喜頂禮而去。

　云何優婆塞　得果．一切行　自輕及住處　十一與十二　解脫并舍羅　麁手為第十

別譯雜阿含經卷第八

別譯雜阿含經卷第九(丹本第九卷初准)

（一六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「不生歡喜園，終不能得樂。是三十三天，名稱滿世間，常是彼天人，之所居住處。」

爾時，世尊以偈答曰：

「汝如小嬰愚，非爾智所及，如斯之妙法，乃是羅漢語。

　諸行斯無常，是生滅之法，其生滅滅已，寂滅乃為樂。」

天復以偈讚曰：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「能捨於家業，斷諸一切法，常教授於他，不名善沙門。」

爾時，世尊以偈答曰：

「夜叉汝當知，若諸種姓中，有遭苦難者，諸有有智人，不應不愍彼。

　善逝以大悲，安慰而教導，羅漢法應爾。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「若有賢善人，能具修慚愧，譬如彼良馬，不為[怡-台+龍]悷惡。」

爾時，世尊以偈答曰：

「一切世間人，少能修慚愧，能遠離諸惡，猶彼調乘馬。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「不善知己法，好欲習他法，是名睡不寤，有時必得寤。」

爾時，世尊以偈答曰：

「既善知己法，不憙習他教，漏盡阿羅漢，棄惡就正法。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「不善調於法，依止於異見，是名睡不寤，有時或得寤。」

爾時，世尊以偈答曰：

「於法善調順，不依止邪見，度愛之彼岸，佛知已涅槃。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「比丘得羅漢，盡諸有漏法，如是滅結者，住於最後身。偽說言是我，偽說言非我。」

爾時，世尊以偈答曰：

「比丘得羅漢，盡諸有漏法，如斯滅結者，住於最後身。

　內心終不著，我及以非我，隨順世俗故，亦說我非我。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，羅睺羅阿脩羅王手障於月。時月天子極大驚怖，身毛為竪，往詣佛所，頂禮佛足，即說偈言：

「如來大精進，我今歸命禮，能於一切處，悉皆得解脫。

　今遭大艱難，願作我歸依，世間之善逝，應供阿羅漢，

我今來歸依，如來愍世間，使彼羅睺羅，自然放捨我。」

爾時，世尊說偈答曰：

「月處虛空中，能滅一切闇，有大光明照，清白悉明了。

　月是世明燈，羅睺應速放。」

　羅睺聞偈已，心中懷戰慄，流汗如沐浴，即速放彼月。

時，跋羅蒲盧旃見阿脩羅王速疾放月，即說偈言：

「汝何故驚懼？速疾放於月，身汗如沐浴，掉動如病者？」

時，阿脩羅復說偈言：

「我聞佛說偈，若不放月者，頭當破七分，終不見安樂。」

時，跋羅蒲盧旃復說偈言：

「佛出未曾有，見者得安隱，阿修聞說偈，即時放於月。」

（一六八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「汝手為有杻，及有靽桁不？不處於牢獄，乃至繫閉不？」

爾時，世尊以偈答曰：

「我都無手杻，及以諸桁械，羇靽繫閉等，一切皆永滅。夜叉汝當知，我脫如是事。」

天復以偈問曰：

「云何名為杻？云何是桁械？云何是羇靽？云何為繫閉？」

佛復以偈答曰：

「母即名為杻，婦名為桁械，子名為羇靽，愛名為繫閉。

　我無母之杻，亦無妻桁械，無有子羇靽，復無愛繫閉。」

天復說偈言：

「善哉得無杻！亦無有桁械。善哉無羇靽！無繫閉亦善。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六九）

如是我聞：

一時，佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時，世尊剃除鬚髮，未久之間，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中，有一天神來至佛所，而問佛言：「汝憂愁耶？」佛言：「我無所失，何故憂愁？」天神復言：「汝歡喜耶？」佛答之曰：「我無所得，何故歡喜？」復言：「沙門汝不憂愁不歡喜耶？」佛言：「誠如所言。」

天即說偈言：

「比丘汝云何，得無煩惱耶？

汝無少歡喜，獨坐於林野，是處難忍樂。而汝於今者，不為不忍樂，之所覆蔽障。」

爾時，世尊以偈答曰：

「我都無煩惱，安住得解脫。亦無有歡喜，不樂所不亂，天神應當知，是故能獨住。」

天神復以偈問言：

「比丘汝今者，何故無煩惱？云何無歡喜？而獨住林野，不為彼不樂，之所覆蔽障？」

爾時，世尊以偈答曰：

「歡喜即煩惱，煩惱即歡喜。我無喜煩惱，天神應當知。」

天神復說偈言：

「比丘快善哉！而無諸煩惱，亦無有歡喜，無歡喜善哉！善哉處閑獨！不樂所不亂。」

天神復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「端坐百牟鋑，頭上亦火然，應勤思方便，而斷於欲結。」

爾時，世尊以偈答曰：

「端坐百牟鋑，頭上亦火然，念覺之比丘，應勤思方便，而斷於邊見，及以吾我見。」

天復以偈讚曰：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說是偈已，歡喜還宮。

（一七一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「天女侍左右，毘舍闍充滿，愚癡黑闇林，云何得過去？」

爾時，世尊以偈答曰：

「正直名為道，無畏名方便，無聲名快樂，能覆善覺觀。

　慚愧為拘靷，念為諸翼從，智慧為善乘，正見為引導。

　男子若女人，能乘是乘者，必捨棄名色，離欲斷生死。」

天復以偈讚曰：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「九門四輪轉，內盛滿重銅，深淤泥之中，云何而得去？」

爾時，世尊以偈答曰：

「斷於喜愛結，及以欲貪惡，拔於愛根本，然後安隱出。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「云何外結髮，內亦有結髮，世界俱結髮？我今問瞿曇，云何令結髮，作於不結髮？」

爾時，世尊以偈答曰：

「堅持立禁戒，修心及智慧，懃行於精進，具念名比丘，速能令結髮，作於不結髮。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「出家甚為難，極難難可見，愚者作沙門，多有諸事難。

　怖畏懈怠者，常無歡喜心，云何而得行，於彼沙門法？

　不能禁其心，數生不歡喜，想欲得自在，云何而除滅？」

爾時，世尊以偈答曰：

「比丘覆惡覺，譬如龜藏六，比丘無所依，亦不惱害彼，比丘入涅槃，都無有譏論。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「睡臥厭頻申，頻申而不樂，飲食不調適，并心下狹劣，五事來覆障，不得見賢道。」

爾時，世尊以偈答曰：

「若人睡臥厭，頻申而不樂，飲食不調適，并其心下劣，精進捨五事，後必見聖道。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「池水云何竭？有何流還返？世間之苦樂，何處都消盡？」

爾時，世尊以偈答曰：

「眼耳與鼻舌，并及於身意，名色都消盡，如是池枯竭。

　盡於諸結業，世間之苦樂，於斯盡無餘，亦無有還返。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「牟尼之世雄，猶如伊尼延，少食不嗜味，寂然處林坐。

　我今有少疑，欲問於瞿曇，苦從誰出要？云何解脫苦？苦於何處盡？願為決所疑。」

爾時，世尊以偈答曰：

「世間有五欲，意第六顯現，除斷於喜欲，遠離一切苦，

　是名苦出要，亦名苦解脫，斯處名盡滅，是事汝當知。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「都無所緣攀，又無安足處，甚深洪流中，誰能不沈沒？誰有勤精進，能度瀑駛流？」

爾時，世尊以偈答曰：

「淨持於禁戒，修智及禪定，觀察內身念，難度而得度。

　得離於欲結，出過色有使，盡於歡喜有，如是能履深，而不為沒溺，能度瀑駛流。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，赫然大明，遍于祇洹，來詣佛所，頂禮足已，在一面坐。問言：「瞿曇！汝今能知一切眾生所著所縛，及知一切眾生得解脫者，并淨解脫不？」

爾時，世尊即告天曰：「我實盡知一切之所縛著，及得解脫、盡解脫、淨解脫者。」

天復問言：「瞿曇！云何能知一切眾生之所縛著得解脫、盡解脫、淨解脫耶？」

佛復告言：「我盡觀見有，汝天當知，今我之心得善解脫，得解脫故，能知眾生之所縛著，得解脫、盡解脫、淨解脫，亦悉知之。」

天即讚言：「善哉！善哉！瞿曇！知縛著，乃至能知得淨解脫。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一八○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍于祇洹，晃然大明，却坐一面，而問佛言：「瞿曇！汝為能度瀑駛流耶？」

爾時，世尊答言：「實爾！」

天言：「瞿曇！如此駛流，深廣無際，傍無攀緣，中無安足，而能得度，甚為奇特。」

佛言：「實爾。」

天復問曰：「瞿曇！汝今云何於此駛流，無可攀挽，無安足處，而能得度？」

佛答天曰：「若我懈怠，必為沈沒。若為沈沒，必為所漂。若我精進，必不沈沒。若不沈沒，不為所漂。我於如是大洪流中，無可攀挽，無安足處，而能得度此大駛流。」

天即讚言：「善哉！善哉！比丘於此駛流，無所攀挽，而能得度，甚為希有！」

天復以偈讚言：

「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久捨於嫌怖，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

　牟鋑及天女  四轉輪．髻髮  睡厭．極難盡  伊尼延．駛流  無縛著解脫  而能得濟度

（一八一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「世間常驚懼，眾生恒憂惱，未得財封利，及已得之者，

　於得不得中，能無喜懼心，如斯之等事，唯願為我說。」

爾時，世尊以偈答曰：

「若有智慧者，苦行攝諸根，棄捨一切務，除如此等人，更無出生死。

　若不捨諸務，常處於生死，驚畏而怖迮，憂愁等諸患，苦惱所纏逼。

　若捨於一切，能除上諸患，則離於生死，憂怖等諸惡。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一八二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「誰得色最勝？誰乘和合逝？當於其處住，習學何事業？是何等種類，而能供養天？」

爾時，世尊以偈答曰：

「持戒有智慧，善能修己者，念禪不放逸，除去四熱惱。

　正法意解脫，如此得上色，美妙獲最勝，和合斯乘道。

　應形彼處住，習學於善法，若有如是人，名知供養天。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一八三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「羅吒國商估，財產極巨富，各各相貪利，貪求無厭足。

　為財產鬪諍，愛欲結流漂，如斯之等類，誰能捨欲愛？」

爾時，世尊以偈答曰：

「棄捨於眾緣，妻子及六畜，一切所翫愛，除去欲貪癡。

　捨欲而出家，此能斷欲結，永捨於一切，漂沒及諍訟。」

爾時天復以偈讚言：

「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一八四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「於往昔時，俱薩羅國有五百乘車，而以為伴，行到曠野險難之處，無有水草。有五百賊尋逐其車，規欲摽掠。時有天神，住曠野中，知賊欲劫，而作是念：『我今當往詣彼車所，我當問之，彼若能答，當為救護。設有不通，我當放捨。』思惟是已，尋即來到行客車前，身光遍照，五百乘車盡皆大明，即便以偈問商估言：

「『誰於寤者名為睡？誰於睡者名為寤？誰能解達如斯義，宜知是時應答我。』

「時商估中，有優婆塞，於三寶所深得淨信，歸佛法僧，於佛法僧得了決定，無有狐疑。又於四諦，亦無疑心。已得見諦，獲於初果。晨朝早起，正身端坐，繫念在前，高聲誦經，誦法句偈，及波羅緣，種種經偈。彼優婆塞說偈答言：

「『我於寤者名為睡，我於睡者名為寤，我知斯事悉明了，是故今者以偈答。』

「爾時，天神以偈問言：

「『汝今云何作是言：我於寤者名為睡，我於睡者名為寤？云何如此而答我？』

「優婆塞以偈答言：

「『斷除貪欲瞋恚癡，諸漏已盡阿羅漢，彼稱為寤我名睡。

　不知苦習及滅道，我於彼睡名為寤，天神汝今應當知。』

「天神復說偈問言：

「『善哉於寤名為睡，汝能善解答我問。久來不見法兄弟，今得相見大歡悅。

　 今爾眾伴為汝故，一切安隱得歸還。』」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，輸波羅城有優婆塞所居住處，諸優婆塞咸共集會於其堂上，訶欲之過：欲現外形，如露白骨；又如肉段，眾鳥競逐；欲如糞毒，亦螫亦污；又如火坑，亦如疥人，向火癢痛，愈增其疾；又如向風執炬逆走，若不放捨，必為所燒；亦如夢幻，又如假借，亦如樹果，又如鉾戟；欲為不淨，穢惡充滿；如食不消，噦臭可惡。雖復共集種種言說訶欲之過，然其還家，各自放逸。時優婆塞所集堂神，而作是念：『諸優婆塞集會此堂，說欲過患，及其還家，嗜欲滋甚，不名清淨，不依法行。我今為彼，作諸觸惱，令其覺寤。』作是念已，時彼堂神於優婆塞集會之時，即說偈言：

「『優婆塞集論，說欲是無常，汝等還自為，欲流所沈沒。

　 譬如深淤泥，老牛墜在中，如今我觀察，優婆塞眾多，

　多聞持禁戒，唯說一欲過，言欲是無常，但空有是言，實無棄欲心，貪著男女相。

　貪著名非法，汝等宜捨棄，於佛教法中，應如法修行。』

「爾時，天神說如是偈，諸優婆塞聞是偈已，皆悉解悟，厭惡於欲，剃除鬚髮，信家非家，出家學道，勤行精進，修戒定慧，悉皆獲得阿羅漢果。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者有少因緣，從舍衛國至王舍城，詣護彌長者家，見其家中，竟夜不睡，破薪然火，辦諸供具，安置高座，敷諸床榻。須達多長者見是事已，作是思惟：「今此長者施設供具，為欲結婚歡樂宴會？為欲屈彼頻婆娑羅王及大臣乎？」復更思念：「若請國王，及以官屬，婚姻宴會，而此長者不應躬身，而自栖栖，執於勞苦，然火作食；必有勝人，不審是誰？我今當問。」思惟是已，即以所念，問於長者。

時護彌長者即答之曰：「我亦不為婚姻歡會，亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等，而為此會。我於明日，將欲請佛及比丘僧，故設斯供。」

須達多長者初聞佛名，身毛為竪，驚喜問言：「云何名佛？」

護彌答言：「釋種出家，剃除鬚髮，成於無上正真之道，號曰為佛。」

須達又問：「云何名僧？」

長者答曰：「若剎利子，剃除鬚髮，逐佛出家。婆羅門種、居士種、首陀羅種，如是之等，信家非家，隨佛出家，是名為僧。我於今者，請佛及僧。」

須達多問言：「今日如來為可見不？」

護彌答言：「如來近在迦蘭陀林，爾今小待，佛當自來受我供養。」

時須達多內心踊躍，思覩世尊，便小睡眠，眠已尋寤，天猶未曉，意謂平旦，即便早起，趣於城門。然彼城門，初夜後夜二時常開。時須達多既至門下，見城門開，謂天已曉，即出門外，欲詣佛所。先以念佛故，有光明來照其身。到城外已，見一天祠，即時繞祠，恭敬禮拜，還復黑闇，心自念言：「天大黑闇，若人非人，或能害我，當還入城。」

時尸婆天神放光照曜，乃至祇洹悉皆大明。天神即語須達多言：「汝可前進，不宜退還。」爾時天神即說偈言：

「假使百匹馬，載滿眾珍寶，并及百金人，以持用布施，如是展轉施，遍滿閻浮提，

　如是功德聚，以用為一分，不如有一人，發心向佛所，舉足行一步，十六分中一。

　假使雪山中，所有大力象，其數足滿百，金寶莊挍身，其體甚姝大，其行極迅疾，

　暴逸倍有力，滿載諸雜寶，以此用布施，不如向佛所，一步之功德，十六分中一。

　假使劍摩耆，所出之寶女，顏容甚端嚴，其數足滿百，瓔珞以嚴身，真金為首飾，

　頭著寶珠瓔，以此用布施，所得之功德，不如向佛所，舉足行一步，十六分中一。

　是故我勸爾，於此莫退還。」

時須達多即問之曰：「汝是誰耶？」

天即答言：「我是汝昔日親舊善身摩納，於舍利弗、大目連所，臨終之時，生歡喜心，命終生天，得為北方天王毘沙門子。我於如來弟子所，發心隨喜，尚獲此福，況復佛也？」

時須達多復自念言：「今此天神稱讚乃爾，以此量之，必知彼人功德尊勝。」爾時，世尊露地經行，須達多長者即詣佛所，初見世尊，不知禮敬，輒前直坐。時彼天神化作婆羅門，來至佛所，繞佛三匝，頂禮恭敬，然後就坐。時須達多既見之已，方效於彼，禮敬而坐，問訊：「不審聖體安樂以不？」

爾時，世尊以偈答曰：

「一切事安樂，婆羅門涅槃，無為欲所污，解脫於諸有。

　心斷諸欲求，心除熱惱病，其心得清淨，寂滅安隱眠。」

爾時，世尊即將長者須達多入於房中，敷座而坐。時須達多禮佛足已，在一面坐。佛為種種說法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要為樂。佛知須達多心意專正，踊躍歡喜，佛為說四真諦，即於座上見四真諦，如新淨[疊*毛]易受染色，須達多易悟，亦復如是，見法證法，斷八十億洞然之結，得須陀洹。即從座起，整衣服，禮佛足已，白佛言：「世尊！我名須達多，我以布施貧乏之故，諸人稱為給孤獨氏。」

佛言：「汝是何國人？出生何種族？」

須達白言：「我所出生舍衛國，唯願世尊往詣彼國，我當終身施設供養。」

佛告須達多：「彼國為有僧坊以不？」

須達多白佛言：「世尊但往於彼，我當營造，使諸比丘來往於彼。」爾時如來默然受請。

時須達多聞佛所說，并受其請，頂禮佛足，歡喜而去。

（一八七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，須達多長者遇病困篤。於時世尊聞其病甚，即於晨朝，著衣持鉢，往詣其家。須達長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」爾時世尊別敷座坐，佛告長者：「汝所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增乎？」

長者白佛：「今所患苦，甚為難忍，所受痛苦，遂漸增長，苦痛逼切，甚可患厭。譬如力人以繩繫於弱劣者頭，[打-丁+(稯-禾)]搣掣頓，揉捺其頭，我患首疾，亦復如是。譬如屠家以彼利刀，而開牛腹，撓攪五內，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力士，捉彼羸瘦極患之人，向火燺炙，我患身體，煩熱苦痛，亦復如是。」

佛告長者：「汝於今者，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」

長者白言：「如佛所說，四不壞信，我亦具得。」

佛告長者：「依四不壞，爾今次應修於六念，汝當念佛諸功德，憶佛十號，如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，是名念佛。云何念法？如來所說勝妙之法，等同慶善，現在得利，及獲得證，離諸熱惱，不擇時節，能向善趣。現在開示，乃至智者自知，是名念法。云何念僧？常當憶念僧之德行，如來聖僧，得向具足，應病授藥，正真向道，所行次第，不越限度，能隨於佛。所行之法，須陀洹果，向須陀洹，斯陀含果，向斯陀含，阿那含果，向阿那含，阿羅漢果，向阿羅漢，是名如來聲聞僧。具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，為他所請，如是等僧，宜應敬禮，合掌向之，是名念僧。云何念戒？自念所行滿足之戒，白淨戒，不瑕戒，不缺戒，不穿漏戒，純淨戒，無垢穢戒，不求財物戒，智者所樂戒，無可譏嫌戒。次應自念，是名念戒。云何念施？己所行施，我得善利，應離慳貪，行於布施，心無所著，悉能放捨。若施之時，手自授與，心常樂施，無有厭倦，捨心具足。若有乞索，常為開分，是名念施。云何念天？常當護心，念六欲天，念須陀洹、斯陀含，生彼六天。」

須達多白佛言：「世尊！如佛所說，六念之法，我已具修。」須達白佛：「唯願世尊，在此中食。」佛默受請。日時既到，須達長者為於如來設眾餚饌，種種備具，清淨香潔。設是供已，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。

須達長者於佛去後，尋於其夜，身壞命終，得生天上。既生天上，尋還佛所，須達天子光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：

「此今猶故是，祇洹之園林，仙聖所住處，林池甚閑靜。

　法主居其中，我今生喜樂，信戒定慧業，正命能使淨。

　若能修如是，向來之上行，非種姓財富，能得獲斯事。

　智慧舍利弗，寂然持禁戒，空處樂恬靜，最勝無倫匹。」

佛告天曰：「如是！如是。」爾時，世尊即說偈言：

「信戒定慧業，正念能使淨，非種姓財富，能獲如斯事。

　智慧舍利弗，寂滅能持戒，空處樂恬靜，最上無倫匹。」

須達天子聞佛所說，歡喜頂禮，於座上沒，還於天宮。

爾時，世尊於天未曉，入講堂中，敷座而坐，告諸比丘：「向有一天，光色倍常，來詣我所，其光暉曜，普照祇洹，悉皆大明。禮我足已，却坐一面，而說斯偈：

「『此今猶故是，祇洹之園林，仙聖所住處，林池甚閑靜。

　 法主居其中，我今生悅樂，信戒定慧業，正命能使淨。

　 若能修如是，向來之上事，非種姓財富，能獲如斯事。

　 智慧舍利弗，寂然持禁戒，空處樂恬靜，最勝無倫匹。』」

爾時，尊者阿難在如來後，聞天說偈，即白佛言：「此必是須達長者，得生天上，是故還來讚舍利弗。」

佛言：「如是！如是。彼須達多生天上，來至我所，說如斯偈。」

爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八八）

如是我聞：

一時，佛在曠野園第一林中。時首長者身遇困疾，爾時，世尊聞其患已，後日晨朝，著衣持鉢，往詣其家。時首長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」佛即慰問：「汝所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增耶？」

長者白佛：「今我患苦，極為難忍，所受痛劇，遂漸增長，苦痛逼切，甚可厭患。譬如有力之人，以手[打-丁+(稯-禾)]搣無力者頭，揉捺牽掣，我患頭痛，亦復如是。譬如屠者以彼利刀，撓攪牛腹腸胃寸絕，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力人，捉一羸病，向火燺炙，身體焦爛，患體熱痛，亦復如是。」

佛告長者：「汝今，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」

長者白佛：「如佛所說，四不壞信，我已具得。」

佛告長者「依於如是四不壞信，應修六念。」

長者白佛：「如此六念，我已具修。」時首長者即白佛言：「唯願世尊，在此中食。」佛默然受請。日時已到，彼首長者為於如來設眾餚饍，種種備具，清淨香潔。設是供已，尋便奉施，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。

時首長者如來去後，尋於其夜，身壞命終，生無熱天。既生天已，即作此念：「我於今者，應往佛所。」作是念已，尋來佛所，光色倍常，照于祇洹，悉皆大明，頂禮佛已，却坐一面，身滲入地，譬如蘇油。

佛告天子：「汝可化為麁身，當作住想。」時首天子受佛勅已，即便化作欲界麁形，不復滲沒。佛告首天子言：「汝行幾法不生厭足，身壞命終，生無熱天？」

首天白佛：「我行三法，心無厭足，故得生天。見佛，聽法，供養眾僧，無厭足故，命終得生無熱天上。」時首天子即說偈言：

「我樂常見佛，不捨於聽法，供養比丘僧，受持賢聖法，調伏貪嫉心，得生無熱天。」

時首天子說是偈已，歡喜頂禮，即從座沒，還於天宮。

（一八九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，來至佛所，光色倍常，威光暉曜，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而說偈言：

「七比丘解脫，生於無煩天，盡於善受有，度世間愛著。

　誰使度駛流？而此駛流者，死極得自在，甚難可得度。

　誰救死羂弶？出過天境界。」

爾時，世尊以偈答曰：

「優比羅建陀，第三佛羯羅，跋直羯提婆，婆睺提毘紐，如是等比丘，盡度於駛流。

　能度死自在，盡斷生死羂，出過於天界，言說極深遠，難識難可解，所說無不善。

　汝是何天耶？來問我此事。」

爾時，此天以偈答曰：

「我不還此有，名為無煩天，是故我盡知，七比丘解脫，斷棄於愛有，度世之縛結。

　我生天先緣，今日當具說。

　梵行盡於漏，迦葉優婆塞，瓦師養父母，遠離於婬欲，

迦葉及父母，愛答摩納等，彼是我親友，我亦與彼昵。

　淨身守口意，盡住最後身，如是諸大人，我共為善伴。」

爾時，世尊復答天曰：「如是！如是。實如所說。

「瓦師如爾言，本毘婆陵伽，難提婆瓦師，迦葉優婆塞，

孝事於父母，梵行盡於漏，彼與我親友，我亦為彼親。

　如是諸大人，本日相親近，善修身口意，住於最後身。」

爾時，彼天聞佛所說，歡喜頂禮而去。

　常驚恐．顏色  羅吒國．估客  輸波羅．須達  須達多生天  首長者生天  又有無煩天

別譯雜阿含經卷第九

 

按下列網址，閲覽 CBETA電子佛典本文:

http://tripitaka.cbeta.org/T02n0100_001 (卷第一)