離苦得樂

雜阿含經 (大正藏第02冊) (卷第四十一 ～ 第五十)

                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.105)

雜阿含經卷第四十一

（一一二一）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時，有眾多釋氏來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊告諸釋氏：「汝等諸瞿曇！於法齋日及神足月受持齋戒，修功德不？」

諸釋氏白佛言：「世尊！我等於諸齋日有時得受齋戒，有時不得；於神足月有時齋戒，修諸功德，有時不得。」

佛告諸釋氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是憍慢者、煩惱人、憂悲人、惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒，或不得？於神足月或得齋戒，作諸功德，或不得？諸瞿曇！譬人求利，日日增長，一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢。如是士夫日常增長，八日、九日乃至一月，錢財轉增廣耶？」

長者白佛：「如是，世尊！」

佛告釋氏：「云何？瞿曇！如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣，復欲令我於十年中一向喜樂心樂，多住禪定，寧得以不？」

釋氏答言：「不也，世尊！」

佛告釋氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂心樂，多住禪定以不？」

釋氏答言：「不也，世尊！」

佛告釋氏：「且置年歲，寧得十月、九月、八月乃至一月喜樂心樂，多住禪定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日乃至一日一夜喜樂心樂，禪定多住以不？」

釋氏答言：「不也，世尊！」

佛告釋氏：「我今語汝，我聲聞中有直心者，不諂不幻，我於彼人，十年教化，以是因緣，彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，斯有是處！復置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令勝進。晨朝教化，乃至日暮，能令勝進，以是因緣，得百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得須陀洹故。」

釋氏白佛：「善哉！世尊！我從今日，於諸齋日當修齋戒，乃至八支，於神足月受持齋戒，隨力惠施，修諸功德。」

佛告釋氏：「善哉！瞿曇！為真實要。」

佛說此經已，時諸釋種聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一二二）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有眾多釋氏集論議堂，作如是論議。時，有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來，恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得，又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復云何教化、教誡說法，今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行。」

爾時，難提與諸釋氏俱詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等諸釋氏集論議堂，作如是論議，有諸釋氏語我言：『難提！我等或時見如來，恭敬供養，或時不見，或時往見諸知識比丘，親近供養，或時不得……』」如是廣說，乃至「『如佛所教誡，當受奉行。』我等今日請問世尊，若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦。云何教化、教誡說法？」

佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種穌息處而教授之言：『仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。』以是三種穌息處而教授已，當復問言：『汝顧戀父母不？』彼若有顧戀父母者，當教令捨，當語彼言：『汝顧戀父母得活者，可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀為？』彼若言不顧戀父母者，當歎善隨喜，當復問言：『汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念不？』若言顧念，當教令捨，如捨顧戀父母法；若言不顧念，歎善隨喜，當復問言：『汝於人間五欲顧念以不？』若言顧念，當為說言：『人間五欲惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。』教令捨離人間五欲，教令志願天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，歎善隨喜，復語彼言：『天上妙欲無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身勝天五欲。』若言已捨顧念天欲，顧念有身勝欲，歎善隨喜，當復教言：『有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅、涅槃、出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂為上、為勝。』彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。

「如是，難提！彼聖弟子先後次第教誡、教授，令得不起、涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃。」

佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一二三）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有釋氏名曰菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！我等快得善利，得為世尊親屬。」

佛告菩提：「莫作是語：『我得善利，得與世尊親屬故然。』菩提！所謂善利者，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，菩提！當作是學：『我當於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」

佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一二四）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子得於佛不壞淨成就。時，若彼諸天先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者，皆大歡喜，歎言：『我以得於佛不壞淨成就因緣故，來生於此善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成就，以是因緣，亦當復來生此善趣天中。』於法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四種須陀洹道分，親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四須陀洹分。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名須陀洹分。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有成就四法者，當知是須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就者，當知是須陀洹。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如不分別說，如是分別，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷成就四法者，當知是須陀洹，一一經如上說。

（一一二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若於彼處，有比丘經行於彼處，四沙門果中得一一果者，彼比丘盡其形壽，常念彼處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如經行處，如是住處、坐處、臥處，亦如是說。

如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷一一四經如上說。

（一一三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如四食於四大，眾生安立，饒益攝受。何等為四？謂摶食、觸食、意思食、識食。如是四種，福德潤澤、善法潤澤，安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞淨，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；於法不壞淨，於諸聞法可意愛念，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法、若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾多住，行解脫施，常施，樂於捨，等心行施，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食，彼聖弟子功德果報不可稱量，得爾所福、爾所果報；然彼多福墮大功德積聚數，如前五河譬經說，乃至說偈。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有四十天子，極妙之色，夜過晨朝，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊告諸天子：「善哉！善哉！諸天子！汝等成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就？」

時，天子從座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就於佛不壞淨，緣此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於法不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於僧不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」

一天子白佛言：「世尊！我於聖戒成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」

時，四十天子各於佛前自記說須陀洹果已，即沒不現。

如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各於佛前自記說須陀洹果已，即沒不現。

（一一三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰，攝心斂形，難速前進。如是，比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下諸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰，御心控形，正觀而進。」

佛告比丘：「於意云何？比丘為何等像類應入他家？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人。如是像類比丘應入他家。」

爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手，寧著空、縛空、染空不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「比丘之法常如是：不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自舉、不下人，其唯迦葉比丘應入他家。」

爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：「於意云何？我今此手，寧著空、縛空、染空以不？」

諸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入於他家。」

爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘應清淨說法？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘作如是心為人說法：『何等人於我起淨信心，為本已當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥。』如是說者，名不清淨說法。

「若復比丘為人說法，作如是念：『世尊顯現正法、律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃，而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、惱、苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。』以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法。唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法，以如來正法、律，乃至令法久住心而為人說。是故，諸比丘！當如是學、如是說法，於如來正法、律，乃至令法久住心為人說法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念，彼當施我，莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱。以是因緣，其心退沒，自生障閡。

「若復比丘欲入他家，作如是念：『出家之人卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施？』作如是念而至他家。若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙，唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故，諸比丘！當如是學，作如是念而入他家，出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施？」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時，尊者摩訶迦葉晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」

尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今世比丘難可教授，或有比丘不忍聞說。」

佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：『汝來當共論議，誰所知多？誰所知勝？』」

時，尊者阿難住於佛後，以扇扇佛，語尊者摩訶迦葉言：「且止！尊者摩訶迦葉！且忍！尊者迦葉！此年少比丘少智、惡智。」

尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然！莫令我於僧中問汝事。」

時，尊者阿難即默然住。

爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：『大師語汝。』」時，彼比丘即受教，至槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝。」

時，槃禂比丘、阿浮毘比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。

爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：『汝來試共論議，誰多誰勝』耶？」

二比丘白佛言：「實爾。世尊！」

佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍多伽、毘富羅、阿浮多達摩、優波提舍等法，而共諍論，各言：『汝來試共論議，誰多誰勝』耶？」

二比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優波提舍，而自調伏，自止息，自求涅槃耶？」

二比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍，汝愚癡人應共諍論，誰多誰勝耶？」

時，二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過！世尊！悔過！善逝！我愚我癡，不善不辯，而共諍論。」

佛告二比丘：「實知罪悔過，愚癡，不善不辯，而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退減。」

時，二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

佛告迦葉：「汝當教授、教誡諸比丘！為諸比丘說法教誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」

尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜。」

佛告迦葉：「汝見何等因緣而作是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘於諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智人於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒，若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨失念，不定無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是比諸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。

「世尊！若有士夫於諸善法信心清淨，是則不退；於諸善法精進、慚愧、智慧，是則不退，不貪，不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是則不退；身不弊暴，心不染污，不忿，不恨，定心正念智慧，是則不退。如是人者，於諸善法日夜增長，況復心住，此人日夜常求勝進，終不退減。」

佛告迦葉：「如是，如是。於諸善法無信心者，是則退減……」亦如迦葉次第廣說。

時，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

（一一四○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」

尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法教誡、教授，有諸比丘聞所說法，不忍、不喜。」

佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願世尊為諸比丘說法，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告迦葉：「諦聽，善思，當為汝說。」

佛告迦葉：「昔日，阿練若比丘於阿練若比丘所，歎說阿練若法，於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德。若少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，身作證比丘所，隨其所行，讚歎稱說。迦葉！若於阿練若所，歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所，歎說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：『汝名何等？為誰弟子？』讓座令坐，歎其賢善，如其法像類，有沙門義、有沙門欲。如是讚嘆時，若彼同住同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。」

佛告迦葉：「若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法，乃至漏盡身作證，彼年少比丘應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益。如是恭敬者，長夜當得安樂饒益。」

佛告迦葉：「今日比丘見彼來者，知見大德，能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：『何某名字？為誰弟子？』歎其福德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。若復年少比丘見彼來者，大智大德，能感財利、衣被、飲食、臥具、湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來大智大德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。迦葉！如是年少比丘，長夜當得非義不饒益苦。

「如是，迦葉！斯等比丘為沙門患，為梵行溺，為大映障、惡不善法、煩惱之患，重受諸有，熾燃生死，未來苦報，生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。是故，迦葉！當如是學：『為阿練若，於阿練若所，稱譽讚歎糞掃衣、乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，身作證者，稱譽讚歎。』當如是學。」

佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊告摩訶迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣。」

迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食。」

佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法？」

迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義，現法得安樂住義，復為未來眾生，而作大明。未來世眾生當如是念：『過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，為世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益。』」

佛告迦葉：「善哉！善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人。」

佛告迦葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀於我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽讚歎。是故，迦葉！阿練若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當稱歎糞掃衣、乞食法。」

佛說此經已，摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。爾時，世尊、無數大眾圍繞說法。

時，諸比丘見摩訶迦葉從遠而來，見已，於尊者摩訶迦葉所起輕慢心，言：「此何等比丘？衣服麁陋，無有儀容而來，衣服佯佯而來。」

爾時，世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：「善來！迦葉！於此半座，我今竟知誰先出家，汝耶？我耶？」

彼諸比丘心生恐怖，身毛皆竪，並相謂言：「奇哉！尊者！彼尊者摩訶迦葉，大德大力，大師弟子，請以半座。」

爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」

佛告迦葉：「如是！如是！我為大師，汝是弟子，汝今且坐，隨其所安。」

尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故，告諸比丘：「我離欲、惡不善法，有覺有觀，初禪具足住，若日、若夜、若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲、惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若日、若夜、若日夜，彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜。」

爾時，世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一四三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆闍崛山。

時，尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」

尊者摩訶迦葉默然而許。

時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難著衣持鉢，入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「日時太早，可共暫過比丘尼精舍。」即便往過。

時，諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時，諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。

尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示、教、照、喜。示、教、照、喜已，時偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是惡言：「云何？阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難，鞞提訶牟尼前為比丘尼說法？譬如販針兒於針師家賣，阿梨摩訶迦葉亦復如是，於阿梨阿難，鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法。」

尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看！是偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。云何？阿難！我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶？」

尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「且止！當忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故。」

「阿難！汝豈聞世尊、如來、應、等正覺所知見，於大眾中說月譬經，教誡、教授。比丘！當如月譬住，常如新學。如是廣說為說，阿難！如月譬住，常如新學耶？」

阿難答言：「不也，尊者摩訶迦葉！」

「阿難！汝聞世尊、如來、應、等正覺所知所見說言：『比丘！當如月譬住，常如新學，其唯摩訶迦葉比丘！』？」

阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」

「阿難！汝曾為世尊、如來、應、等正覺所知所見，於無量大眾中請汝來坐耶？又復世尊以同己廣大之德稱歎汝：『阿難離欲、惡不善法，乃至漏盡通。』稱歎？」

答言：「不也，尊者摩訶迦葉！」

「如是，阿難！世尊、如來、應、等正覺於無量大眾中，口自說言：『善來摩訶迦葉！請汝半座。』復於大眾中以同己廣大功德，離欲、惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶迦葉耶？」

阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」

時，摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已。

（一一四四）

如是我聞：

一時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王舍城耆闍崛山中，世尊涅槃未久。時，世飢饉，乞食難得。

時，尊者阿難與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精懃禪思，樂著睡眠，常求世利。人間遊行至南天竺，有三十年少弟子捨戒還俗，餘多童子。時，尊者阿難於南山國土遊行，以少徒眾還王舍城。時，尊者阿難舉衣鉢，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面。

時，尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？徒眾尠少？」

阿難答言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人捨戒還俗，徒眾損減，又今在者多是童子。」

尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人已上制群食戒？」

阿難答言：「為二事故。何等為二？一者為貧小家，二者多諸惡人以為伴黨，相破壞故。莫令惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍。」

尊者迦葉語阿難言：「汝知此義，如何於飢饉時，與眾多年少弟子南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童子？如阿難！汝徒眾消滅，汝是童子，不知籌量。」

阿難答言：「云何？尊者摩訶迦葉！我以頭髮二色，猶言童子？」

尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子。徒眾消滅，不知籌量，而言宿士眾壞，阿難！眾極壞，阿難！汝是童子，不籌量故。」

時，低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難，毘提訶牟尼，聞已不歡喜，作是惡言：「云何？阿梨摩訶迦葉本外道聞，而已童子呵責阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行？」

尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看！是低舍比丘尼心不歡喜，口說惡語，言：『摩訶迦葉本聞外道，而責阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行。』」

尊者阿難答言：「且止！尊者摩訶迦葉！忍之！尊者摩訶迦葉！此愚癡老嫗無自性智。」

尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。我未出家時，常念生、老、病、死、憂、悲、惱苦，知在家荒務，多諸煩惱，出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。當剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨，若世間阿羅漢者，闇從出家。我出家已，於王舍城那羅聚落中間多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。

「我時見已，作是念：『此是我師！此是世尊！此是羅漢！此是等正覺！』我時一心合掌敬禮，白佛言：『是我大師！我是弟子。』

「佛告我言：『如是，迦葉！我是汝師！汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實淨心所恭敬者。不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故。依，非無依；有神力，非無神力。是故，迦葉！若欲聞法，應如是學：「若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：『我當正觀五陰生滅，六觸入處集起、滅沒，於四念處正念樂住，修七覺分、八解脫身作證，常念其身，未甞斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行常住慚愧。』」如是應當學！』

「爾時，世尊為我說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。我亦隨去，向於住處。我以百千價直衣割截僧伽梨，四攝為座。爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣，以為坐具，請佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，歎言：『迦葉！此衣輕細，此衣柔軟。』我時白言：『如是。世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛告迦葉：『汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。』佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食，至第九日，起於無學。

「阿難！若有正問：『誰是世尊法子，從佛口生、從法化生，付以法財，諸禪、解脫、三昧、正受？』應答我是，是則正說。譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂，住於王位，受王五欲，不苦方便自然而得，我亦如是，為佛法子，從佛口生、從法化生，得法餘財法，禪、解脫、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智，則可映障，若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說，天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定。」

尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者。如是，尊者摩訶迦葉六神通智則可映障，若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故。」

尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持。

雜阿含經卷第四十一

雜阿含經卷第四十二

（一一四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」

佛言：「大王！隨心所樂處。」

波斯匿王復白佛言：「應施何處，得大果報？」

佛言：「大王！此是異問。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬪，集諸戰士，而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便，不能傷彼。云何？大王，如此士夫，王當賞不？」

王白佛言：「不賞。世尊！」

「如是，大王！有剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？」

王白佛言：「不賞。世尊！」

「佛告大王，此國集軍臨戰鬪時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬪術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何？大王！如此戰士，加重賞不？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

「如是，剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰却敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

佛言：「大王！如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：

「運戈猛戰鬪，　　堪能勇士夫，

　為其戰鬪故，　　隨功重加賞。

　不賞名族胄，　　怯劣無勇者，

　忍辱修賢良，　　見諦建福田。

　賢聖律儀備，　　成就深妙智，

　族胄雖卑微，　　堪為施福田。

　衣食錢財寶，　　床臥等眾具，

　悉應以敬施，　　為持淨戒故。

　人表林野際，　　穿井給行人，

　溪澗施橋梁，　　逈路造房舍。

　戒德多聞眾，　　行路得止息，

　譬如重雲起，　　雷電聲振耀。

　普雨於壤土，　　百卉悉扶踈，

　禽獸皆歡喜，　　田夫並欣樂。

　如是淨信心，　　聞慧捨慳垢，

　錢財豐飲食，　　常施良福田。

　高唱增歡愛，　　如雷雨良田，

　功德注流澤，　　霑洽施主心。

　財富名稱流，　　及涅槃大果。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何？世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶？」

佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。

「大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之家，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。

「云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。

「云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。

「云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：

「貧窮困苦者，　　不信增瞋恨，

　慳貪惡邪想，　　癡惑不恭敬。

　見沙門道士，　　持戒多聞者，

　毀呰而不譽，　　障他施及受。

　如斯等士夫，　　從此至他世，

　當墮泥梨中，　　從冥入於冥。

　若有貧窮人，　　信心少瞋恨，

　常生慚愧心，　　惠施離慳垢。

　見沙門梵志，　　持戒多聞者，

　謙虛而問訊，　　隨宜善供給。

　勸人令施與，　　歎施及受者，

　如是修善人，　　從此至他世。

　善趣上生天，　　從冥而入明，

　有富樂士夫，　　不信多瞋恨。

　慳貪疾惡想，　　邪惑不恭敬，

　見沙門梵志，　　毀呰而不譽。

　障他人施惠，　　亦斷受施者，

　如是惡士夫，　　從此至他世。

　當生苦地獄，　　從明入冥中，

　若有富士夫，　　信心不瞋恨。

　常起慚愧心，　　惠施離瞋姤，

　見沙門梵志，　　持戒多聞者。

　先奉迎問訊，　　隨宜給所須，

　勸人令供養，　　歎施及受者。

　如是等士夫，　　從此至他世，

　生三十三天，　　從明而入明。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

佛言：「大王！從何所來？」

波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。」

佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：『我見石山，方廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木悉皆磨碎。』大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」

王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法、律專心方便。」

佛告大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教專精方便。』何以不言：『灌頂王位眾人人首，堪能自在。』王於大地，事務眾人，當須營理耶？」

王白佛言：「世尊！為復閑時言：『灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬪言，以財鬪財，以象鬪象，以車鬪車，以步鬪步。當於爾時，無有自在，若勝若伏。』是故我說：『嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依。』」

佛告大王：「如是！如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、苦，磨迮眾生。當作何計？正當修義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」爾時，世尊而說偈言：

「如有大石山，　　高廣無缺壞，

　周遍四方來，　　磨迮此大地。

　非兵馬呪術，　　力所能防禦，

　惡劫老病死，　　常磨迮眾生。

　四種大族姓，　　栴陀羅獵師，

　在家及出家，　　持戒犯戒者。

　一切皆磨迮，　　無能救護者，

　是故慧士夫，　　觀察自己利。

　建立清淨信，　　信佛法僧寶，

　身口心清淨，　　隨順於正法。

　現世名稱流，　　終則生天上。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有尼乾子七人、闍祇羅七人、一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行住祇洹門外。

時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」

爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」

王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者，斯等則是。』」

佛告波斯匿王：「汝今且止！汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但洛莫！當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯；交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察！」

王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說知有智慧。」

爾時，世尊而說偈言：

「不以見形相，　　知人之善惡，

　不應暫相見，　　而與同心志。

　有現身口密，　　俗心不斂攝，

　猶如鍮石銅，　　塗以真金色。

　內懷鄙雜心，　　外現聖威儀，

　遊行諸國土，　　欺誑於世人。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊！問如此義。如世尊說，當共憶持。」

爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」

佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」

爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說！世尊！善說！善逝！」

佛告優婆塞：「善說！栴檀！快說！栴檀！」

時，栴檀優婆塞即說偈言：

「央伽族姓王，　　服珠瓔珞鎧，

　摩竭眾慶集，　　如來出其國。

　名聞普流布，　　猶如雪山王，

　如淨水蓮華，　　清淨無瑕穢。

　隨日光開敷，　　芬香熏其國，

　央耆國明顯，　　猶如空中日。

　觀如來慧力，　　如夜然炬火，

　為眼為大明，　　來者為決疑。」

時，諸國王歎言：「善說！栴檀優婆塞！」

爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。

時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故！」

爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。

（一一五○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。

爾時，世尊告波斯匿王：「大王身體極肥盛。」

大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」

爾時，世尊即說偈言：

「人當自繫念，　　每食知節量，

　是則諸受薄，　　安消而保壽。」

時，有一年少，名欝多羅，於會中坐。時，波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」

欝多羅白王：「奉教當誦。」

時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於王食時，食食為誦，白言大王：「如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：

「『 人當自繫念，　　每食知節量，

　　是則諸受薄，　　安消而保壽。』」

如是，波斯匿王漸至後時，身體傭細，容貌端正，處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食知節量故。」

（一一五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。

時，有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊即說偈言：

「不怒勝瞋恚，　　不善以善伏，

　惠施伏慳貪，　　真言壞妄語。

　不罵亦不虐，　　常住賢聖心，

　惡人住瞋恨，　　不動如山石。

　起瞋恚能持，　　勝制狂馬車，

　我說善御士，　　非彼攝繩者。」

時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」

賓耆白佛：「如是，瞿曇！」

佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」

賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」

佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」

賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」

佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」

賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」

佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺，不名相與。」

賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」

爾時，世尊即說偈言：

「無瞋何有瞋，　　正命以調伏，

　正智心解脫，　　慧者無有瞋。

　以瞋報瞋者，　　是則為惡人，

　不以瞋報瞋，　　臨敵伏難伏。

　不瞋勝於瞋，　　三偈如前說。」

爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。

時，有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇伏耶？」

爾時，世尊即說偈言：

「勝者更增怨，　　伏者臥不安，

　勝伏二俱捨，　　是得安隱眠。」

婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語，罵詈呵責？」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

（一一五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時，有逆風，還吹其土，反自坌身。

爾時，世尊即說偈言：

「若人無瞋恨，　　罵辱以加者，

　清淨無結垢，　　彼惡還歸己，

　猶如土坌彼，　　逆風還自污。」

時，彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

（一一五五）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有婆羅門名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。

爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。

違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之！」

爾時，世尊即說偈言：

「違義婆羅門，　　未能解深義，

　內懷嫉恚心，　　欲為法留難。

　調伏違反心，　　諸不信樂意，

　息諸障礙垢，　　則解深妙說。」

時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

（一一五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。

時，有不害婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不？」

佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：

「若心不殺害，　　口意亦俱然，

　是則為離害，　　不恐怖眾生。」

佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

（一一五七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞至火與婆羅門舍。

火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿鉢與之。

如是二日、三日，乞食復至其舍。

火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食耶？」

爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：

「王天日日雨，　　田夫日夜耕，

　數數殖種子，　　是田數收穀。

　如人數懷妊，　　乳牛數懷犢，

　數數有求者，　　則能數惠施。

　數數惠施故，　　常得大名稱，

　數數棄死屍，　　數數哭悲戀。

　數數生數死，　　數數憂悲苦，

　數數以火燒，　　數數諸蟲食。

　若得賢聖道，　　不數受諸有，

　亦不數生死，　　不數憂悲苦。

　不數數火燒，　　不數諸蟲食。」

時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿鉢與之，世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：

「因為說偈法，　　不應受飲食，

　當觀察自法，　　說法不受食。

　婆羅門當知，　　斯則淨命活，

　應以餘供養，　　純淨大仙人。

　已盡諸有漏，　　穢法悉已斷，

　供養以飲食，　　於其良福田。

　欲求福德者，　　則我田為良。」

火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所？」

佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中，及少生草地。」

時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即烟出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即烟起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即烟出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」

時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」

彼即出家已，作是思惟：「所以族姓子剃除髮鬚，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

（一一五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑，於苦習盡道亦離疑惑；見諦得果，得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」

時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。」

婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能共世尊——如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師——共論議者。然今婆羅門且往，自可知之！」

時，婆羅門即往詣佛，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「為殺於何等，　　而得安隱眠？

　為殺於何等，　　令心得無憂？

　為殺於何等，　　瞿曇所稱歎？」

爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：

「殺於瞋恨者，　　而得安隱眠，

　殺於瞋恚者，　　而心得無憂。

　瞋恚為毒本，　　能害甘種子，

　能害於彼者，　　賢聖所稱歎。

　若能害彼者，　　其心得無憂？」

時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、教、照、喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨出要，遠離隨順，福利清淨，分別廣說；譬如清淨白[疊*毛]，易為染色。如是，婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無閡等，所謂苦、集、滅、道。

是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我！」

時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。

其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺——純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師——共論議耶？」

其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，有能與如來、應、等正覺——真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師——共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」

時，婦悉以鮮潔白[疊*毛]，令作法衣。

時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」

即出家已，獨靜思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

（一一五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有魔瞿婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來，施於一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如是施，得多福不？」

佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞，即施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」

時，魔瞿婆羅門即說偈言：

「在家所為作，　　布施復大會，

　因此惠施故，　　欲求大功德。

　今問於牟尼，　　我之所應知，

　同梵天所見，　　為我分別說。

　云何為解脫，　　勝妙之善趣？

　云何修方便，　　得生於梵世？

　云何隨樂施，　　生明勝梵天？」

爾時，世尊說偈答言：

「施者設大會，　　隨彼愛樂施，

　歡喜淨信心，　　攀緣善功德。

　以其所建立，　　求離諸過惡，

　遠離於貪欲，　　其心善解脫。

　修習於慈心，　　其功德無量，

　況復加至誠，　　廣施設大會。

　若於其中間，　　所得諸善心，

　正向善解脫，　　或餘純善趣。

　如是勝因緣，　　得生於梵世，

　如是之惠施，　　其心平等故。

　得生於梵世，　　其壽命延長。」

時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

（一一六○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有持金蓋、著舍勒導從婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「無非婆羅門，　　所行為清淨，

　剎利修苦行，　　於靜亦復乖。

　三典婆羅門，　　是則為清淨，

　如是清淨者，　　不在餘眾生。」

爾時，世尊說偈答言：

「不知清淨道，　　及諸無上淨，

　於餘求靜者，　　至竟無淨時。」

婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」

佛告婆羅門：「正見者為清淨道，正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清淨道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」

婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道、無上清淨耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」

佛告婆羅門：「宜知是時。」

持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

（一一六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「云何為尸羅？　　云何正威儀？

　云何為功德？　　云何名為業？

　成就何等法，　　羅漢婆羅門？」

爾時，世尊說偈答言：

「宿命憶念智，　　見生天惡趣，

　得諸受生盡，　　牟尼明決定。

　知心善解脫，　　解脫一切貪，

　具足於三明，　　三明婆羅門。」

佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

（一一六二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。

時，有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，諸里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。

世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」

爾時，世尊復說偈言：

「不行梵行故，　　不得年少財，

　思惟古昔事，　　眠地如曲弓。

　不修於梵行，　　不得年少財，

　猶如老鵠鳥，　　守死於空池。」

佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，唯說異偈言：

「老死之所壞，　　身及所受滅，

　唯有惠施福，　　為隨己資糧。

　依於善攝護，　　及修禪功德，

　隨力而行施，　　錢財及飲食。

　於群則眠覺，　　非為空自活。」

佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

雜阿含經卷第四十二

雜阿含經卷第四十三

（一一六四）

如是我聞：

一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。

時，有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延低舍彌德勒所問：

「『 若知二邊者，　　於中永無著，

　　說名大丈夫，　　不顧於五欲，

　　無有煩惱鏁，　　超出縫紩憂。』

「諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸轉增長出生，於此即法，以智知，以了了，智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」

復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至作苦。」

復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」

復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」

復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有餘之說，波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。」

爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩……』如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？」

佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六五）

如是我聞：

一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。

時，有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑睱見答已不？」

尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」

婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」

尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」

尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。』大王！此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」

尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故此等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」

爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

時，婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。

（一一六六）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「諸比丘！若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是，諸比丘！若無眼則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六七）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時，有野干飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，兾出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。

「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，兾汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根若出若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」

爾時，世尊即說偈言：

「龜蟲畏野干，　　藏六於殼內，

　比丘善攝心，　　密藏諸覺想。

　不依不怖彼，　　覆心勿言說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六八）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如[麩-夫+黃]麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？」

諸比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告諸比丘：「如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所搥打，彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。

「比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。

「如動搖。如是思量虛誑，有行因愛。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正智。

「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅苦戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。

「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。

「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正智，應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六九）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。

「若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德善自攝護，盡心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」

答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」

「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』

「爾時，大王作是念言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著；汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，析為百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所。』彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一七○）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。

「我今當說律儀、不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

（一一七一）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。

「如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。

「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

（一一七二）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走。

「人復語言：『士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。

「人復語言：『士夫！是空聚落當有群賊，來必奄害汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡。

「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、見流、無明流。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。

「如是，比丘！大師慈悲安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨！此則是我教授之法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

（一一七三）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處，而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。

「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有烟焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「譬如聚落邊有[木*奈]林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法、律。

「云何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。

「或時多聞聖弟子生於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，行施作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親檀越請以俸祿，彼當還戒退減以不？」

答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒退減，無有是處！」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無有是處！餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」

答言：「不能。世尊！所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

（一一七四）

如是我聞：

一時，佛住阿毘闍恒水邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」

爾時，世尊觀察水，見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」

答言：「已見。世尊！」

佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸大海不？」

比丘白佛：「如是。世尊！」

佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，臨趣、流注、浚輸涅槃。」

比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。

時，有牧牛人，名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」

佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」

牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」

佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受食人衣食，要當還報其家主。」

時，牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。

時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」

佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處！牛付主人已，輒自當還，於此法，律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」

時，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法、律出家學道。」

佛告難屠牧牛者：「汝得於此法、律出家、受具足，得比丘分。」

出家已，思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有。」成阿羅漢。

（一一七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，令見清淨？」

比丘答言：「尊者！於六觸入處集滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是知、如是見者，得見清淨。」

是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知。如是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」

時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘！云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；作如是知、如是見，得見清淨。」

是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』」

佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。

「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而開敷，狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。

「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『毿毿下垂，如尸利沙果。』

「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。

「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。

「譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四交道頭，床上而坐。』彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」

佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」

佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」

爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

（一一七六）

如是我聞：

一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。

爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示、教、照、喜已，默然而住。

時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時，世尊默然受請。

時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時。」

爾時，世尊與諸大眾前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。

爾時，世尊為諸釋氏廣說要法，示、教、照、喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自消息。」時，大目揵連默然受教。

爾時，世尊四褻欝多羅僧安置脇下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脇而臥，屈膝累足，係念明相，作起想思惟。

爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。

「譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。

「云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、煩惱熾燃苦報，及未來世生、老、病、死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」

爾時，世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝當受持漏、無漏法經，廣為人說。所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣為人說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。』漸見小明。其人默念：『今已疾強見此小明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸惱熱。

「然後復進大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上；見五柱帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高林下，高聲唱言：『灰河眾生諸賢正士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。』

「河中有聞聲者，乘聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』

「如是，比丘！我說此譬，今當說義。灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱悵者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處去？何處出』者，謂舍利弗、目揵連等諸賢坐比丘。於中有言『汝何所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第四十三

雜阿含經卷第四十四

（一一七八）

如是我聞：

一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。

時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。

爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐。

爾時，世尊告尊者阿難：「取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」尊者阿難即受佛教，取衣令著。

時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。

爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

彼婆四吒優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：

「先諸子命終，　　念子生憂苦，

　晝夜不飲食，　　乃至發狂亂。

　今喪弟七子，　　而不生憂苦？」

婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言：

「兒孫有千數，　　因緣和合生，

　長夜遷過去，　　我與君亦然。

　子孫及宗族，　　其數無限量，

　彼彼所生處，　　更互相殘食。

　若知生要者，　　何足生憂苦？

　我已知出離，　　生死存亡相，

　不復生憂苦，　　入佛正教故。」

時，婆四吒優婆夷夫說偈歎曰：

「未曾所聞法，　　而今聞汝說，

　何處聞說法，　　不念子憂悲？」

婆四吒優婆夷說偈答言：

「今日等正覺，　　在彌絺羅國，

　菴羅樹園中，　　永離一切苦，

　演說一切苦、　　苦習、苦寂滅、

　賢聖八正道，　　安隱趣涅槃！

　則是我大師，　　深樂其正教。

　我已知正法，　　能開子憂苦。」

其夫婆羅門復說偈言：

「我今亦當往，　　彌絺菴羅園，

　彼世尊亦當，　　開我子憂苦。」

優婆夷復說偈言：

「當觀等正覺，　　柔軟金色身；

　不調者能調，　　廣度海流人。」

爾時，婆羅門即嚴駕乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園。遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。

彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、習、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家。

時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說：「於第三夜，逮得三明。」得三明已，佛即告之：「命遣御者乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等。既知法已，即求出家。世尊記說：「於第三夜，具足三明。」』」

時，彼御者奉教疾還。時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而還。即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不？」

御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟。世尊記說：『於第三夜，具足三明。』」

時，優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，已汝傳信言：『婆羅門宿闍諦，已得三明。』令我歡喜故。」

御者白言：「我今何用車馬金錢為？車馬金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」

優婆夷言：「汝意如此，便可速還。不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」

御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」

優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去。如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女悉皆隨去，我亦如是，執持衣鉢，易養易滿。」御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏。」

彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。

（一一七九）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國大林精舍。

時，有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。

時，婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前，而說偈言：

「云何無所求，　　空寂在於此，

　獨一處空閑，　　而得心所樂？」

爾時，世尊說偈答曰：

「若失若復得，　　於我心不亂。

　婆羅門當知，　　莫謂彼如我，

　心計於得失，　　其心不自在。」

時，婆羅門復說偈言：

「最勝梵志處，　　如比丘所說；

　我今當自說，　　真實語諦聽。

　沙門今定非，　　晨朝失牛者，

　六日求不得，　　是故安樂住。

　沙門今定非，　　種殖胡麻田，

　慮其草荒沒，　　是故安樂住。

　沙門今定非，　　種稻田乏水，

　畏葉枯便死，　　是故安樂住。

　沙門今定無，　　寡女有七人，

　悉養孤遺子，　　是故安樂住。

　沙門今定無，　　七不愛念子，

　放逸多負債，　　是故安樂住。

　沙門今定無，　　債主守其門，

　求索長息財，　　是故安樂住。

　沙門今定無，　　七領重臥具，

　憂勤擇諸蟲，　　是故安樂住。

　沙門今定無，　　赤眼黃髮婦，

　晝夜聞惡聲，　　是故安樂住。

　沙門今定無，　　空倉群鼠戲，

　常憂其羸乏，　　是故安樂住。」

爾時，世尊說偈答言：

「我今日定不，　　晨朝失其牛，

　六日求不得，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　種殖胡麻田，

　常恐其荒沒，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　種稻田乏水，

　畏葉便枯死，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　寡女有七人，

　悉養孤遺子，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　七不愛念子，

　放逸多負債，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　債主守其門，

　求索長息財，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　七領重臥具，

　憂勤擇諸蟲，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　黃頭赤眼婦，

　晝夜聞惡聲，　　是故安樂住。

　我今日定無，　　空倉群鼠戲，

　常憂其羸乏，　　是故安樂住。

　不捨念不念，　　眾生安樂住，

　斷欲離恩愛，　　而得安樂住。」

爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法，示、教、照、喜，如佛常法，次第說法，布施、持戒，乃至於正法中，心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法、律出家學道，成比丘分，修梵行不？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足，修諸梵行，乃至得阿羅漢，心善解脫。」

爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：

「我今甚欣樂，　　大仙法之上，

　得離貪欲樂，　　不生見於佛。」

（一一八○）

如是我聞：

一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。

爾時，世尊作是念：「我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會堂中。」作是念已，即往向彼大會堂所。

時，婆羅門長者悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門竟知何法？」

爾時，世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言：「諸婆羅門有知法者，有不知者；剎利長者亦有知法者，有不知法者。」

爾時，世尊即說偈言：

「非朋欲勝朋，　　王不伏難伏，

　妻不求勝夫，　　無子不恭父。

　無會無智者，　　無智不法言，

　貪恚癡悉斷，　　是則名智者。」

時，彼婆羅門長者白佛言：「善士瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐。」世尊坐已。即白言：「瞿曇說法，我等樂聽。」

爾時，世尊為彼大會婆羅門長者種種說法，示、教、照、喜已，復說偈言：

「愚智群聚會，　　非說孰知明？

　能說寂靜道，　　因說智則辯。

　說者顯正法，　　建立大仙幢，

　善說為仙幢，　　法為羅漢幢。」

爾時，世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。

（一一八一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住天作婆羅門菴羅園中，尊者優波摩為侍者。

爾時，世尊患背痛，告尊者優波摩：「汝舉衣鉢已，往至天作婆羅門舍。」

時，天作婆羅門處於中堂，令梳頭者理剃鬚髮，見尊者優波摩於外門住，見已，即說偈言：

「何等剃鬚髮，　　身著僧迦梨？

　住於彼門外，　　為欲何所求？」

尊者優波摩說偈答言：

「羅漢世善逝，　　所患背風疾，

　頗有安樂水，　　療牟尼疾不？」

時，天作婆羅門以滿鉢酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優波摩詣世尊所，以塗其體，暖水洗之，酥蜜作飲，世尊背疾即得安隱。

時，天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

「何言婆羅門？　　施何得大果？

　何等為時施？　　云何淨福田？」

爾時，世尊說偈答言：

「若得宿命智，　　見天定趣生，

　得盡諸有漏，　　牟尼起三明，

　善知心解脫，　　解脫一切貪；

　說名婆羅門，　　施彼得大果，

　施彼為時施，　　隨所欲福田。」

時，天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一八二）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，於一夜時，住止娑羅林中。

時，有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀，其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林。瞿曇於此有何事業，樂此林中？」復說偈言：

「比丘於此林，　　為何事業故，

　獨一守空閑，　　樂於此林中？」

爾時，世尊說偈答曰：

「無事於此林，　　林根久已斷，

　於林離林脫，　　禪思不樂斷。」

時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一八三）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。

時，有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想：「欲見世尊，何時遊於此林，我因得見遇，問所疑，頗有閑暇為我記說？」

時，彼婆羅門年少弟子為採薪故，入於林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：「我和上婆羅門常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問其所疑，今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往白和上令知。」即持薪束，疾還學堂。捨薪束已，詣和上所，白言：「和上當知，和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑，今日瞿曇已到此林，和上知時！」

時，婆羅門即詣世尊所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「獨入此恐怖，　　深邃叢林中，

　堅住不傾動，　　善修正勤法。

　無歌舞音樂，　　寂默住空閑；

　我所未曾見，　　獨樂深林者，

　欲求於世間，　　自在增上主？

　為三十三天，　　天上自在樂？

　何故深林中，　　苦行自枯槁？」

爾時，世尊說偈答言：

「若欲種種求，　　諸界多種著；

　彼一切皆是，　　愚癡之根本，

　如是一切求，　　我久悉已吐，

　不求不諂偽，　　一切無所觸。

　於一切諸法，　　唯一清淨觀，

　得無上菩提，　　禪思修不樂。」

婆羅門復說偈言：

「我今敬禮汝，　　大寂牟尼尊，

　禪思之妙王，　　覺無邊大覺；

　如來天人救，　　巍巍若金山。

　解脫於叢林，　　於林永不著；

　已拔深利刺，　　清淨無餘跡。

　論師之上首，　　言說最勝辯；

　人中雄師子，　　震吼於深林。

　顯現苦聖諦、　　集、滅、八正道；

　能盡眾苦聚，　　乘出淨無垢。

　自脫一切苦，　　濟彼苦眾生；

　安樂眾生故，　　演說於正法。

　已斷於恩愛，　　遠離於欲網；

　斷除於一切，　　有愛之結縛。

　如水生蓮花，　　塵水不染著；

　如日停虛空，　　清淨無雲翳。

　善哉我今日，　　至拘薩羅林，

　得見於大師，　　兩足之勝尊，

　大林大精進，　　得第一廣度；

　調御師之首，　　敬禮無所畏。」

時，婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一一八四）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，宿於孫陀利河側。

爾時，世尊剃髮未久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。

時，孫陀利河側有婆羅門住止，夜起持祠，餘食不盡，時至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。

爾時，世尊聞河邊婆羅門聲。聞已，謦咳作聲，却衣現頭。

時，孫陀利河側婆羅門見佛已，作是念：「是剃頭沙門，非婆羅門。」欲持食還去。彼婆羅門復作是念：「非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。」時，孫陀利河側婆羅門詣世尊所，而問之言：「為何姓生？」

爾時，世尊即說偈言：

「汝莫問所生，　　但當問所行。

　刻木為鑽燧，　　亦能生於火；

　下賤種姓中，　　生堅固牟尼。

　智慧有慚愧，　　精進善調伏，

　究竟大明際，　　清淨修梵行。

　而今正是時，　　應奉施餘食。」

時，孫陀利河側婆羅門復說偈言：

「我今吉良日，　　求福修供養，

　遇得見大士，　　三時最勝尊，

　若不見佛者，　　當更施餘人。」

爾時，孫陀利河側婆羅門轉得信心，即持餘食以奉世尊，世尊不受，以說偈得故，如上因說偈而得食廣說。

孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食當置何所？」

佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此食，令身安隱者。汝持此食去著無虫水中，及少生草地。」

時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作聲，如燒鐵丸投之冷水，烟起涌沸，啾啾作聲。如是彼食著無虫水中，烟起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖，身毛皆竪，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災恠。

世尊見彼集聚乾木，供養祠火，望息災恠。見已。即說偈言：

「婆羅門祠火，　　焚燒乾草木，

　莫呼是淨道，　　能却諸災患。

　此則惡供養，　　而謂為黠慧；

　作如是因緣，　　外道取修淨。

　汝今棄薪火，　　起內火熾然，

　常修不放逸，　　常富於供養。

　處處興淨信，　　廣施設大會，

　心意為束薪，　　瞋恚黑烟起，

　妄語為塵味，　　口舌為木杓，

　胸懷燃火處，　　欲火常熾然。

　當善自調伏，　　消滅士夫火，

　正信為大河，　　淨戒為度濟，

　澄淨清流水，　　智者之所歎！

　人中淨天德，　　當於中洗浴，

　涉水不著身，　　安樂度彼岸。

　正法為深淵，　　福德為下濟，

　澄淨水充滿，　　智者所讚嘆！

　人中天淨德，　　當於中洗浴，

　涉水不著身，　　安樂度彼岸。

　真諦善調御，　　攝護修梵行，

　慈悲為苦行，　　真實心清淨，

　沐浴以正法，　　智者所稱歎。」

爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

（一一八五）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。

時，有孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面，問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不？」

佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為？」

婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清淨之數，若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡。」

爾時，世尊即說偈言：

「非孫陀利河，　　亦非婆休多，

　非伽耶、薩羅，　　如是諸河等，

　作諸惡不善，　　能令其清淨。

　恒河、婆休多、　　孫陀利河等，

　愚者常居中，　　不能除眾惡。

　其清淨之人，　　何用洗浴為？

　其清淨之人，　　何用布薩為？

　淨業以自淨，　　是生於受持，

　不殺亦不盜，　　不婬不妄語，

　信施除慳垢，　　於斯而洗浴。

　於一切眾生，　　常起慈悲心，

　井水以洗浴，　　用伽耶等為？

　內心自清淨，　　不待洗於外。

　下賤田舍兒，　　身體多污垢，

　以水洗塵穢，　　不能淨其內。」

爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

（一一八六）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識，來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「外身縈髻者，　　是但名縈髻；

　內心縈髻者，　　是結縛眾生。

　今請問瞿曇，　　云何解縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：

「受持於淨戒，　　內心修正覺，

　專精勤方便，　　是則解縈髻。」

時，縈髻婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

（一一八七）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。

時，有縈髻波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，而前問訊，相慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「身外縈髻者，　　是但名縈髻；

　內心縈髻者，　　是結縛眾生。

　我今問瞿曇，　　如此縈髻者，

　云何作方便？　　於何斷縈髻？」

爾時，世尊說偈答言：

「眼耳及與鼻，　　舌身意入處，

　於彼名及色，　　滅盡令無餘。

　諸識永滅者，　　於彼斷縈髻。」

佛說此經已，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

（一一八八）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「不恭敬者，則為大苦，無有次序。無他自在可畏懼者，則於大義有所退減；有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住；有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人中，能於我所具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住？」

復作是念：「無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能於我所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法令我自覺，成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。所以者何？過去如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」

爾時，娑婆世界主梵天王知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，歎言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠不恭敬者，甚為大苦……」廣說乃至「大義滿足，其實無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人於世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺亦當於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」

時，梵天王復說偈言：

「過去等正覺，　　及未來諸佛，

　現在佛世尊，　　能除眾生憂。

　一切恭敬法，　　依正法而住；

　如是恭敬者，　　是則諸佛法。」

時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一一八九）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「有一乘道能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若有人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若樂修四念處者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

爾時，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道能淨眾生，謂四念處，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

時，梵天王復說偈言：

「謂有一乘道，　　見生諸有邊，

　演說於正法，　　安慰苦眾生。

　過去諸世尊，　　以乘斯道度；

　當來諸世尊，　　亦度乘斯道。

　現在尊正覺，　　乘此度海流，

　究竟生死際，　　調伏心清淨，

　於生死輪轉，　　悉已永消盡；

　知種種諸界，　　慧眼顯正道。

　譬若恒水流，　　悉歸趣大海，

　激流浚漂遠，　　正道亦如是。

　廣智善顯示，　　逮得甘露法，

　殊勝正法輪，　　本所未曾聞，

　哀愍眾生故，　　而為眾生轉。

　覆護天人眾，　　令度有彼岸，

　是故諸眾生，　　咸皆稽首禮。」

爾時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一一九○）

如是我聞：

一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。

爾時，娑婆世界主梵天王絕妙色身，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「於諸種姓中，　　剎利兩足尊，

　明行具足者，　　天人中最勝！」

佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！

「於諸種姓中，　　剎利兩足尊，

　明行具足者，　　天人中最勝。」

佛說是經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一一九一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿練若法。

時，娑婆世界主梵天王作是念：「今者世尊在拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順讚嘆！」

譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「習近邊林座，　　斷除諸煩惱；

　若不樂空閑，　　入眾自攝護。

　自調伏其心，　　家家行乞食，

　攝持於諸根，　　專精繫心念；

　然後習空閑，　　阿練若床座，

　遠離諸恐怖，　　無畏安隱住。

　若彼諸兇險，　　惡蛇眾毒害，

　黑雲大闇冥；　　震雷曜電光，

　離諸煩惱故，　　晝夜安隱住。

　如我所聞法，　　乃至不究竟，

　獨一修梵行，　　不畏千死魔，

　若修於覺道，　　不畏於萬數。

　一切須陀洹，　　或得斯陀含，

　及阿那含者，　　其數亦無量，

　不能定其數，　　恐怖於妄說。」

時，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。

（一一九二）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中，與五百比丘俱，皆是羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊為諸大眾說涅槃相應法。

時，有十方世界大眾威力諸天皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王住於梵世，作是念：「今日佛住迦毘羅衛國……」如上廣說，乃至「供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎！」

作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第一梵天即說偈言：

「於此大林中，　　大眾普雲集，

　十方諸天眾，　　皆悉來恭敬，

　故我遠來禮，　　最勝難伏僧。」

第二梵天復說偈言：

「是諸比丘僧，　　真實心精進，

　於此大林中，　　攝諸根求度。」

第三梵天次說偈言：

「善方便消融，　　恩愛深利刺；

　堅固不傾動，　　如因陀羅幢。

　度深塹水流，　　清淨不求欲，

　善度之導師，　　諸調伏大龍。」

第四梵天次說偈言：

「歸依於佛者，　　終不墮惡趣；

　能斷人中身，　　得天身受樂。」

各說偈已，四梵天身即沒不現。

（一一九三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往詣佛所，尊重供養。

時，娑婆世界主作是念：「今旦太早而來見佛，正值世尊入大三昧，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。」作是念已，即入彼房，至房戶中，以指扣戶，口說是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！於舍利弗、目連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦！」

瞿迦梨言：「汝是誰？」

梵天答言：「娑婆世界主梵天王。」

瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那含耶？」

梵天王言：「如是，比丘！」

瞿迦梨言：「汝何故來？」

娑婆世界主梵天王答言：「此不可治。」即說偈言：

「於無量處所，　　生心欲籌量；

　何有黠慧者，　　而生此覺想？

　無量而欲量，　　是陰蓋凡夫。」

時，娑婆世界主梵天王往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，親覲供養，我作是念：『今旦太早來見世尊，正值世尊入大三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。』即住戶中，徐徐扣戶，口說是言：『瞿迦梨！瞿迦梨！當於舍利弗、目揵連賢善智慧者所起淨信心，莫長夜得不饒益苦！』瞿迦梨言：『汝是誰？』我即答言：『是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨言：『世尊不記汝得阿那含耶？』我即答言：『如是。』瞿迦梨復言：『汝何故來？』我作是念：『此不可治。』即說偈言：

「『 於不可量處，　　發心欲籌量，

　　不可量欲量，　　是陰蓋凡夫。』」

佛語梵王：「如是，如是。梵王！

「於不可量處，　　而發心欲量；

　何有智慧人，　　而生此妄想？

　不可量欲量，　　是陰蓋凡夫。」

佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。

（一一九四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，大梵天王及餘別梵天——善臂別梵天，日日方便，往見供養世尊。

時，有婆句梵天見別梵天——善臂梵天，精勤方便，而問言：「汝欲何之？」

彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養。」

時，婆句梵天即說偈言：

「彼有四鵠鳥，　　三種金色宮，

　五百七十二，　　修行禪思者，

　熾焰金色身，　　普照梵天宮；

　汝且觀我身，　　何用至彼為？」

爾時，善梵王、別梵王——善臂別梵王復說偈言：

「雖有金色身，　　普照梵天宮，

　其有智慧者，　　知色有煩惱，

　智者不樂色，　　於其心解脫。」

時，彼善梵天、別梵天——善臂別梵天，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今方便，欲來見世尊，恭敬供養。有婆句梵天，見我方便，而問我言：『汝今方便，欲何所之？』我即答言：『欲往見世尊，禮事供養。』婆句梵天即說偈言：

「『 有四種鵠鳥，　　三種金色宮，

　　五百七十二，　　於中而禪思，

　　觀我身金色，　　普照梵天宮；

　　汝且觀我身，　　何用至彼為？』

「我即說偈而答彼言：

「『 雖有金色身，　　普照梵天宮，

　　當知真金色，　　是則煩惱事。

　　智者解脫色，　　於色不復樂。』」

佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！

「雖有真金色，　　普照梵天宮，

　當知真金色，　　則是煩惱事，

　智者解脫色，　　於色不復樂。」

時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故，說偈言：

「夫士生世間，　　利斧在口中；

　還自斬其身，　　斯由惡言故。

　應毀者稱譽，　　應譽而反毀；

　惡口增其過，　　所生無安樂！

　博弈酒喪財，　　其過失甚少；

　惡心向善逝，　　是則為大過！

　地獄有百千，　　名尼羅浮地，

　三十有六百，　　及五阿浮陀；

　斯皆謗聖獄，　　口意惡願故。」

佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一一九五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆句梵天住梵天上，起如是惡邪見言：「此處常、恒、非變易法，純一出離之處。」

爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天上。

婆句梵天遙見世尊而說偈言：

「梵天七十二，　　造作諸福樂；

　自在而常住，　　生老死已過。

　我於諸明論，　　修習已究竟；

　彼諸天眾等，　　唯謂我長存。」

爾時，世尊說偈答言：

「此則極短壽，　　非是長存者；

　而婆句梵天，　　自謂為長壽。

　尼羅浮多獄，　　其壽百千數；

　我悉憶念知，　　汝自謂長存！」

婆句梵天復說偈言：

「佛世尊所見，　　其劫數無邊，

　生老死憂悲，　　皆悉已過去。

　唯願說知我，　　過去曾所更，

　受持何戒業，　　而得生於此？」

爾時，世尊說偈答言：

「過去久遠劫，　　於大曠野中，

　有諸大眾行，　　多賢聖梵行，

　飢乏無資糧，　　汝救之令度，

　慈救心相續，　　經劫而不失。

　是則汝過去，　　所受持功德，

　我悉憶念知，　　久近如眠覺。

　過去有村邑，　　為賊所抄掠，

　汝時悉皆救，　　令其得解脫；

　是則過去世，　　所受持福業，

　我憶此因緣，　　久近如眠覺。

　過去有人眾，　　乘船恒水中，

　惡龍持彼船，　　欲盡害其命，

　汝時以神力，　　救令得解脫；

　是則汝過去，　　所受持福業，

　我憶是因緣，　　久近如眠覺。」

婆句梵天復說偈言：

「決定悉知我，　　古今壽命事，

　亦知餘一切，　　是則為正覺；

　是故所受身，　　金光炎普照，

　其身住於此，　　光明遍世間。」

爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示、教、照、喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

（一一九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一梵天住梵天上，起如是邪見言：「此處常、恒、不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者？」

爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。

爾時，尊者阿若俱隣作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上，在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

時，尊者舍利弗作是念：「世尊今者為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者大目揵連即作是念：「今日世尊為在何所？」以天眼淨過於人眼，遙見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見：『從本已來，未曾見有過我上者』不？」

梵天白佛：「我今不敢復言：『我未曾見有過我上者。』唯見梵天光明被障。」爾時，世尊為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還舍衛國。

尊者阿若俱隣、摩訶迦葉、舍利弗為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國，唯尊者大目揵連仍於彼住。

時，彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不？」

時，尊者大目揵連即說偈言：

「大德具三明，　　通達觀他心，

　漏盡諸羅漢，　　其數無有量。」

時，尊者大目揵連為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。

（一一九七）

如是我聞：

一時，佛住俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林。

爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：「汝於堅固雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」

時，尊者阿難奉世尊教，於雙堅固樹間為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言世尊：「已為如來於雙堅固樹間敷繩床，令北首。」

於是，世尊往就繩床，右脇著地，北首而臥，足足相累，繫念明相。

爾時，世尊即於中夜，於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已，雙堅固樹尋即生花，周匝垂下，供養世尊。

時，有異比丘即說偈言：

「善好堅固樹，　　枝條垂禮佛，

　妙花以供養，　　大師般涅槃。」

尋時，釋提桓因說偈：

「一切行無常，　　斯皆生滅法，

　雖生尋以滅，　　斯寂滅為樂。」

尋時，娑婆世界主梵天王次復說偈言：

「世間一切生，　　立者皆當捨，

　如是聖大師，　　世間無有比。

　逮得如來力，　　普為世間眼，

　終歸會磨滅，　　入無餘涅槃。」

尊者阿那律陀次復說偈言：

「出息入息住，　　立心善攝護，

　從所依而來，　　世間般涅槃。

　大恐怖相生，　　令人身毛竪，

　一切行力具，　　大師般涅槃。

　其心不懈怠，　　亦不住諸愛，

　心法漸解脫，　　如薪盡火滅。」

如來涅槃後七日，尊者阿難往枝提所，而說偈言：

「導師此寶身，　　往詣梵天上，

　如是大神力，　　內火還燒身。

　五百[疊*毛]纏身，　　悉燒令磨滅，

　千領細[疊*毛]衣，　　以衣如來身。

　唯二領不燒，　　最上及襯身。」

尊者阿難說是偈時，諸比丘默然悲喜！

雜阿含經卷第四十四

雜阿含經卷第四十五

（一一九八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去？」

比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」

時，魔波旬即說偈言：

「世間無有出，　　用求遠離為，

　還服食五欲，　　勿令後變悔。」

時，阿臈毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？」

心即念言：「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：

「世間有出要，　　我自知所得，

　鄙下之惡魔，　　汝不知其道。

　譬如利刀害，　　五欲亦如是，

　譬如斬肉形，　　苦受陰亦然。

　如汝向所說，　　服樂五欲者，

　是則不可樂，　　大恐怖之處。

　離一切喜樂，　　捨諸大闇冥，

　以滅盡作證，　　安住離諸漏。

　覺知汝惡魔，　　尋即自滅去。」

時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。

（一一九九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師檀，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」

答言：「賢者！欲至遠離處去。」

時，魔波旬即說偈言：

「仙人所住處，　　是處甚難得，

　非彼二指智，　　能得到彼處。」

時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：

「心入於正受，　　女形復何為，

　智或若生已，　　逮得無上法。

　若於男女想，　　心不得俱離，

　彼即隨魔說，　　汝應往語彼。

　離於一切苦，　　捨一切闇冥，

　逮得滅盡證，　　安住諸漏盡。

　覺知汝惡魔，　　即自磨滅去。」

時，魔波旬作是念：「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔，即沒不現。

（一二○○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：

「汝何喪其子，　　涕泣憂愁貌，

　獨坐於樹下，　　何求於男子？」

時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定智：「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言：

「無邊際諸子，　　一切皆亡失，

　此則男子邊，　　已度男子表。

　不惱不憂愁，　　佛教作已作，

　一切離愛苦，　　捨一切闇冥。

　已滅盡作證，　　安隱盡諸漏，

　已知汝弊魔，　　於此自滅去。」

時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。

（一二○一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所，而說偈言：

「妙華堅固樹，　　依止其樹下，

　獨一無等侶，　　不畏惡人耶？」

時，優鉢羅色比丘尼作是念：「為何等人？欲恐怖我？為是人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言：

「設使有百千，　　皆是姦狡人，

　如汝等惡魔，　　來至我所者，

　不能動毛髮，　　不畏汝惡魔。」

魔復說偈言：

「我今入汝腹，　　住於內藏中，

　或住兩眉間，　　汝不能見我。」

時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：

「我心有大力，　　善修習神通，

　大縛已解脫，　　不畏汝惡魔。

　我已吐三垢，　　恐怖之根本，

　住於不恐地，　　不畏於魔軍。

　於一切愛喜，　　離一切闇冥，

　已證於寂滅，　　安住諸漏盡。

　覺知汝惡魔，　　自當消滅去。」

時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。

（一二○二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：

「眾生云何生？　　誰為其作者？

　眾生何處起，　　去復至何所？」

尸羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：

「汝謂有眾生，　　此則惡魔見，

　唯有空陰聚，　　無是眾生者。

　如和合眾材，　　世名之為車，

　諸陰因緣合，　　假名為眾生。

　其生則苦生，　　住亦即苦住，

　無餘法生苦，　　苦生苦自滅。

　捨一切愛苦，　　離一切闇冥，

　已證於寂滅，　　安住諸漏盡。

　已知汝惡魔，　　則自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一二○三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：

「云何作此形？　　誰為其作者？

　此形何處起？　　形去至何所？」

毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「此形不自造，　　亦非他所作，

　因緣會而生，　　緣散即磨滅。

　如世諸種子，　　因大地而生，

　因地水火風，　　陰界入亦然。

　因緣和合生，　　緣離則磨滅，

　捨一切愛苦，　　離一切闇冥。

　已證於寂滅，　　安住諸漏盡，

　惡魔以知汝，　　即自磨滅去。」

時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。

（一二○四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：

「汝今年幼少，　　我亦是年少，

　當共於此處，　　作五種音樂。

　而共相娛樂，　　用是禪思為。」

時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「歌舞作眾伎，　　種種相娛樂，

　今悉已惠汝，　　非我之所須。

　若寂滅正受，　　及天人五欲，

　一切持相與，　　亦非我所須。

　捨一切喜歡，　　離一切闇冥，

　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。

　已知汝惡魔，　　當自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一二○五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：

「覺受生為樂，　　生服受五欲，

　為誰教受汝，　　令厭離於生。」

時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐怖？為人？為非人？為姦狡人？而來至此，欲作嬈亂。」即說偈言：

「生者必有死，　　生則受諸苦，

　鞭打諸惱苦，　　一切緣生有。

　當斷一切苦，　　超越一切生，

　慧眼觀聖諦，　　牟尼所說法。

　苦苦及苦集，　　滅盡離諸苦，

　修習八正道，　　安隱趣涅槃。

　大師平等法，　　我欣樂彼法，

　我知彼法故，　　不復樂受生。

　一切離愛喜，　　捨一切闇冥，

　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。

　覺知汝惡魔，　　自當消滅去。」

時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一二○六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：

「三十三天上，　　炎魔兜率陀，

　化樂他自在，　　發願得往生。」

優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我？為人？為非人？為是姦狡人？」自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：

「三十三天上，　　炎魔兜率陀，

　化樂他自在，　　斯等諸天上。

　不離有為行，　　故隨魔自在，

　一切諸世間，　　悉是眾行聚。

　一切諸世間，　　悉皆動搖法，

　一切諸世間，　　苦火常熾然。

　一切諸世間，　　悉皆烟塵起，

　不動亦不搖，　　不習近凡夫。

　不隨於魔趣，　　於是處娛樂，

　離一切愛苦，　　捨一切闇冥。

　寂滅以作證，　　安住諸漏盡，

　已覺汝惡魔，　　則自磨滅去。」

時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一二○七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。」化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」

比丘尼答言：「我都無所樂！」

時，魔波旬即說偈言：

「汝何所諮受，　　剃頭作沙門？

　身著袈裟衣，　　而作出家相，

　不樂於諸道，　　而守愚癡住。」

時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：

「此法外諸道，　　諸見所纏縛，

　縛於諸見已，　　常隨魔自在。

　若生釋種家，　　稟無比大師，

　能伏諸魔怨，　　不為彼所伏。

　清淨一切脫，　　道眼普觀察，

　一切智悉知，　　最勝離諸漏。

　彼則我大師，　　我唯樂彼法，

　我入彼法已，　　得遠離寂滅。

　離一切愛喜，　　捨一切闇冥，

　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。

　已知汝惡魔，　　如是自滅去。」

時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

（一二○八）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時。時，有尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「欲說者便說！」

時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：

「如月停虛空，　　明淨無雲翳，

　光炎明暉曜，　　普照於十方。

　如來亦如是，　　慧光照世間，

　功德善名稱，　　周遍滿十方。」

尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

（一二○九）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」

爾時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。」作此念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「欲說時便說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「上座之上座，　　尊者憍陳如，

　已度已超越，　　得安樂正受。

　於阿練若處，　　常樂於遠離，

　聲聞之所應，　　大師正法教。

　一切悉皆陳，　　正受不放逸，

　大德力三明，　　他心智明了。

　上座憍陳如，　　護持佛法財，

　增上恭敬心，　　頭面禮佛足。」

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

（一二一○）

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。

時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」

舍利弗告言：「隨所樂說！」

尊者婆耆舍即說偈言：

「善能略說法，　　令眾廣開解，

　賢優婆提舍，　　於大眾宣暢。

　當所說法時，　　咽喉出美聲，

　悅樂愛念聲，　　調和漸進聲。

　聞聲皆欣樂，　　專念不移轉。」

尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

（一二一一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。

尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍於大眾中，作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「導師無上士，　　住那伽山側，

　五百比丘眾，　　親奉於大師。

　尊者大目連，　　神通諦明了，

　觀彼大眾心，　　悉皆離貪欲。

　如是具足度，　　牟尼度彼岸，

　持此最後身，　　我今稽首禮。」

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

（一二一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。

爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」

爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。

「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」

佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。

「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，隣受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」

舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」

佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」

舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」

佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」

時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說懷受偈。」作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，婆耆舍即說偈言：

「十五清淨日，　　其眾五百人，

　斷除一切結，　　有盡大仙人。

　清淨相習近，　　清淨廣解脫，

　不更受諸有，　　生死已永絕。

　所作者已作，　　得一切漏盡，

　五蓋已雲除，　　拔刺根本愛。

　師子無所畏，　　離一切有餘，

　害諸有怨結，　　超越有餘境。

　諸有漏怨敵，　　皆悉已潛伏，

　猶如轉輪王，　　懷受諸眷屬。

　慈心廣宣化，　　海內悉奉用，

　能伏魔怨敵，　　為無上導師。

　信敬心奉事，　　三明老死滅，

　為法之真子，　　無有飄轉患。

　拔諸煩惱刺，　　敬禮日種胤。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二一三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者尼拘律相住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持鉢，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深住。

時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難得非易得。我不隨時得教授、教誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。」即說偈言：

「當捨樂不樂，　　及一切貪覺，

　於隣無所作，　　離染名比丘。

　於六覺心想，　　馳騁於世間，

　惡不善隱覆，　　不能去皮膚。

　穢污樂於心，　　是不名比丘，

　有餘縛所縛，　　見聞覺識俱。

　於欲覺悟者，　　彼處不復染，

　如是不染者，　　是則為牟尼。

　大地及虛空，　　世間諸色像，

　斯皆磨滅法，　　寂然自決定。

　法器久修習，　　而得三摩提，

　不觸不諂偽，　　其心極專至。

　彼聖久涅槃，　　繫念待時滅。」

時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等開覺已，欣樂心住。

（一二一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。

時，尊者婆耆舍作是念：「我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：

「貪欲所覆故，　　熾然燒我心，

　今尊者阿難，　　為我滅貪火。

　慈心哀愍故，　　方便為我說。」

尊者阿難說偈答言：

「以彼顛倒想，　　熾然燒其心，

　遠離於淨想，　　長養貪欲者。

　當修不淨觀，　　常一心正受，

　速滅貪欲火，　　莫令燒其心。

　諦觀察諸行，　　苦空非有我，

　繫念正觀身，　　多修習厭離。

　修習於無相，　　滅除憍慢使，

　得慢無間等，　　究竟於苦邊。」

尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

（一二一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。

時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。

時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已，而說偈言：

「我已得出離，　　非家而出家，

　貪欲隨逐我，　　如牛念他苗。

　當如大將子，　　大力執強弓，

　能破彼重陣，　　一人摧伏千。

　今於日種胤，　　面前聞所說，

　正趣涅槃道，　　決定心樂住。

　如是不放逸，　　寂滅正受住，

　無能於我心，　　幻惑欺誑者。

　決定善觀察，　　安住於正法，

　正使無量數，　　欲來欺惑我。

　如是等惡魔，　　莫能見於我。」

時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。

（一二一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，於法聰明梵行所生憍慢心，即自心念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。」即說偈言：

「瞿曇莫生慢，　　斷慢令無餘，

　莫起慢覺想，　　莫退生變悔。

　莫隱覆於他，　　埿犁殺慢墮，

　正受能除憂，　　見道住正道。

　其心得喜樂，　　見道自攝持，

　是故無礙辯，　　清淨離諸蓋。

　斷一切諸慢，　　起一切明處，

　正念於三明，　　神足他心智。」

時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。

（一二一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。

時，尊者婆耆舍作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。」即說偈言：

「本欲心狂惑，　　聚落及家家，

　遊行遇見佛，　　授我殊勝法。

　瞿曇哀愍故，　　為我說正法，

　聞法得淨信，　　捨非家出家。

　聞彼說法已，　　正住於法教，

　勤方便繫念，　　堅固常堪能。

　逮得於三明，　　於佛教已作，

　世尊善顯示，　　日種苗胤說。

　為生盲眾生，　　開其出要門，

　苦苦及苦因，　　苦滅盡作證。

　八聖離苦道，　　安樂趣涅槃，

　善義善句味，　　梵行無過上。

　世尊善顯示，　　涅槃濟眾生。」

（一二一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽，善思，當為汝說。何等為四？

「賢聖善說法，　　是則為最上。

　愛說非不愛，　　是則為第二。

　諦說非虛妄，　　是則第三說。

　法說不異言，　　是則為第四。

「諸比丘！是名說四法句。」

爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「若善說法者，　　於己不惱迫，

　亦不恐怖他，　　是則為善說。

　所說愛說者，　　說令彼歡喜，

　不令彼為惡，　　是則為愛說。

　諦說知甘露，　　諦說知無上，

　諦義說法說，　　正士建立處。

　如佛所說法，　　安隱涅槃道，

　滅除一切苦，　　是名善說法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二一九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。

爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間，作是念：「今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

「無上之導師，　　住那伽山側，

　千比丘眷屬，　　奉事於如來。

　大師廣說法，　　清涼涅槃道，

　專聽清白法，　　正覺之所說。

　正覺尊所敬，　　處於大眾中，

　德陰之大龍，　　仙人之上首。

　興功德密雲，　　普雨聲聞眾，

　起於晝正受，　　來奉覲大師。

　弟子婆耆舍，　　稽首而頂禮。

「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」

時，婆耆舍即說偈言：

「波旬起微惡，　　潛制令速滅，

　能掩障諸魔，　　令自覺知過。

　觀察解結縛，　　分別清白法，

　明照如日月，　　為諸異道王。

　超出智作證，　　演說第一法，

　出煩惱諸流，　　說道無量種。

　建立於甘露，　　見諦真實法，

　如是隨順道，　　如是師難得。

　建立甘露道，　　見諦崇遠離，

　世尊善說法，　　能除人陰蓋。

　明見於諸法，　　為調伏隨學。」

尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

（一二二○）

如是我聞：

一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。

時，尊者婆耆舍在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」

時，尊者婆耆舍即說偈言：

「我今敬禮佛，　　哀愍諸眾生，

　第一拔利箭，　　善解治眾病。

　迦露醫投藥，　　波睺羅治藥，

　及彼瞻婆耆，　　耆婆醫療病。

　或有病小差，　　名為善治病，

　後時病還發，　　抱病遂至死。

　正覺大醫王，　　善投眾生藥，

　究竟除眾苦，　　不復受諸有。

　乃至百千種，　　那由他病數，

　佛悉為療治，　　究竟於苦邊。

　諸醫來會者，　　我今悉告汝，

　得甘露法藥，　　隨所樂而服。

　第一拔利箭，　　善覺知眾病，

　治中之最上，　　故稽首瞿曇。」

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

（一二二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。

彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。

時，尊者婆耆舍作是念：「我和上為有餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。」

爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢，向王舍城。次第到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：

「我今禮大師，　　等正覺無滅，

　於此現法中，　　一切疑網斷。

　曠野住比丘，　　命終般涅槃，

　威儀攝諸根，　　大德稱於世。

　世尊為制名，　　名尼拘律想，

　我今問世尊，　　彼不動解脫。

　精進勤方便，　　功德為我說，

　我為釋迦種，　　世尊法弟子。

　及餘皆欲知，　　圓道眼所說，

　我等住於此，　　一切皆欲聞。

　世尊為大師，　　無上救世間，

　斷疑大牟尼，　　智慧已具備。

　圓照神道眼，　　光明顯四眾，

　猶如天帝釋，　　曜三十三天。

　諸貪欲疑惑，　　皆從無明起，

　若得遇如來，　　斷滅悉無餘。

　世尊神道眼，　　世間為最上，

　滅除眾生愚，　　如風飄遊塵。

　一切諸世間，　　煩惱覆隱沒，

　設餘悉無有，　　明目如佛者。

　慧光照一切，　　令同大精進，

　唯願大智尊，　　當為眾記說。

　言出微妙聲，　　我等專心聽，

　柔軟音演說，　　諸世間普聞。

　猶如熱渴逼，　　求索清涼水，

　如佛無減知，　　我等亦求知。」

尊者婆耆舍復說偈言：

「今聞無上士，　　記說其功德，

　不空修梵行，　　我聞大歡喜。

　如說隨說得，　　順牟尼弟子，

　滅生死長縻，　　虛偽幻化縛。

　以見世尊故，　　能斷除諸愛，

　度生死彼岸，　　不復受諸有。」

佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

雜阿含經卷第四十五

雜阿含經卷第四十六

（一二二二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。

「須彌山下道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。』帝釋告言：『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生。』於道，御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走，眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二二三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，王舍城中有一士夫，貧窮辛苦，而住佛、法、僧，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上，生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者天壽，二者天色，三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝，天壽、天色、天名稱勝。

餘諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知，有一天子始生此天，於先諸天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」

時，天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法、律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」時，天帝釋即說偈言：

「正信於如來，　　決定不傾動，

　受持真實戒，　　聖戒無厭者。

　於佛心清淨，　　成就於正見，

　當知非貧苦，　　不空而自活。

　故於佛法僧，　　當生清淨信，

　智慧力增明，　　思念佛正教。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二二四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。

有事遮羅迦外道者作是念：「我今請遮羅迦道天，先作福田。」或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事大弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：「今當令佛面前僧，先作福田。」

時，天帝釋作是念：「莫令王舍城諸人捨佛面前僧，而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。」即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。

諸王舍城一切士女咸作是念：「但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。」

時，天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山，至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：

「善分別顯示，　　一切法彼岸，

　悉度諸恐怖，　　故稽首瞿曇。

　諸人普設會，　　欲求大功德，

　各各設大施，　　常願有餘果。

　願為說福田，　　令斯施果成。」

「帝釋大自在，　　天王之所問，

　於耆闍崛山，　　大師為記說。

　諸人普設會，　　欲求大功德，

　各各設大施，　　常願有餘果。

　今當說福田，　　施得大果處。

　正向者有四，　　四聖住於果，

　是名僧福田，　　明行定具足。

　僧福田增廣，　　無量踰大海，

　調人師弟子，　　照明顯正法。

　斯等善供養，　　施僧良福田，

　於僧良福田，　　佛說得大果。

　以僧離五蓋，　　清淨應讚嘆，

　施彼最上田，　　少施收大利。

　是故諸人者，　　當施僧福田，

　增得勝妙法，　　明行定相應。

　供此珍寶僧，　　施主心歡喜，

　起於三種心，　　施衣服飲食。

　離塵垢劒刺，　　超度諸惡趣，

　躬自行啟請，　　自手平等與。

　自利亦利他，　　是施獲大利，

　慧者如是施，　　淨信心解脫。

　無罪安樂施，　　乘智往生彼。」

時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。

爾時，王舍城諸人民即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾受我供養。」爾時，世尊默然受請。

是王舍城人民知世尊默然受其請已，作禮而歸，到諸人會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時！」

爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢，至大會所，於大眾前敷座而坐。

王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗鉢澡漱畢，還復本座，聽佛說法。

爾時，世尊為王舍城人種種說法，示、教、照、喜已，從座起而去。

（一二二五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中……廣說如上說。差別者：時，天帝釋說異偈，而問佛言：

「今請問瞿曇，　　微密深妙慧，

　世尊之所體，　　無障礙知見。」

眾人普設會……偈如上廣說，乃至為王舍城諸設會者說種種法，示、教、照、喜已，從座起去。

（一二二六）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王聞世尊拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說、如法說、隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶？」

佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王，我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」

波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時，世尊即說偈言：

「剎利形相具，　　貴族發名稱，

　雖復年幼稚，　　智者所不輕。

　此必居王位，　　顧念生怨害，

　是故難可輕，　　應生大恭敬。

　善求自護者，　　自護如護命，

　以平等自護，　　而等護於命。

　聚落及空處，　　見彼幼龍者，

　莫以小蛇故，　　而生輕慢想。

　雜色小龍形，　　亦應令安樂，

　輕蛇無士女，　　悉為毒所害。

　是故自護者，　　當如護己命，

　以斯善護己，　　而等護於彼。

　猛火之所食，　　雖小食無限，

　小燭亦能燒，　　足薪則彌廣。

　從微漸進燒，　　盡聚落城邑，

　是故自護者，　　當如護己命。

　以斯善護己，　　而等護於彼，

　盛火之所焚，　　百卉蕩燒盡。

　滅已不盈縮，　　戒火還復生，

　若輕毀比丘，　　受持淨戒火。

　燒身及子孫，　　眾災流百世，

　如燒多羅樹，　　無有生長期。

　是故當自護，　　如自護己命，

　以斯善自護，　　而等護於彼。

　剎利形相具，　　幼龍及小火，

　比丘具淨戒，　　不應起輕想。

　是故當自護，　　如自護己命，

　以斯善自護，　　而等護於彼。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終。出城闍維，供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」

波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外闍維，供養畢，來詣世尊。」

佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」

波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：『一切眾生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」

佛言：「大王！如是！如是！一切眾生、一切虫、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者。」

佛告大王：「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王！生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調善寂，盡此身命，終歸涅槃，諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身，取般涅槃。以如是比，大王當知，一切眾生、一切虫、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者！」爾時，世尊復說偈言：

「一切眾生類，　　有命終歸死，

　各隨業所趣，　　善惡果自受。

　惡業墮地獄，　　為善上昇天，

　修習勝妙道，　　漏盡般涅槃。

　如來及緣覺，　　佛聲聞弟子，

　會當捨身命，　　何況俗凡夫。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：「云何為自念？云何為不自念？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：『云何為自念？云何為不自念？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。』」

佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂：『為自愛念。』而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者，是故斯等為不自念。

「若復，大王！行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念，斯等自謂：『不自愛惜己身。』然其斯等實為自念。所以者何？無有善友，於善友所作念者，念作愛者，愛作如自為己所作者，是故斯等則為自念。」爾時，世尊復說偈言：

「謂為自念者，　　不應造惡行，

　終不因惡行，　　令己得安樂。

　謂為自念者，　　終不造惡行，

　造諸善業者，　　令己得安樂。

　若自愛念者，　　善護而自護，

　如善護國王，　　外防邊境城。

　若自愛念者，　　極善自寶藏，

　如善守之王，　　內防邊境城。

　如是自寶藏，　　剎那無間缺，

　剎那缺致憂，　　惡道長受苦。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：「云何自護？云何不自護？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：『云何為自護？云何為不自護？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。』」

佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內。是故，大王！名不自護。大王！若復有行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」爾時，世尊復說偈言：

「善護於身口，　　及意一切業，

　慚愧而自防，　　是名善守護。」

時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二三○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸，生於貪著，多起邪行。』」

佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王當知，彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：

「貪欲於勝財，　　為貪所迷醉，

　狂亂不自覺，　　猶如捕獵者，

　緣斯放逸故，　　當受大苦報。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王於正殿上自觀察王事，見勝剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪欲故，欺詐妄語，即作是念：「止此斷事！息此斷事！我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故，欺詐妄語？」

時，波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓，長者大姓為貪利故，欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：『我從今日，止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷。不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故，欺詐妄語。』」

佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，彼愚癡人長夜當得不饒益苦！大王當知，譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，長夜當得不饒益苦！」爾時，世尊復說偈言：

「於財起貪欲，　　貪欲所迷醉，

　狂亂不自覺，　　猶如漁捕者，

　緣斯惡業故，　　當受劇苦報。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！此舍衛國有長者，名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財！世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑，著麤布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧苦、行路頓乏、諸乞匃者；閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」

佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕使，施與知識，不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。如是，不善士夫得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。

「大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如，大王！聚落、城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是，善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」爾時，世尊復說偈言：

「曠野湖池水，　　清涼極鮮淨，

　無有受用者，　　即於彼消盡。

　如是勝妙財，　　惡士夫所得，

　不能自受用，　　亦不供恤彼。

　徒自苦積聚，　　聚已而自喪，

　慧者得勝財，　　能自樂受用。

　廣施作功德，　　及與親眷屬，

　隨所應給與，　　如牛王領眾。

　施與及受用，　　不失所應者，

　乘理而壽終，　　生天受福樂。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲惓。」

波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家。瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。」

佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」

波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金錢寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣惡食……」如上廣說。

佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言：『此飯食自可供給我諸僕使，無辜持用，施於沙門！』由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時，不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸，以自安身。

「復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡，於此身，以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終已，墮地獄受極苦惱！」

波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？」

佛言：「如是，大王！已入地獄！」

時，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭淚，而說偈言：

「財物真金寶，　　象馬莊嚴具，

　奴僕諸僮使，　　及諸田宅等。

　一切皆遺棄，　　裸神獨遊往，

　福運數已窮，　　永捨於人身。

　彼今何所有，　　何所持而去，

　於何事不捨，　　如影之隨形。」

爾時，世尊說偈答言：

「唯有罪福業，　　若人已作者，

　是則己之有，　　彼則常持去。

　生死未曾捨，　　如影之隨形，

　如人少資糧，　　涉遠遭苦難。

　不修功德者，　　必經惡道苦，

　如人豐資糧，　　安樂以遠遊。

　修德淳厚者，　　善趣長受樂，

　如人遠遊行，　　歲久安隱歸。

　宗親善知識，　　歡樂欣集會，

　善修功德者，　　此沒生他世。

　彼諸親眷屬，　　見則心歡喜，

　是故當修福，　　積集期永久。

　福德能為人，　　建立他世樂，

　福德天所歎，　　等修正行故。

　現世人不毀，　　終則生天上。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫住，集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之處。

時，有眾多比丘亦晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會……」如上廣說，乃至種種異道集於會所。

爾時，世尊即說偈言：

「月月設大會，　　乃至百千數，

　不如正信佛，　　十六分之一。

　如是信法僧，　　慈念於眾生，

　彼大會之福，　　十六不及一。

　若人於世間，　　億年設福業，

　於直心敬禮，　　四分不及一。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若剎利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃陀羅，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄，或鏁、或杻械、或以繩縛。

時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鏁、或縛，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛。」

爾時，世尊即說偈言：

「非繩鏁杻械，　　名曰堅固縛，

　染污心顧念，　　錢財寶妻子，

　是縛長且固，　　雖緩難可脫，

　慧者不顧念，　　世間五欲樂，

　是則斷諸縛，　　安隱永超世。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王、摩竭提國阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。

時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王起四種軍出共鬪戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍……」如是廣說，乃至「單車馳走，還舍衛城。」

爾時，世尊即說偈言：

「戰勝增怨敵，　　敗苦臥不安，

　勝敗二俱捨，　　臥覺寂靜樂。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王倍興四軍，出共鬪戰。

波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物，生禽阿闍世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好；然其是我善友之子，當放令還國。」

佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益。」爾時，世尊即說偈言：

「乃至力自在，　　能廣虜掠彼，

　助怨在力增，　　倍收己他利。」

佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜，作禮而去。

（一二三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知此法，是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」

佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生，眾生有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，悉令解脫。

「大王！我於一時住王舍城山谷精舍。時，阿難陀比丘獨靜思惟，作是念：『半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！我獨靜思惟，作是念：「半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」』我時告言：『阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫於生；有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦，見通達，自覺證知。是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」爾時，世尊即說偈言：

「讚歎不放逸，　　是則佛正教，

　修禪不放逸，　　逮得證諸漏。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二三九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「頗有一法修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不？」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『頗有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、現法後世願滿足不？』」

佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足。

「大王！譬如世間所作麁業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、堅、陸、水、足、行、師子、舍宅，亦如是說。是故，大王！當住不放逸，當依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人當作是念：『大王住不放逸、依不放逸，我今亦當如是住不放逸、依不放逸。』如是夫人，如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念：『大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸，我等亦應如是住不放逸、依不放逸。』大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護。夫人、婇女亦能自保，倉藏財寶增長豐實。」爾時，世尊即說偈言：

「稱譽不放逸，　　毀呰放逸者，

　帝釋不放逸，　　能主忉利天。

　稱譽不放逸，　　毀呰放逸者，

　不放逸具足，　　攝持於二義。

　一者現法利，　　二後世亦然，

　是名無間等，　　甚深智慧者。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二四○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。」波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其所念，廣白世尊。

佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」爾時，世尊復說偈言：

「王所乘寶車，　　終歸有朽壞，

　此身亦復然，　　遷移會歸老。

　唯如來正法，　　無有衰老相，

　稟斯正法者，　　永到安隱處。

　但凡鄙衰老，　　醜弊惡形類，

　衰老來踐蹈，　　迷魅愚夫心。

　若人壽百歲，　　常慮死隨至，

　老病競追逐，　　伺便輒加害。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

雜阿含經卷第四十六

雜阿含經卷第四十七

（一二四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」

佛言：「善哉！善哉！長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：『在我舍者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上。』耶？」

長者白佛：「不也，世尊！」

復問：「云何？為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」

長者白佛：「不也，世尊！」

「云何？長者！汝緣自知見，知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」

長者白佛：「不也，世尊！」

佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我舍命終者，皆生天上。』汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上。』？」

長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說，乃至「悉皆生天。世尊！然我有眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者！我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後受之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至僕使，皆稱其名，而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣，皆生天上。」

佛言：「善哉！善哉！長者！汝以信心，故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」

爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處！不備威儀，欲令學法滿者，無有是處！學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處！解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處！

「如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處！威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處！解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處！是故，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」

爾時，世尊即說偈言：

「世間若無有，　　慚愧二法者，

　違越清淨道，　　向生老病死。

　世間若成就，　　慚愧二法者，

　增長清淨道，　　永閉生死門。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二四四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。

「云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。

「云何不燒燃？若男子、女人受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」

爾時，世尊即說偈言：

「已種燒燃業，　　依於非法活，

　乘斯惡業行，　　必生地獄中。

　等活及黑繩，　　眾合二叫呼，

　燒燃極燒燃，　　無澤大地獄。

　是八大地獄，　　極苦難可過，

　惡業種種故，　　各別十六處。

　四周開四門，　　中間量悉等，

　鐵為四周板，　　四門扇亦鐵。

　鐵地盛火燃，　　其焰普周遍，

　縱廣百由旬，　　焰焰無間息。

　調伏非諸行，　　考治強梁者，

　長夜加楚毒，　　其苦難可見。

　見者生恐怖，　　悚慄身毛竪，

　墮彼地獄時，　　足上頭向下。

　止聖柔和心，　　修行梵行者，

　於此賢聖所，　　輕心起非義。

　及殺害眾生，　　墮斯熱地獄，

　宛轉於火中，　　猶如火炙魚。

　苦痛號叫呼，　　如群戰象聲，

　大火自然生，　　斯由自業故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂。眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二四六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金師住處。

爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱、剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金，猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。

「如是，淨心進向比丘麁煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金，淘去剛石堅塊。

「復次，淨心進向比丘除次麁垢，欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麁沙礫。

「復次，淨心進向比丘次除細垢，謂親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。

「復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。

「復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、金師弟子陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。

「復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。

「復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二四七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起，若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。

「以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處，生金堅強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓韛，隨時水灑，隨時兩捨。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二四八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流。次駈第二多力少牛，隨後而度，然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。

「如是，比丘！我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。

「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，駈其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」

爾時，世尊即說偈言：

「此世及他世，　　明智善顯現，

　諸魔得未得，　　乃至於死魔。

　一切悉知者，　　三藐三佛智，

　斷截諸魔流，　　破壞令消亡。

　開示甘露門，　　顯現正真道，

　心常多欣悅，　　逮得安隱處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡[(殼-一)/牛]其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。

「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡[(殼-一)/牛]其乳、若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。

「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。

「云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。

「云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。

「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。

「云何不起烟？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。

「云何不知正道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。

「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。

「云何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。

「云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。

「云何為盡[(殼-一)/牛]其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡[(殼-一)/牛]其乳。

「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。

「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五○）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。

時，有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。

爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者那提伽：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」

尊者那提伽白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。」

佛告那提伽：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。那提伽！若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求？那提伽！唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味若求？那提伽！汝等於如是像類色不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味若求？」

那提伽白佛言：「世尊！我今欲說譬。」

佛告那提伽：「宜知是時。」

那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直。是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」

佛告那提伽：「莫以利我，我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？那提迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』

「那提迦！我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』

「復次，那提迦！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。是故，那提迦！當如是學：『於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』當如是學。」

佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一二五一）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落……如上廣說，乃至彼彼所起求利。

佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：『今此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。』那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。

「那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。我見是已，而作是念：『令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。』那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。

「那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：『今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。』是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。

「那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：『令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。』那提迦！我喜如是比丘住空閑處。

「那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。

「復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學。」

佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。

（一二五二）

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。

「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住，以不放逸住故；魔王波旬不得其便。

「當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘！當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如是。第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨億萬分，算數譬類不得為比！是故，比丘！當作是學：『時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。

「譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。如是，善男子數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故，諸比丘！常當隨時數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃，修習慈心。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人有匕手劍，其刃廣利。有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』諸比丘！彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？」

比丘白佛：「不能。世尊！彼匕手劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。

「如是，比丘！若沙門、婆羅門下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。是故，諸比丘！當如是學：『數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃，修習慈心。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何？我爪上土多，為大地土多？」

比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」

佛告諸比丘：「如是，眾生能數數下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲上土耳；其諸眾生不能數數下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故，諸比丘！常當數數於一切眾生修習慈心。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五七）

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恒、不安，是變易法。諸比丘！常當觀察一切諸行，修習厭離、不樂、解脫。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」

佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難。」

比丘白佛：「可說譬不？」

佛言：「可說。」

佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一時放發，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何？比丘！如是士夫為捷疾不？」

比丘白佛：「捷疾。世尊！」

佛告比丘：「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘！命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五八）

如是我聞：

一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名陀舍羅訶，彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。

「如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，於如來所說修多羅甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。是故，諸比丘！當勤方便修身、修戒、修心、修慧，於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起，頓受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中。云何？比丘！當速燃不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心；欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守護根門，繫念，入村乞食。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一猫狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時，彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏時，猫狸迷悶，東西狂走，空宅、塜間，不知何止，遂至於死。

「如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人，起不正思惟，而取色相，發貪欲心，貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是，比丘！若沙門、婆羅門從本以來，不閉根門，食不知量，初夜、後夜不勤覺悟修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。

「諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生於水中，長於水中，隨水增長。如是，沙門、婆羅門善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，當知是等善根功德日夜增長，終不退減。當如是學：『善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊於後夜時聞野狐鳴。

爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」

諸比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告諸比丘：「有一愚癡人作如是念：『令我受身得如是形類，作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得？是故，比丘！汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增長諸有，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受？所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多？如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫增長有。』當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜後分時聞野狐鳴。

是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等於夜後分聞野狐鳴不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故，諸比丘！當如是學：『知恩報恩。』其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻視供養。

時，跋迦梨語富隣尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見世尊。疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故！』」

時，富隣尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？」

世尊答言：「令彼安樂。」

富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉！世尊！詣金師精舍，以哀愍故！」

爾時，世尊默然聽許。時，富隣尼知世尊聽許已，禮足而去。

爾時，世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。

佛告跋迦梨：「且止！勿起！」

世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為增、為損？」

跋迦梨白佛……如前又摩比丘修多羅廣說。「世尊！我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」

佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何？跋迦梨！色是常耶？為非常耶？」

跋迦梨答言：「無常。世尊！」

復問：「若無常，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

復問：「跋迦梨！若無常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」

跋迦梨白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦如是說。

佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」

爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。

時，有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」

第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已，俱禮佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面。而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已，稽首作禮，即沒不現。」

爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：『昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，退住一面，語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪欲，是則善終，後世亦善。」』」

時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。

爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」

時，有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所？」

諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令舉繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。

時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所說。」

時，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所說。」時，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。

時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅及天所說。」

使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：『夜有二天來白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。』世尊復記說，汝善於命終，後世亦善。」

跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。然我今日於色常、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」即執刀自殺。

時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」

爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？」

諸比丘白佛：「已見。世尊！」

復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」

諸比丘白佛：「已見。世尊！」

佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」

佛告諸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」

爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二六六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。

時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。

時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。

尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，凭床欲起。

尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」

尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，問尊者闡陀：「云何？尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增、為損？……」如前叉摩修多羅廣說。

尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」

尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。」

闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」

闡陀答言：「不也。」

尊者舍利弗復問：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」

闡陀答言：「不也。」

尊者舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」

闡陀答言：「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」

復問：「闡陀！汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在？」

闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅、知滅故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」

時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：『有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純一苦聚集。』如所說句：『無所依者，則不動搖；不動搖者，得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒，無未來出沒者；則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」

闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！供養世尊事，於今畢矣！隨順善逝，今已畢矣！適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何？世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後世云何？」

佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意，非不適意。若復有餘供養大師者，當如是作，適意，非不適意。』耶？」

爾時，尊者舍利弗復問：「世尊！彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。」

佛告舍利弗：「如是，舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」

如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。

佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。

雜阿含經卷第四十七

雜阿含經卷第四十八

（一二六七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「世尊！比丘！比丘度駛流耶？」

佛言：「如是，天子！」

天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」

佛言：「如是，天子！」

天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」

佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所漂。如是如是不抱。如是如是不直進，則為水所漂。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二六八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「比丘知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」

佛告天子：「我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」天子白佛：「比丘云何知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？」

佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰度於諸流？　　晝夜勤精進，

　不攀亦不住，　　何染而不著？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，　　智慧善正受，

　內思惟繫念，　　度難度諸流。

　不樂於欲想，　　超越於色結，

　不繫亦不住，　　於染亦不著。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二七○）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。

時，拘迦尼天女而說偈言：

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

佛告天女：「如是，如是。

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日夜後，有拘迦那天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念，

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

我即答言：「如是，天女！如是，天女！

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。

「說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二七一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經。諦聽，善思，當為汝說何等為四句法經。」

爾時，尊者阿難即說偈言：

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。

「諸比丘！是名四句法經。」

爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時，彼婆羅門作是念：「若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說。」

時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！沙門阿難所說偈言：

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。

「如是等所說，則是非人語，非為人語。」

佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

「我時答言：『如是，如是，如天女所言：

「『「其心不為惡，　　及身口世間，

　　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』

「是故，婆羅門！當知此所說偈，是非人所說，非是人所說也。」

佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

（一二七二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

爾時，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所說：

「『其心不為惡，　　及身口世間，

　 五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　 不習近眾苦，　　非義和合者。』」

爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「於昨後夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：

「『其心不為惡，　　及身口世間，

　 五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　 不習近眾苦，　　非義和合者。』

「我時答言：『如是，天女！如是，天女！如汝所說：

「『「其心不為惡，　　及身口世間，

　　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』

「拘迦那天女，　　電光炎熾然，

　敬禮佛法僧，　　說偈義饒益。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二七三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精舍。

時，有拘迦那娑天女，光明之天女，放電光明，炎照熾然，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：

「我能廣分別，　　如來正法律，

　今且但略說，　　足以表其心。

　其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說：

「『其心不為惡，　　及身口世間，

　 五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　 不習近眾苦，　　非義和合者。』」

時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說偈言：

「我能廣分別，　　如來正法律，

　今且但略說，　　足以表我心。

　其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛空，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

「我時答言：『如是，天女！如汝所說：

「『「其心不為惡，　　及身口世間，

　　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。

　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』

「時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二七四）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有拘迦那娑天女、朱盧陀天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側。

時，朱盧陀天女說偈白佛：

「大師等正覺，　　住毘舍離國，

　拘迦那朱盧，　　稽首恭敬禮。

　我昔未曾聞，　　牟尼正法律，

　今乃得親見，　　現前說正法。

　若於聖法律，　　惡慧生厭惡，

　必當墮惡道，　　長夜受諸苦。

　若於聖法律，　　正念律儀備，

　彼則生天上，　　長夜受安樂。」

拘迦娑天女復說偈言：

「其心不為惡，　　及身口世間，

　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。

　不習近眾苦，　　非義和合者。」

佛告天女：「如是，如是，如汝所說：

「『其心不為惡，　　及身口世間，

　 五欲悉虛偽，　　正智正繫念。

　 不習近眾苦，　　非義和合者。』」

時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱盧陀天女而說偈言：

「『 大師等正覺，　　住毘舍離國，

　　我拘迦那娑，　　及以朱盧陀。

　　如是二天女，　　稽首禮佛足，

　　我昔未曾聞，　　牟尼正法律。

　　今乃見正覺，　　演說微妙法，

　　若於正法律，　　厭惡住惡慧。

　　必墮於惡道，　　長夜受大苦，

　　若於正法律，　　正念律儀備。

　　生善趣天上，　　長夜受安樂。』

「拘迦那天女復說偈言：

「『其心不為惡，　　及身口世間，

　 五欲悉虛偽，　　正智正繫念。

　 不習近眾苦，　　非義和合者。』

「我時答言：『如是，如是，如汝所說：

「『「其心不為惡，　　及身口世間，

　　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。

　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「無觸不報觸，　　觸則以觸報，

　以觸報觸故，　　不瞋不招瞋。」

爾時，世尊說偈答言：

「有於不瞋人，　　而加之以瞋，

　清淨之正士，　　離諸煩惱結。

　於彼起惡心，　　惡心還自中，

　如逆風揚塵，　　還自坌其身。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二七六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「愚癡人所行，　　不合於黠慧，

　自所行惡行，　　為自惡知識。

　所造眾惡行，　　終獲苦果報。」

爾時，世尊說偈答言：

「既作不善業，　　終則受諸惱，

　造業雖歡喜，　　啼泣受其報。

　造諸善業者，　　終則不熱惱，

　歡喜而造業，　　安樂受其報。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「不可常言說，　　亦不一向聽，

　而得於道跡，　　堅固正超度。

　思惟善寂滅，　　解脫諸魔縛，

　能行說之可，　　不行不應說。

　不行而說者，　　智者則知非，

　不行己所應，　　不作而言作。

　是則同賊非。」

爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶？」

天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」

爾時，世尊熙怡微笑。

時，彼天子復說偈言：

「我今悔其過，　　世尊不納受，

　內懷於惡心，　　抱怨而不捨。」

爾時，世尊說偈答言：

「言說悔過辭，　　內不息其心，

　云何得息怨？　　何名為修善？」

時，彼天子復說偈言：

「誰不有其過？　　何人無有罪？

　誰復無愚癡？　　孰能常堅固？」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二七八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」

瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。

時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄。

時，有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」時，第二天子作是言：「諸尊當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言：

「士夫生世間，　　斧在口中生，

　還自斬其身，　　斯由其惡言。

　應毀便稱譽，　　應譽而便毀，

　其罪生於口，　　死墮惡道中。

　博弈亡失財，　　是非為大咎，

　毀佛及聲聞，　　是則為大過。」

彼三天子說是偈已，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：

「『士夫生世間，　　斧在口中生，

　 還自斬其身，　　斯由其惡言。

　 應毀便稱譽，　　應譽而便毀，

　 其罪口中生，　　死則墮惡道。』

「說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」

諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優鉢羅地獄眾生壽，二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽，二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。

「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：『於彼燒燋炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？』」佛告諸比丘：「當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二七九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「退落墮負處，　　云何而得知？

　唯願世尊說，　　云何負處門？」

爾時，世尊說偈答言：

「勝處易得知，　　負處知亦易，

　樂法為勝處，　　毀法為負處。

　愛樂惡知識，　　不愛善知識，

　善友生怨結，　　是名墮負門。

　愛樂不善人，　　善人反憎惡，

　欲惡不欲善，　　是名負處門。

　斗秤以欺人，　　是名墮負門。

　博弈耽嗜酒，　　遊輕著女色，

　費喪於財物，　　是名墮負門，

　女人不自守，　　捨主隨他行，

　男子心放蕩，　　捨妻隨外色，

　如是為家者，　　斯皆墮負門。

　老婦得少夫，　　心常懷嫉姤，

　懷嫉臥不安，　　是則墮負門。

　老夫得少婦，　　墮負處亦然。

　常樂著睡眠，　　知識同遊戲，

　怠墮好瞋恨，　　斯皆墮負門。

　多財結朋友，　　酒食奢不節，

　多費喪財物，　　斯皆墮負門。

　小財多貪愛，　　生於剎利心，

　常求為王者，　　是則墮負門。

　求珠璫瓔珞，　　革屣履傘蓋，

　莊嚴自慳惜，　　是則墮負門。

　受他豐美食，　　自慳惜其財，

　食他不反報，　　是則墮負門。

　沙門婆羅門，　　屈請入其舍，

　慳惜不時施，　　是則墮負門。

　沙門婆羅門，　　次第行乞食，

　呵責不欲施，　　是則墮負門。

　若父母年老，　　不及時奉養，

　有財而不施，　　是則墮負門。

　於父母兄弟，　　搥打而罵辱，

　無有尊卑序，　　是則墮負門。

　佛及弟子眾，　　在家與出家，

　毀呰不恭敬，　　是則墮負門。

　實非阿羅漢，　　羅漢過自稱，

　是則世間賊，　　墮於負處門。

　此世間負處，　　我知見故說，

　猶如嶮怖道，　　慧者當遠避。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰屈下而屈下？　　誰高舉而隨舉？

　云何童子戲，　　  如童塊相擲？」

爾時，世尊說偈答言：

「愛下則隨下，　　愛舉則隨舉，

　愛戲於愚夫，　　如童塊相擲。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「決定以遮遮，　　意妄想而來，

　若人遮一切，　　不令其逼迫。」

爾時，世尊說偈答言：

「決定以遮遮，　　意妄想而來，

　不必一切遮，　　但遮其惡業。

　遮彼彼惡已，　　不令其逼迫。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何得名稱？　　云何得大財？

　云何德流聞？　　云何得善友？」

爾時，世尊說偈答言：

「持戒得名稱，　　布施得大財，

　真實德流聞，　　恩惠得善友。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何人所作，　　智慧以求財，

　等攝受於財，　　若勝若復劣？」

爾時，世尊說偈答言：

「始學功巧業，　　方便集財物，

　得彼財物已，　　當應作四分，

　一分自食用，　　二分營生業，

　餘一分藏密，　　以擬於貧乏。

　營生之業者，　　田種行商賈，

　牧牛羊興息，　　邸舍以求利，

　造屋舍床臥，　　六種資生具，

　方便修眾具，　　安樂以存世，

　如是善修業，　　黠慧以求財，

　財寶隨順生，　　如眾流歸海。

　如是財饒益，　　如蜂集眾味，

　晝夜財增長，　　猶如蟻積堆。

　不付老子財，　　不寄邊境民，

　不信姦狡人，　　及諸慳悋者，

　親附成事者，　　遠離不成事，

　能成事士夫，　　猶如火熾然。

　善友貴重人，　　敏密修良者，

　同氣親兄弟，　　善能相攝受。

　居親眷屬中，　　摽顯若牛王，

　各隨其所應，　　分財施飲食。

　壽盡而命終，　　當生天受樂。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰麁牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至憍薩羅國麁牛彈琴人所，語麁牛彈琴人言：『阿舅！阿舅！為我彈琴，我當歌舞。』麁牛彈琴者言：『如是，姊妹！我當為汝彈琴，汝當語我汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中，自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國麁牛彈琴人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。

「第一天女說偈歌言：

「『若男子女人，　　勝妙衣惠施，

　 施衣因緣故，　　所生得殊勝。

　 施所愛念物，　　生天隨所欲，

　 見我居宮殿，　　乘空而遊行。

　 天身如金聚，　　天女百中勝，

　 觀察斯福德，　　迴向中之最。』

「第二天女復說偈言：

「『若男子女人，　　勝妙香惠施，

　 愛念可意施，　　生天隨所欲。

　 見我處宮殿，　　乘空而遊行，

　 天身若金聚，　　天女百中勝。

　 觀察斯福德，　　迴向中之最。』

「第三天女復說偈言：

「『若男子女人，　　以食而惠施，

　 可意愛念施，　　生天隨所欲。

　 見我居宮殿，　　乘虛而遊行，

　 天身如金聚，　　天女百中勝，

　 觀察斯福德，　　迴向中之最。』

「第四天女復說偈言：

「『憶念餘生時，　　曾為人婢使，

　不盜不貪嗜，　　勤修不懈怠。

　量腹自節身，　　分飡救貧人，

　今見居宮殿，　　乘虛而遊行。

　天身如金聚，　　天女百中勝，

　觀察斯福德，　　供養中為最。』

「第五天女復說偈言：

「『憶念餘生時，　　為人作子婦，

　 嫜姑性狂暴，　　常加麁澁言。

　 執節修婦禮，　　卑遜而奉順，

　 今見處宮殿，　　乘虛而遊行。

　 天身如金聚，　　天女百中勝，

　 觀察斯福德，　　供養中為最。』

「第六天女復說偈言：

「『昔曾見行跡，　　比丘比丘尼，

　 從其聞正法，　　一宿受齋戒。

　 今見處天宮，　　乘虛而遊行，

　 天身如金聚，　　天女百中勝。

　 觀察斯福德，　　迴向中之最。』

「爾時，拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言：

「『我今善來此，　　拘薩羅林中，

　 得見此天女，　　具足妙天身。

　 既見又聞說，　　當增修善業，

　 緣今修功德，　　亦當生天上。』

「說是語已，此諸天女即沒不現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二八五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何法起應滅？　　何生應防護？

　何法應當離？　　等觀何得樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「瞋恚起應滅，　　貪生逆防護，

　無明應捨離，　　等觀真諦樂。

　欲生諸煩惱，　　欲為生苦本，

　調伏煩惱者，　　眾苦則調伏。

　調伏眾苦者，　　煩惱亦調伏。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「若人行放逸，　　愚癡離惡慧，

　禪思不放逸，　　疾得盡諸漏。」

爾時，世尊說偈答言：

「非世間眾事，　　是則之為欲，

　心法馳覺想，　　是名士夫欲。

　世間種種事，　　常在於世間，

　智慧修禪思，　　愛欲永潛伏。

　信為士夫伴，　　不信則不度，

　信增其名稱，　　命終得生天。

　於身虛空想，　　名色不堅固，

　不著名色者，　　遠離於積聚。

　觀此真實義，　　如解脫哀愍，

　由斯智慧故，　　世稱歎供養。

　能斷眾雜相，　　超絕生死流，

　超度諸流已，　　是名為比丘。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「與何人同處，　　復與誰共事，

　知何等人法，　　名為勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同遊，　　正士同其事，

　解知正士法，　　是則勝非惡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「慳悋生於心，　　不能行布施，

　明智求福者，　　乃能行其惠。」

爾時，世尊說偈答言：

「怖畏不行施，　　常得不施怖，

　怖畏於飢渴，　　慳惜從怖生。

　此世及他世，　　常癡飢渴畏，

　死則不隨死，　　獨往無資粮。

　少財能施者，　　多財難亦捨，

　難捨而能捨，　　是則為難施。

　無知者不覺，　　慧者知難知，

　以法養妻子，　　少財淨心施。

　百千耶盛會，　　所獲其福利，

　比前如法施，　　十六不及一。

　打縛惱眾生，　　所得諸財物，

　惠施安國土，　　是名有罪施。

　方之平等施，　　稱量所不及，

　如法不行非，　　所得財物施。

　難施而行施，　　是應賢聖施，

　所往常獲福，　　壽終上生天。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。

爾時，世尊金鎗刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想。

彼有山神天子八人，作是念：「今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金鎗刺足，起身苦痛而能捨心，正念正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚嘆。」作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。

第一天神說偈嘆言：

「沙門瞿曇，　　人中師子，　　身遭苦痛，

　堪忍自安，　　正智正念，　　無所退減。」

第二天子復讚嘆言：

「大士之大龍，　　大士之牛王，

　大士夫勇力，　　大士夫良馬，

　大士夫上首，　　大士夫之勝。」

第三天子復讚嘆言：

「此沙門瞿曇，　　士夫分陀利，

　身生諸苦痛，　　而能行捨心，

　正智正念住，　　堪忍以自安，

　而無所退減。」

第四天子復讚嘆言：「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。」

第五天子復說偈言：

「觀彼三昧定，　　善住於正受，

　解脫離諸塵，　　不踊亦不沒，

　其心安隱住，　　而得心解脫。」

第六天子復說偈言：

「經歷五百歲，　　誦婆羅門典，

　精勤修苦行，　　不解脫離塵，

　是則卑下類，　　不得度彼岸。」

第七天子復說偈言：

「為欲之所迫，　　持戒之所縛，

　勇捍行苦行，　　經歷於百年，

　其心不解脫，　　不離於塵垢，

　是則卑下類，　　不度於彼岸。」

第八天子復說偈言：

「心居憍慢欲，　　不能自調伏，

　不得三昧定，　　牟尼之正受，

　獨一居山林，　　其心常放逸，

　於彼死魔軍，　　不得度彼岸。」

時，彼山神天子八人各各讚嘆已，稽首佛足，即沒不現。

（一二九○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「廣無過於地，　　深無踰於海，

　高無過須彌，　　大士無毘紐。」

爾時，世尊說偈答言：

「廣無過於愛，　　深無踰於腹，

　高莫過憍慢，　　大士無勝佛。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二九一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何物火不燒？　　何風不能吹？

　水災壞大地，　　何物不流散？

　惡王及盜賊，　　強劫人財物，

　何男子女人，　　不為其所奪？

　云何珍寶藏，　　終竟不亡失？」

爾時，世尊說偈答言：

「福火所不燒，　　福風不能吹，

　水災壞大地，　　福水不流散。

　惡王及盜賊，　　強奪人財寶，

　若男子女人，　　福不被劫奪。

　樂報之寶藏，　　終竟不亡失。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

（一二九二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰當持資粮？　　何物賊不劫？

　何人劫而遮？　　何人劫不遮？

　何人常來詣，　　智慧者喜樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「信者持資粮，　　福德劫不奪，

　賊劫奪則遮，　　沙門奪歡喜，

　沙門常來詣，　　智慧者欣樂。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二九三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「一切相映障，　　知一切世間，

　樂安慰一切，　　唯願世尊說，

　云何是世間，　　最為難得者？」

是時，世尊說偈答言：

「為主而行忍，　　無財而欲施，

　遭難而行法，　　富貴修遠離，

　如是四法者，　　是則為最難。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

雜阿含經卷第四十八

雜阿含經卷第四十九

（一二九四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「大力自在樂，　　所求無不得，

　何復勝於彼，　　一切所欲備？」

爾時，世尊說偈答言：

「大力自在樂，　　彼則無所求，

　若有求欲者，　　是苦非為樂，

　於求已過去，　　是則樂於彼。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「車從何處起？　　誰能轉於車？

　車轉至何所，　　何故壞磨滅？」

爾時，世尊說偈答言：

「車從諸業起，　　心識能於車，

　隨因而轉至，　　因壞車則亡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「世尊！拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」

佛告天子：「此則不善，非是善。」

時，彼天子即說偈言：

「人生子為樂，　　世間有子歡，

　父母年老衰，　　子則能奉養，

　瞿曇何故說，　　生子為不善。」

爾時，世尊說偈答言：

「當知恒無常，　　純空陰非子，

　生子常得苦，　　愚者說言樂。

　是故我說言，　　生子非為善，

　非善為善像，　　念像不可念。

　實苦貌似樂，　　放逸所踐蹈。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何數所數？　　云何數不隱？

　云何數中數？　　云何說言說？」

爾時，世尊說偈答言：

「佛法難測量，　　二流不顯現，

　若彼名及色，　　滅盡悉無餘，

　是名數所數，　　彼數不隱藏，

　是彼數中數，　　是則說名數。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二九八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何物重於地？　　何物高於空？

　何物疾於風？　　何物多於草？」

爾時，世尊說偈答言：

「戒德重於地，　　慢高於虛空，

　憶念疾於風，　　思想多於草。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一二九九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，彼天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何戒何威儀？　　何得何為業？

　慧者云何住？　　云何往生天？」

爾時，世尊說偈答言：

「遠離於殺生，　　持戒自防樂，

　害心不加生，　　是則生天路。

　遠離不與取，　　與取心欣樂，

　斷除賊盜心，　　是則生天路。

　不行他所受，　　遠離於邪婬，

　自受知止足，　　是則生天路。

　自為己及他，　　為財及戲笑，

　妄語而不為，　　是則生天路。

　斷除於兩舌，　　不離他親友，

　常念和彼此，　　是則生天路。

　遠離不愛言，　　軟語不傷人，

　常說淳美言，　　是則生天路。

　不為不誠說，　　無義不饒益，

　常順於法言，　　是則生天路。

　聚落若空地，　　見利言我有，

　不行此貪想，　　是則生天路。

　慈心無害想，　　不害於眾生，

　心常無怨結，　　是則生天路。

　苦業及果報，　　二俱生淨信，

　受持於正見，　　是則生天路。

　如是諸善法，　　十種淨業跡，

　等受堅固持，　　是則生天路。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，

　一切怖已過，　　永超世恩愛。」

於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，釋提桓因於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，釋提桓因說偈問佛：

「何法命不知？　　何法命不覺？

　何法鏁於命？　　何法為命縛？」

爾時，世尊說偈答言：

「色者命不知，　　諸行命不覺，

　身鏁於其命，　　受縛於命者。」

釋提桓因復說偈言：

「色者非為命，　　諸佛之所說，

　云何而得熟？　　於彼甚深藏，

　云何段肉住？　　云何知命身？」

爾時，世尊說偈答言：

「迦羅邏為初，　　迦羅邏生胞，

　胞生於肉段，　　肉段生堅厚，

　堅厚生肢節，　　及諸毛髮等，

　色等諸情根，　　漸次成形體，

　因母飲食等，　　長養彼胎身。」

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有長勝天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼長勝天子而說偈言：

「善學微妙說，　　習近諸沙門，

　獨一無等侶，　　正思惟靜默。」

爾時，世尊說偈答言：

「善學微妙說，　　習近諸沙門，

　獨一無等侶，　　寂默靜諸根。」

時，長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有尸毘天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼尸毘天子說偈問佛：

「何人應同止？　　何等人共事？

　應知何等法，　　是轉勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同止，　　正士共其事，

　應知正士法，　　是轉勝非惡。」

時，彼尸毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有月自在天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼月自在天子而說偈言：

「彼當至究竟，　　如蚊依從草，

　若得正繫念，　　一心善正受。」

爾時，世尊說偈答言：

「彼當到彼岸，　　如魚決其網，

　禪定具足住，　　心常致喜樂。」

時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有毘瘦紐天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼毘瘦紐天子而說偈言：

「供養於如來，　　歡喜常增長，

　欣樂正法律，　　不放逸隨學。」

爾時，世尊說偈答言：

「若如是說法，　　防護不放逸，

　以不放逸故，　　不隨魔自在。」

於是，毘瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有般闍羅健天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，般闍羅揵天子而說偈言：

「憒亂之處所，　　黠慧者能覺，

　禪思覺所覺，　　牟尼思惟力。」

爾時，世尊說偈答言：

「了知憒亂法，　　正覺得涅槃，

　若得正繫念，　　一心善正受。」

時，般闍羅健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有須深天子與五百眷屬，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告尊者阿難：「汝何難於尊者舍利弗善說法，心喜樂不？」阿難白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不癡、有智慧，於尊者舍利弗善說法中，心不欣樂。所以者何？彼尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，精勤遠離，正念堅住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。」

佛告阿難：「如是，如是，如汝所說。阿難！為何等人不愚、不癡、有智慧，聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多聞，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。」

世尊如是如是向尊者阿難，如是如是稱嘆舍利弗所說，如是如是須深天子眷屬內心歡喜，身光增明，清淨照耀。

爾時，須深天子內懷歡喜，發身淨光照耀已，而說偈言：

「舍利弗多聞，　　明智平等慧，

　持戒善調伏，　　得不起涅槃，

　持此後邊身，　　降伏於魔軍。」

時，彼須深天子及五百眷屬聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有赤馬天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」

佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」

赤馬天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界邊，至不生、不老、不死處者。』所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時，作是念：『我有如是捷疾神足，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌，足躡東海，超至西海。』我時，作是念：『我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。』作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處。」

佛告赤馬：「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。

「赤馬！了知世間，斷世間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」

爾時，世尊重說偈言：

「未曾遠遊行，　　而得世界邊，

　無得世界邊，　　終不盡苦邊。

　以是故牟尼，　　能知世界邊，

　善解世界邊，　　諸梵行已立。

　於彼世界邊，　　平等覺知者，

　是名賢聖行，　　度世間彼岸。」

是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘富羅山側。有六天子，本為外道出家，一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名能求、四名毘藍婆、五名阿俱吒、六名迦藍，來詣佛所。

阿毘浮天子即說偈言：

「比丘專至心，　　常修行厭離，

　於初夜後夜，　　思惟善自攝，

　見聞其所說，　　不墮於地獄。」

增上阿毘浮天子復說偈言：

「厭離於黑闇，　　心常自攝護，

　永離於世間，　　言語諍論法。

　從如來大師，　　稟受沙門法，

　善攝護世間，　　不令造眾惡。」

能求天子復說偈言：

「斷截椎打殺，　　供養施迦葉，

　不見其為惡，　　亦不見為福。」

毘藍婆天子復說偈言：

「我說彼尼乾，　　外道若提子，

　出家行學道，　　長夜修難行。

　於大師徒眾，　　遠離於妄語，

　我說如是人，　　不遠於羅漢。」

爾時世尊說偈答言：

「死瘦之野狐，　　常共師子遊，

　終日小羸劣，　　不能為師子。

　尼乾大師眾，　　虛妄自稱嘆，

　是惡心妄語，　　去羅漢甚遠。」

爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：

「精勤棄闇冥，　　常守護遠離，

　深著微妙色，　　貪樂於梵世。

　我教化斯等，　　令得生梵天。」

爾時，世尊作是念：「若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：

「『精勤棄闇冥，　　守護於遠離，

　 深著微妙色，　　貪樂於梵世。』

　 當教化斯等，　　令得生梵天。」

爾時，世尊復說偈言：

「若諸所有色，　　於此及與彼，

　或復虛空中，　　各別光照耀。

　當知彼一切，　　不離魔魔縛，

　猶如垂鈎餌，　　鉤釣於遊魚。」

時，彼天子咸各念言：「今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說？」

爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，時魔波旬加其力故。」作是說言：

「精勤棄闇冥，　　守護於遠離，

　深著微妙色，　　貪樂於梵天。

　當教化斯等，　　令得生梵天。

　是故我說偈：

「『若諸所有色，　　於此及與彼，

　 或復虛空中，　　各別光照耀。

　 當知彼一切，　　不離魔魔縛，

　 猶如垂鈎餌，　　鈎釣於遊魚。』」

時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復各各說偈讚歎沙門瞿曇。」即說偈言：

「斷除於一切，　　有身愛貪想，

　令此善護者，　　除一切妄語。

　若欲斷欲愛，　　應供養大師。

　斷除三有愛，　　破壞於妄語。

　已斷於見貪，　　應供養大師。

　王舍城第一，　　名毘富羅山。

　雪山諸山最，　　金翅鳥中名。

　八方及上下，　　一切眾生界，

　於諸天人中，　　等正覺最上。」

時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三○九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有摩伽天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，有摩伽天子說偈問佛：

「殺何得安眠？　　殺何得善樂？

　為殺何等人，　　瞿曇所讚嘆？」

爾時，世尊說偈答言：

「若殺於瞋恚，　　而得安隱眠，

　殺於瞋恚者，　　令人得歡喜。

　瞋恚為毒本，　　殺者我所歎，

　殺彼瞋恚已，　　長夜無憂患。」

於時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一○）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彌耆迦天子說偈問佛：

「明照有幾種，　　能照明世間，

　唯願世尊說，　　何等明最上？」

爾時，世尊說偈答言：

「有三種光明，　　能照耀世間，

　晝以日為照，　　月以照其夜。

　燈火晝夜照，　　照彼彼色像，

　上下及諸方，　　眾生悉蒙照。

　人天光明中，　　佛光明為上。」

佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼陀摩尼天子而說偈言：

「為婆羅門事，　　學斷莫疲惓，

　斷除諸愛欲，　　不求受後身。」

爾時，世尊說偈答言：

「婆羅門無事，　　所作事已作，

　乃至不得岸，　　晝夜常勤跪。

　已到彼岸住，　　於岸復何跪，

　此是婆羅門，　　專精漏盡禪。

　一切諸憂惱，　　熾然永已斷，

　是則到彼岸，　　涅槃無所求。」

時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「斷幾捨幾法？　　幾法上增修？

　超越幾積聚，　　名比丘度流？」

爾時，世尊說偈答言：

「斷五捨於五，　　五法上增修，

　超五種積聚，　　名比丘度流。」

時，彼陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，迦摩天子白佛言：「甚難！世尊！甚難！善逝！」

爾時，世尊說偈答言：

「所學為甚難，　　具足戒三昧，

　遠離於非家，　　閑居寂靜樂。」

迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得！」

爾時，世尊說偈答言：

「得所難得學，　　具足戒三昧，

　晝夜常專精，　　修習意所樂。」

迦摩天子白佛言：「世尊！正受心難得！」

爾時，世尊說偈答言：

「難住正受住，　　諸根心決定，

　能斷死魔縻，　　聖者隨欲進。」

迦摩天子復白佛言：「世尊！嶮道甚難行！」

爾時，世尊說偈答言：

「難涉之嶮道，　　當行安樂進，

　非聖墮於彼，　　足上頭向下。

　賢聖乘正直，　　嶮路自然平。」

佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦摩天子說偈問佛：

「貪恚何所因，　　不樂身毛竪，

　恐怖從何起，　　覺想由何生？

　猶如鳩摩羅，　　依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，　　如尼拘律樹，

　處處隨所著，　　如榛綿叢林。

　若知彼因者，　　發悟令開覺，

　度生死海流，　　不復更受有。」

時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼栴檀天子說偈問佛：

「聞瞿曇大智，　　無障礙知見，

　何所住何學，　　不遭他世惡？」

爾時，世尊說偈答曰：

「攝持身口意，　　不造三惡法，

　處在於居家，　　廣集於群賓。

　信惠財法施，　　以法立一切，

　住彼學彼法，　　則無他世畏。」

佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰度於諸流，　　晝夜勤不懈，

　不攀無住處，　　云何不沒溺？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，　　智慧善正受，

　內思惟正念，　　能度難度流，

　不染此欲想，　　超度彼色愛，

　貪喜悉已盡，　　不入於難測。」

時，彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德。」

佛告天子：「隨汝所說。」

時，迦葉天子而說偈言：

「比丘修正念，　　其身善解脫，

　晝夜常勤求，　　壞有諸功德。

　了知於世間，　　滅除一切有，

　比丘得無憂，　　心無所染著。

「世尊！是名比丘，是名比丘功德。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！如汝所說。」

迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘所說。」

佛告迦葉天子：「隨所樂說！」

時，彼迦葉天子而說偈言：

「比丘守正念，　　其心善解脫，

　晝夜常勤求，　　逮得離塵垢。

　曉了知世間，　　於塵離塵垢，

　比丘無憂患，　　心無所染著。

「世尊！是名比丘，是名比丘所說。」

佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。」

迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三一九）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退住一面。

時，屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾於此夜宿。」

爾時，世尊默然受請。

是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣房舍，臥床、坐床、踞床，俱襵褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸烟炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還至佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：

「賢德有正念，　　賢德常正念，

　正念安隱眠，　　此世及他世。

　賢德有正念，　　賢德常正念，

　正念安隱眠，　　其心常寂止。

　賢德有正念，　　賢德常正念，

　正念安隱眠，　　捨降伏他軍。

　賢德有正念，　　賢德常正念，

　不殺不教殺，　　不伏不教伏。

　慈心於一切，　　心不懷怨結。」

爾時，世尊告屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說。」

時，屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。

（一三二○）

如是我聞：

一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。

爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。

是時，天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電光睒現，世尊出房，露地經行，我當化作毘琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。」作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。

爾時，摩竭提國人若男若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止，親侍供養弟子之法，待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋夜經行久。

爾時，尊者那伽波羅作是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之！」時，那伽波羅比丘即反被俱執，長毛在外，往在世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」

爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖！」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法、律中亦復有此人耶？」

佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世亦當使得清淨之法。」

爾時，世尊即說偈言：

「若復婆羅門，　　於自所得法，

　得到於彼岸。　　若一毘舍遮，

　及與摩鳩羅，　　皆悉超過去。

　若復婆羅門，　　於自所行法，

　一切諸受覺，　　觀察皆已滅。

　若復婆羅門，　　自法度彼岸，

　一切諸因緣，　　皆悉已滅盡。

　若復婆羅門，　　自法度彼岸，

　一切諸人我，　　皆悉已滅盡。

　若復婆羅門，　　自法度彼岸，

　於生老病死，　　皆悉已超過。」

佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（一三二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者阿那律陀於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那律陀夜後分時，端身正坐，誦憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。

爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言：

「畢陵伽鬼子，　　汝今莫得啼，

　當聽彼比丘，　　誦習法句偈。

　若知法句者，　　能自護持戒，

　遠離於殺生，　　實言不妄語，

　能自捨非義，　　解脫鬼神道。」

畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。

（一三二二）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到富那婆藪鬼子母住處宿。

爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。

爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪及鬼女欝多羅，二鬼小兒夜啼。時，富那婆藪鬼母教其男女故，而說偈言：

「汝富那婆藪，　　欝多羅莫啼，

　令我得聽聞，　　如來所說法。

　非父母能令，　　其子解脫苦，

　聞如來說法，　　其苦得解脫。

　世人隨愛欲，　　為眾苦所迫，

　如來為說法，　　令破壞生死。

　我今欲聞法，　　汝等當默然，

　時富那婆藪，　　鬼女欝多羅。

　悉受其母語，　　默然而靜聽，

　語母言善哉，　　我亦樂聞法。

　此正覺世尊，　　於摩竭勝山，

　為諸眾生類，　　演說脫苦法。

　說苦及苦因，　　苦滅滅苦道，

　從此四聖諦，　　安隱趣涅槃。

　母今但善聽，　　世尊所說法。」

時，富那婆藪鬼母即說偈言：

「奇哉智慧子，　　善能隨我心，

　汝富那婆藪，　　善歎佛導師。

　汝富那婆藪，　　及汝欝多羅，

　當生隨喜心，　　我已見聖諦。」

時，富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男女隨喜默然。

（一三二三）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。

爾時，摩尼遮羅鬼會諸鬼神，集在一處。

時，有一女人，持香花鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐，見已，作是念：「我今現見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言：

「善哉摩尼遮，　　住摩伽陀國，

　摩伽陀國人，　　所求悉如願。

　云何於此世，　　常得安樂住？

　後世復云何，　　而得生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「莫放逸慢恣，　　用摩尼鬼為，

　若自修所作，　　能得生天樂。」

時，彼女人作是念：「此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。」如是知已，即以香花鬘飾供養世尊，稽首禮足，退坐一面。而說偈言：

「何道趣安樂？　　當修何等行，

　此世常安隱，　　後世生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「布施善調心，　　樂執護諸根，

　正見修賢行，　　親近於沙門。

　以正命自活，　　他世生天樂，

　何用三十三，　　諸天之苦網。

　但當一其心，　　斷除於愛欲，

　我當說離垢，　　甘露法善聽。」

時，彼女人聞世尊說法，示、教、照、喜。如佛常法，謂布施、持戒，生天之福，欲味、欲患，煩惱清淨，出要、遠離，功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白[疊*毛]，易染其色。時，彼女人亦復如是。即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。

時，彼女人見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於正法、律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

（一三二四）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。

時，有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、應、等正覺於汝室宿。」

針毛鬼言：「今當試看，為是如來、為非？」

時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。爾時，世尊却身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三却身避之。

爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」

佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」

針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手擲恒水彼岸。」

佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問，當為汝說。令汝歡喜。」

時，針毛鬼說偈問佛：

「一切貪恚心，　　以何為其因，

　不樂身毛竪，　　恐怖從何起？

　意念諸覺想，　　為從何所起，

　猶如新生兒，　　依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，　　如尼拘律樹，

　展轉相拘引，　　如籐綿叢林，

　若知彼所因，　　當令鬼覺悟，

　度生死海流，　　不復重增有。」

爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。

佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第四十九

雜阿含經卷第五十

（一三二五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。

爾時，優婆夷即說偈言：

「十四十五日，　　及月分八日，

　神通瑞應月，　　八支善正受，

　受持於齋戒，　　不為鬼所持，

　我昔數諮問，　　世尊作是說。」

爾時，彼鬼即說偈言：

「十四十五日，　　及月分八日，

　神足瑞應月，　　八支修正受。

　齋肅清淨住，　　戒德善守護，

　不為鬼戲弄，　　善哉從佛聞。

　汝當說言放，　　我當放汝子，

　諸有慢緩業，　　染污行苦行。

　梵行不清淨，　　終不得大果，

　譬如拔菅草，　　執緩則傷手。

　沙門行惡觸，　　當墮地獄中，

　譬如拔菅草，　　急捉不傷手。

　沙門善攝持，　　則到般涅槃。」

時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：

「子汝今聽我，　　說彼鬼神說，

　若有慢緩業，　　穢污修苦行。

　不清淨梵行，　　彼不得大果，

　譬如拔葌草，　　執緩則傷手。

　沙門起惡觸，　　當墮地獄中，

　如急執葌草，　　則不傷其手。

　沙門善執護，　　逮得般涅槃。」

時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：

「邁世而出家，　　何為還聚落，

　燒舍急出財，　　豈還投火中？」

其子比丘說偈答言：

「但念母命終，　　存亡不相見，

　故來還瞻視，　　何見子不歡。」

時，母優婆夷說偈答言：

「捨欲而出家，　　還欲服食之，

　是故我憂悲，　　恐隨魔自在。」

是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。

（一三二六）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿臈鬼住處夜宿。

時，阿臈鬼集會諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利，如來宿汝住處。」

阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來？為非如來？」

時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」

爾時，世尊以他家故，即出其舍。

阿臈鬼復言：「沙門！來入！」佛即還入。以滅慢故，如是再三。

時，阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去！」

爾時，世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」

阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恒水彼岸！」

世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恒水彼岸者。然，聚落主！汝今但問，當為汝說。令汝心喜。」

時，阿臈鬼說偈問佛：

「說何等名為，　　勝士夫事物？

　行於何等法，　　得安樂果報？

　何等為美味？　　云何壽中勝？」

爾時，世尊說偈答言：

「淨信為最勝，　　士夫之事物，

　行法得樂果，　　解脫味中上，

　智慧除老死，　　是為壽中勝。」

時，阿臈鬼復說偈言：

「云何得名稱？」　　如上所說偈。

爾時，世尊說偈答言：

「持戒名稱流。」　　如上所說偈。

時，阿臈鬼復說偈言：

「幾法起世間？　　幾法相順可？

　世幾法取受？　　世幾法損減？」

爾時，世尊以偈答言：

「世六法等起，　　六法相順可，

　世六法取受，　　世六法損減。」

阿臈鬼復說偈問佛：

「誰能度諸流，　　晝夜勤方便？

　無攀無住處，　　孰能不沈沒？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，　　智慧善正受，

　正念內思惟，　　能度難度流。

　不樂於五欲，　　亦超度色愛，

　無攀無住處，　　是能不沒溺。」

時，阿臈鬼復說偈問佛：

「以何法度流？　　以何度大海？

　以何捨離苦？　　以何得清淨？」

爾時，世尊說偈答言：

「以信度河流，　　不放逸度海，

　精進能除苦，　　以慧得清淨。

　汝當更問餘，　　沙門梵志法，

　其法無有過，　　真諦施調伏。」

時，阿臈鬼復說偈問佛：

「何煩更問餘，　　沙門梵志法，

　即曰最勝士，　　以顯大法炬。

　於彼竭曇摩，　　常當報其恩，

　告我等正覺，　　無上導御師。

　我即日當行，　　從村而至村，

　親侍等正覺，　　聽受所說法。」

佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。

（一三二七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。

又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：

「王舍城人民，　　醉酒眠睡臥，

　不勤供養彼，　　叔迦比丘尼。

　善修諸根故，　　名曰叔迦羅，

　善說離垢法，　　涅槃清涼處。

　隨順聽所說，　　終日樂無厭，

　乘聽法智慧，　　得度生死流。

　猶如海商人，　　依附力馬王。」

時，一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。

時，彼鬼神即說偈言：

「智慧優婆塞，　　獲福利豐多，

　施叔迦羅衣，　　離諸煩惱故。

　智慧優婆塞，　　獲福利豐多，

　施叔迦羅食，　　離諸積聚故。」

時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。

（一三二八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中，為王舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。

時，有鬼神敬重毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷四衢道頭而說偈言：

「王舍城人民，　　醉酒惛睡臥，

　毘羅比丘尼，　　無人供養者。

　毘羅比丘尼，　　勇猛修諸根，

　善說離垢塵，　　涅槃清涼法。

　皆隨順所說，　　終日樂無厭，

　乘聽法智慧，　　得度生死流。」

時，有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼，復有一優婆塞以食供養。

時，彼鬼神而說偈言：

「智慧優婆塞，　　今獲多福利，

　以衣施斷縛，　　毘羅比丘尼。

　智慧優婆塞，　　今獲多福利，

　食施毘羅尼，　　離諸和合故。」

時，彼鬼神說偈已，即沒不現。

（一三二九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相語；不相語者，得違約罪。」

時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。

時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生未曾有寶，波曇摩花，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！」

娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍，告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，汝便可來奉事供養。」

時，醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：

「十五日良時，　　天夜遇歡會，

　當說受何齋，　　從阿羅漢受。」

時，娑多耆利說偈答言：

「今日佛世尊，　　在摩竭勝國，

　住於王舍城，　　迦蘭陀竹園，

　演說微妙法，　　滅除眾生苦，

　苦苦及苦集，　　苦滅盡作證，

　八聖出苦道，　　安隱趣涅槃，

　當往設供養，　　我羅漢世尊。」

醯魔波低說偈問言：

「彼有心願樂，　　慈濟眾生不，

　彼於受不受，　　心想平等不？」

娑多耆利說偈答言：

「彼妙願慈心，　　度一切眾生，

　於諸受不受，　　心想常平等。」

時，醯魔波低說偈問言：

「為具足明達，　　已行成就不，

　諸漏永滅盡，　　不受後有耶？」

娑多耆利說偈答言：

「明達善具足，　　正行已成就，

　諸漏永已盡，　　不復受後有。」

醯摩波低說偈問言：

「牟尼意行滿，　　及身口業耶？

　明行悉具足，　　以法讚歎耶？」

娑多耆利說偈答言：

「具足牟尼心，　　及業身口滿，

　明行悉具足，　　以法而讚歎。」

醯摩波低說偈問言：

「遠離於害生，　　不與不取不，

　為遠於放蕩，　　不離禪思不？」

娑多耆利復說偈言：

「常不害眾生，　　不與不妄取，

　遠離於放蕩，　　日夜常思禪。」

醯魔波低復說偈問言：

「為不樂五欲，　　心不濁亂不，

　有清淨法眼，　　滅盡愚癡不？」

娑多耆利說偈答言：

「心常不樂欲，　　亦無濁亂心，

　佛法眼清淨，　　愚癡盡無餘。」

醯魔波低復說偈問言：

「至誠不妄語，　　麁澁言無有，

　得無別離說，　　無不誠說不？」

娑多耆利說偈答言：

「至誠不妄語，　　亦無麁澁言，

　不離他親厚，　　常說如法言。」

醯摩波低復說偈問言：

「為持清淨戒，　　正念寂滅不，

　具足等解脫，　　如來大智不？」

娑多耆利說偈答言：

「淨戒悉具足，　　正念常寂靜，

　等解脫成就，　　得如來大智。」

醯魔波低復說偈問言：

「明達悉具足，　　正行已清淨，

　所有諸漏盡，　　不復受後有。」

娑多耆利說偈答言：

「明達悉具足，　　正行已清淨，

　一切諸漏盡，　　無復後生有。」

醯魔波低復說偈言：

「牟尼善心具，　　及身口業跡，

　明行悉成就，　　故讚歎其法。」

娑多耆利說偈答言：

「牟尼善心具，　　及身口業跡，

　明行悉成就，　　讚歎於其法。」

醯魔波低復說偈言：

「伊尼延鹿[跳-兆+專]，　　仙人之勝相，

　少食捨身貪，　　牟尼處林禪，

　汝今當共行，　　敬禮彼瞿曇。」

時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔波低速至佛前禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：

「伊尼延鹿[跳-兆+專]，　　仙人之勝相，

　少食無貪嗜，　　牟尼樂林禪。

　我等今故來，　　請問於瞿曇，

　師子獨遊步，　　大龍無恐畏。

　今故來請問，　　牟尼願決疑，

　云何得出苦？　　云何苦解脫？

　唯願說解脫，　　苦於何所滅？」

爾時，世尊說偈答言：

「世五欲功德，　　及說第六意，

　於彼欲無貪，　　解脫一切苦。

　如是從苦出，　　如是解脫苦，

　今答汝所問，　　苦從此而滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

「泉從何轉還，　　惡道何不轉，

　世間諸苦樂，　　於何而滅盡？」

爾時，世尊說偈答言：

「眼耳鼻舌身，　　及以意入處，

　於彼名及色，　　永滅盡無餘。

　於彼泉轉還，　　於彼道不轉，

　於彼苦及樂，　　得無餘滅盡。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

「世間幾法起？　　幾法世和合？

　幾法取受世？　　幾法令世滅？」

爾時，世尊說偈答言：

「六法起世間，　　六法世和合，

　六法取受世，　　六法世損滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問：

「云何度諸流，　　日夜勤方便，

　無攀無住處，　　而不溺深淵？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，　　智慧善正受，

　如思惟繫念，　　是能度深淵。

　不樂諸欲想，　　亦超色諸結，

　無攀無住處，　　不溺於深淵。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

「何法度諸流？　　以何度大海？

　云何捨離苦？　　云何得清淨？」

爾時，世尊說偈答言：

「正信度河流，　　不放逸度海，

　精進能斷苦，　　智慧得清淨。」

爾時，世尊復說偈言：

「汝可更問餘，　　沙門梵志法，

　真實施調伏，　　除此更無法。」

醯魔波低復說偈言：

「更餘何所問，　　沙門梵志法，

　大精進今日，　　已具善開導。

　我今當報彼，　　娑多耆利恩，

　能以導御師，　　告語於我等。

　我當詣村村，　　家家而隨佛，

　承事禮供養，　　從佛聞正法。

　此百千鬼神，　　悉合掌恭敬，

　一切歸依佛，　　牟尼之大師。

　得無上之名，　　必見真實義，

　成就大智慧，　　於欲不染着。

　慧者當觀察，　　救護世間者，

　得賢聖道跡，　　是則大仙人。」

佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷屬五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛而去。

（一三三○）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。

時，尊者舍利弗新剃鬚髮。時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」

伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說。

時，優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。打已，尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。

尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何？尊者！苦痛可忍不？」

尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」

尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛？」

爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」

時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。

時，世尊以天耳聞其語聲，聞已即說偈言：

「其心如剛石，　　堅住不傾動，

　染著心已離，　　瞋者不反報，

　若如此修心，　　何有苦痛憂？」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。

有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜諸比丘持戒清淨，今日受歲。」

林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空。」

比丘去後，林中天神而說偈言：

「今我心不樂，　　但見空林樹，

　清淨心說法，　　多聞諸比丘，

　瞿曇之弟子，　　今悉何處去？」

時，有異天子而說偈言：

「有至摩伽陀，　　有至拘薩羅，

　亦至金剛地，　　處處修遠離，

　猶如野禽獸，　　隨所樂而遊。」

（一三三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入晝正受，身體疲極，夜則睡眠。

時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」

爾時，天神往至比丘前，而說偈言：

「比丘汝起起，　　何以著睡眠？

　睡眠有何利？　　病時何不眠？

　利刺刺身時，　　云何得睡眠？

　汝本捨非家，　　出家之所欲。

　當如本所欲，　　日夜求增進，

　莫得墮睡眠，　　令心不自在。

　無常不恒欲，　　迷醉於愚夫，

　餘人悉被縛，　　汝今已解脫。

　正信而出家，　　何以著睡眠？

　已調伏貪欲，　　其心得解脫。

　具足勝妙智，　　出家何故眠，

　勤精進正受，　　常修堅固力。

　專求般涅槃，　　云何而睡眠？

　起明斷無明，　　滅盡諸有漏。

　調彼後邊身，　　云何著睡眠？」

時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。

（一三三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅住林中，入晝正受，心起不善覺，依於惡貪。

時，彼林中住止天神作是念：「非比丘法，止住林中，入晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往開悟之。」

時，彼天神即說偈言：

「其心欲遠離，　　正於空閑林，

　放心隨外緣，　　亂想而流馳。

　調伏樂世心，　　常樂心解脫，

　當捨不樂心，　　執受安樂住。

　思非於正念，　　莫著我我所，

　如以塵頭染，　　是著極難遣。

　莫令染樂著，　　欲心所濁亂，

　如釋君馳象，　　奮迅去塵穢。

　比丘於自身，　　正念除塵垢，

　塵者謂貪欲，　　非世間塵土。

　黠慧明智者，　　當悟彼諸塵，

　於如來法律，　　持心莫放逸。

　塵垢謂瞋恚，　　非世間塵土，

　黠慧明智者，　　當悟彼諸塵。

　於如來法律，　　持心莫放逸，

　塵垢謂愚癡，　　非世間塵土。

　明智黠慧者，　　當捨彼諸塵，

　於如來法律，　　持心莫放逸。」

時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱心，得阿羅漢。

（一三三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，起不正思惟。

時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，止住林中，入晝正受，而起不正思惟，我今當往方便善覺悟之。」

時，彼天神而說偈言：

「何不正思惟，　　覺觀所寢食？

　當捨不正念，　　專修於正受。

　遵崇佛法僧，　　及自持淨戒，

　常生隨喜心，　　喜樂轉勝進。

　以心歡喜故，　　速究竟苦邊。」

時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。

（一三三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，入晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：

「於此日中時，　　眾鳥悉靜默，

　空野忽有聲，　　令我心恐怖。」

時，彼林中住止天神而說偈言：

「於今日中時，　　眾鳥悉寂靜，

　空野忽有聲，　　應汝不樂心，

　汝當捨不樂，　　專樂修正受。」

時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。

（一三三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。

時，有天神名闍隣尼，是尊者阿那律陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所，說偈言：

「汝今可發願，　　願還生本處，

　三十三天上，　　五欲樂悉備。

　百種諸音樂，　　常以自歡娛，

　每至睡眠時，　　音樂以覺悟。

　諸天玉女眾，　　晝夜侍左右。」

尊者阿那律陀說偈答言：

「諸天玉女眾，　　此皆大苦聚，

　以彼顛倒想，　　繫著有身見。

　諸求生彼者，　　斯亦是大苦，

　闍隣尼當知，　　我不願生彼。

　生死已永盡，　　不受後有故。」

尊者阿那律說是語時，闍隣尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。

（一三三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘在拘薩羅人間，林中止住，勤誦經、勤講說；精勤思惟，得阿羅漢果證已，不復精勤誦說。

時，有天神，止彼林中者，而說偈言：

「比丘汝先時，　　晝夜勤誦習，

　常為諸比丘，　　共論決定義。

　汝今於法句，　　寂然無所說，

　不與諸比丘，　　共論決定義。」

時，彼比丘說偈答言：

「本未應離欲，　　心常樂法句，

　既離欲相應，　　誦說事已畢。

　先知道已備，　　用聞見道為，

　世間諸聞見，　　無知悉放捨。」

時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。

（一三三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅鉢曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。

時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」

爾時，比丘說偈答言：

「不壞亦不奪，　　遠住隨嗅香，

　汝今何故言，　　我是盜香賊？」

爾時，天神復說偈言：

「不求而不捨，　　世間名為賊，

　汝今人不與，　　而自一向取，

　是則名世間，　　真實盜香賊。」

時，有一士夫取彼藕根，重負而去。

爾時，比丘為彼天神而說偈言：

「如今彼士夫，　　斷截分陀利，

　拔根重負去，　　便是姦狡人，

　汝何故不遮，　　而言我盜香。」

時，彼天神說偈答言：

「狂亂姦狡人，　　猶如乳母衣，

　何足加其言，　　宜堪與汝語。

　袈裟污不現，　　黑衣墨不污，

　姦狡兇惡人，　　世間不與語。

　蠅脚污素帛，　　明者小過現，

　如墨點珂貝，　　雖小悉皆現。

　常從彼求淨，　　無結離煩惱，

　如毛髮之惡，　　人見如泰山。」

時，彼比丘復說偈言：

「善哉善哉說，　　以義安慰我，

　汝可常為我，　　數數說斯偈。」

時，彼天神復說偈言：

「我非汝買奴，　　亦非人與汝，

　何為常隨汝，　　數數相告語，

　汝今自當知，　　彼彼饒益事。」

時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三三九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時，有獵師名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉即以神力，指端火然，彼猶不悟。

爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：

「深山中獵師，　　少智盲無目，

　何為非時說，　　薄德無辯慧，

　所聞亦不解，　　明中亦無見，

　於諸善勝法，　　愚癡莫能了，

　正使燒十指，　　彼終不見諦。」

時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉即默然住。

（一三四○）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有尊者金剛子，住巴連弗邑一處林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼大會。

時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：

「獨一處空林，　　猶如棄枯木，

　夏時四月滿，　　世間樂莊嚴，

　普觀諸世間，　　其苦無過我。」

爾時，林中住止天神即說偈言：

「獨一處空林，　　猶如棄枯木，

　為三十三天，　　心常所願樂，

　猶如地獄中，　　仰思生人道。」

時，金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。

時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當作方便而發悟之。」即說偈言：

「非一向持戒，　　及修習多聞，

　獨靜禪三昧，　　閑居修遠離。

　比丘偏倚息，　　終不得漏盡，

　平等正覺樂，　　遠非凡夫輩。」

時，彼比丘天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

有尊者那迦達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。

時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，與諸在家、出家周旋親數，我今當往方便發悟。」而說偈言：

「比丘旦早出，　　迫暮而還林，

　道俗相習近，　　苦樂必同安。

　恐起家放逸，　　而隨魔自在。」

時，那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。

時，彼林中止住天神見是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：

「此先有瞿曇，　　正命弟子眾，

　無常心乞食，　　無常受床臥，

　觀世無常故，　　得究竟苦邊，

　今有難養眾，　　沙門所居止，

　處處求飲食，　　遍遊於他家，

　望財而出家，　　無真沙門欲，

　垂著僧伽梨，　　如老牛曳尾。」

爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」

時，彼天神復說偈言：

「不指其名姓，　　不非稱其人，

　而總向彼眾，　　說其不善者，

　踈漏相現者，　　方便說其過，

　勤修精進者，　　歸依恭敬禮。」

彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。

時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」

時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當作方便開悟。」

時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」

比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！」

時，彼天神還復天身，而說偈言：

「雖聞多惡名，　　苦行者忍之，

　不應苦自苦，　　亦不應起惱。

　聞聲恐怖者，　　是則林中獸，

　是輕躁眾生，　　不成出家法。

　仁者當堪耐，　　不中住惡聲，

　執心堅住者，　　是則出家法。

　不由他人語，　　令汝成劫賊，

　亦不由他語，　　令汝得羅漢。

　如汝自知已，　　諸天亦復知。」

爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。

（一三四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。

時，有天神，住彼林中者，而說偈言：

「觀彼寂諸根，　　能感善供養，

　具足三明達，　　得不傾動法，

　度一切方便，　　少事糞掃衣，

　七百梵天子，　　乘宮來奉詣，

　見生死有邊，　　今禮度有岸。」

時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。

（一三四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。

時，有天神，住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：

「可起起比丘，　　何故著睡眠？

　睡眠有何義？　　修禪莫睡眠。」

時，彼比丘說偈答言：

「不肯當云何？　　懈怠少方便，

　緣盡四體羸，　　夜則著睡眠。」

時，彼天神復說偈言：

「且汝當執守，　　勿聲而大呼，

　汝已得修閑，　　莫令其退沒。」

時，彼比丘說偈答言：

「我當用汝語，　　精勤修方便，

　不為彼睡眠，　　數數覆其心。」

時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：

「汝豈能自起，　　專精勤方便，

　不為眾魔軍，　　厭汝令睡眠。」

時，彼比丘說偈答言：

「從今當七夜，　　常坐正思惟，

　其身生喜樂，　　無一處不滿，

　初夜觀宿命，　　中夜天眼淨，

　後夜除無明，　　見眾生苦樂，

　上中下形類，　　善色及惡色，

　知何業因緣，　　而受斯果報，

　若士夫所作，　　所作還自見，

　善者見其善，　　惡者自見惡。」

時，彼天神復說偈言：

「我知先一切，　　比丘十四人，

　皆是須陀洹，　　悉得禪正受，

　來到此林中，　　當得阿羅漢，

　見汝一懈怠，　　仰臥著睡眠，

　莫令住凡夫，　　故方便覺悟。」

爾時，比丘復說偈言：

「善哉汝天神，　　以義安慰我，

　至誠見開覺，　　令我盡諸漏。」

時，彼天神復說偈言：

「比丘應如是，　　信非家出家，

　抱愚而出家，　　逮得見清淨。

　我今攝受法，　　當盡壽命思，

　若汝疾病時，　　我當與良藥。」

時，彼天神說是偈已，即沒不現。

（一三四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時，尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢，入村乞食。

時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒從聚落出，見尊者舍利弗，而說偈言：

「米膏熏我身，　　持米膏一瓶，

　山地草樹木，　　視之一金色。」

爾時，尊者舍利弗作是念：「作此惡聲，是惡邪物，而說是偈，我豈不能以偈答之？」時，尊者舍利弗即說偈言：

「無想味所熏，　　持空三昧瓶，

　山地草樹木，　　視之如涕唾。」

（一三四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去林不遠有井，有飲野干罐拘鉤頸。

時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我脫？」

時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：

「如來慧日出，　　離林說空法，

　心久恐怖我，　　今可放令去。」

時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。

（一三四九）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。

時，有天神，依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥住於道中，行欲蹈佛足跡。

爾時，天神即說偈言：

「汝今優樓鳥，　　團目栖樹間，

　莫亂如來跡，　　壞我念佛境。」

時，彼天神說此偈已，默然念佛。

（一三五○）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依波吒利樹下住止。

時，有天神依彼林中住，即說偈言：

「今日風卒起，　　吹波吒利樹，

　落波吒利花，　　供養於如來。」

時，彼天神說偈已，默然而住。

（一三五一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。

時，山神，依彼山住者，而說偈言：

「孔雀文繡身，　　處鞞提醯山，

　隨時出妙聲，　　覺乞食比丘。

　孔雀文繡身，　　處鞞提醯山，

　隨時出妙聲，　　覺糞掃衣者。

　孔雀文繡身，　　處鞞提醯山，

　隨時出妙聲，　　覺依樹坐者。」

時，彼天神說此偈已，即默然住。

（一三五二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘住支提山，一切皆修阿練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。

時，支提山住天神而說偈言：

「乞食阿蘭若，　　慎莫營造立，

　不見佉多河，　　傍岸卒崩倒。

　壓殺彼造立，　　營事三比丘，

　糞掃衣比丘，　　慎莫營造立。

　不見佉多河，　　傍岸卒崩倒，

　壓殺彼造立，　　營事三比丘。

　依樹下比丘，　　慎莫營造立，

　不見佉多河，　　傍岸卒崩倒。

　壓殺彼造立，　　營事三比丘。」

時，彼天神說此偈已，即默然住。

（一三五三）

如是我聞：

一時，佛住迦蘭陀竹園。

時，有異比丘住頻陀山。

爾時，山林大火卒起，舉山洞然。時，有俗人而說偈言：

「今此頻陀山，　　大火洞熾然，

　焚燒彼竹林，　　亦燒竹苑實。」

時，彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？」即說偈言：

「一切有熾然，　　無慧能救滅，

　焚燒諸受欲，　　亦燒不作苦。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五四）

如是我聞：

一時，佛住迦蘭陀竹園。

時，有異比丘在恒河側，住一林中。

時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恒水岸邊，而說偈言：

「恒水我今欲，　　隨流徐入海，

　不復令舅姑，　　數數見嫌責。」

時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？」即說偈言：

「淨信我今欲，　　隨彼八聖水，

　徐流入涅槃，　　不見魔自在。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，去林不遠，有種瓜田。

時，有盜者夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：

「明月汝莫出，　　待我斷其瓜，

　我持瓜去已，　　任汝現不現。」

時，彼比丘作是念：「彼盜瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？」即說偈言：

「惡魔汝莫出，　　待我斷煩惱，

　斷彼煩惱已，　　任汝出不出。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。

時，有沙彌而說偈言：

「云何名為常？　　乞食則為常。

　云何為無常？　　僧食為無常。

　云何名為直？　　唯因陀羅幢。

　云何名為曲？　　曲者唯見鉤。」

時，彼比丘作是念：「此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？」即說偈言：

「云何名為常？　　常者唯涅槃。

　云何為無常？　　謂諸有為法。

　云何名為直？　　謂聖八正道。

　云何名為曲？　　曲者唯惡徑。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。

時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦甌。時，彼瓦師即說偈言：

「云何得名勝？　　而不施一錢。

　云何勝實德？　　於財無所減。」

爾時，舍利弗說偈答言：

「若不食肉者，　　而施彼以肉，

　諸修梵行者，　　施之以女色，

　不坐高床者，　　施以高廣床，

　於彼臨行者，　　施以息止處，

　如是等施與，　　於財不損減，

　是則有名譽，　　而不捨一錢，

　實德名稱流，　　於財無所減。」

時，彼瓦師復說偈言：

「汝今舍利弗，　　所說實為善，

　今施汝百甌，　　非餘亦不得。」

尊者舍利弗說偈答言：

「彼三十三天，　　炎魔兜率陀，

　化樂諸天人，　　及他化自在，

　瓦鉢信以得，　　而汝不生信。」

尊者舍利弗說此偈已，於瓦師舍默然出去。

（一三五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。

時，有貧士夫在於林側，作如是悕望思惟，而說偈言：

「若得猪一頭，　　美酒滿一瓶，

　盛持甌一枚，　　人數數持與，

　若得如是者，　　當復何所憂。」

時，彼比丘作是念：「此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？」即說偈言：

「若得佛法僧，　　比丘善說法，

　我不病常聞，　　不畏眾魔怨。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。

時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」

時，有天神，依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中，作是思惟，悕望好衣。」

時，天神化作全身骨鏁，於彼比丘前舞，而說偈言：

「比丘思劫貝，　　七肘廣六尺，

　晝則如是想，　　知夜何所思？」

時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：

「止止不須[疊*毛]，　　今著糞掃衣，

　晝見骨鏁舞，　　知夜復何見？」

時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三六○）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。

時，有一女人於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中過，欲詣他男子，倒深泥中，環釧斷壞，華瓔散落。時，彼女人而說偈言：

「頭髮悉散解，　　花瓔落深泥，

　鐶釧悉破壞，　　丈夫何所著。」

時，彼比丘作是念：「女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？

「煩惱悉斷壞，　　度生死淤泥，

　著纏悉散落，　　十方尊見我。」

時，彼比丘說偈已，即默然而住。

（一三六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住於河側一林樹間。

時，有丈夫與婦相隨，度河住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：

「愛念而放逸，　　逍遙青樹間，

　流水流且清，　　琴聲極和美，

　春氣調適遊，　　快樂何是過。」

時，彼比丘作是念：「彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？

「受持清淨戒，　　愛念等正覺，

　沐浴三解脫，　　善以極清涼，

　人道具莊嚴，　　快樂豈過是。」

時，彼比丘說此偈已，即默然而住。

（一三六二）

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。

時，有天神見諸鴿鳥而說偈言：

「鴿鳥當積聚，　　胡麻米粟等，

　於山頂樹上，　　高顯作巢窟，

　若當天雨時，　　安極飲食宿。」

時，彼比丘作是念：「彼亦覺悟我！」即說偈言：

「凡夫積善法，　　恭敬於三寶，

　身壞命終時，　　資神心安樂。」

時，彼比丘說此偈已，以即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢。

雜阿含經卷第五十

 

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