雜阿含經 (大正藏第02冊) (卷第三十一 ～ 第四十)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(節錄自：CBETA電子佛典 Rev.1.105)
雜阿含經卷第三十一
（八六一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人間四百歲是兜率陀天上一日一夜，如是三十日一月，十二月一歲，兜率陀天壽四千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八六二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人間八百歲是化樂天上一日一夜。如是三十日一月，十二月一歲，化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八六三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人間千六百歲是他化自在天一日一夜，如是三十日一月，十二月一歲，他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如佛說六經，如是異比丘問六經、佛問諸比丘六經，亦如是說。
（八六四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法；作如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭、怖畏、防護；生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離，餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八六五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八六六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若不得解脫，以欲法、念法、樂法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃，若不如是，或有行般涅槃，若不如是，或無行般涅槃，若不如是，或上流般涅槃。若不如是，或復即以此欲法、念法、樂法功德生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八六七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住。若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我；於此等法心生厭離、怖畏、防護，厭離、防護已，於甘露法界以自饒益。此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八六八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』若不解脫，而以彼法，欲法、念法、樂法取中般涅槃；若不爾者，取生般涅槃；若不爾者，取有行般涅槃；若不爾者，取無行般涅槃；若不爾者，取上流般涅槃；若不爾者，彼以欲法、念法、樂法生自性光音天；若不爾者，生無量光天；若不爾者，生少光天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八六九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，離貪喜，捨住正念正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流；若不爾者，以彼法，欲法、念法、樂生遍淨天；若不爾者，生無量淨天；若不爾者，生少淨天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八七○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住。若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃；若不爾者，或生因性果實天，若不爾者，生福生天，若不爾者，生少福天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如四禪，如是四無色定，亦如是說。
（八七一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有風雲天作是念：『我今欲以神力遊戲。』如是念時，風雲則起。如風雲天，如是焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說如是，異比丘問佛、佛問諸比丘亦如是說。
（八七二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊於夜闇中，天時小雨，電光焰照。佛告阿難：「汝可以傘蓋覆燈持出。」
尊者阿難即受教，以傘蓋覆燈，隨佛後行，至一處，世尊微笑。尊者阿難白佛言：「世尊不以無因緣而笑，不審世尊今日何因何緣而發微笑？」
佛告阿難：「如是！如是！如來不以無因緣而笑，汝今持傘蓋覆燈，隨我而行；我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈，隨拘隣比丘後行；釋提桓因亦復持傘蓋覆燈，隨摩訶迦葉後行；袟栗帝羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈，隨舍利弗後行；毘樓勒迦天王亦持傘蓋覆燈，隨大目揵連後行；毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈，隨摩訶拘絺羅後行；毘沙門天王亦持傘蓋覆燈，隨摩訶劫賓那後行。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（八七三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種善好調伏眾。何等為四？謂比丘調伏、比丘尼調伏、優婆塞調伏、優婆夷調伏，是名四眾。」
爾時，世尊即說偈言：
「若才辯無畏， 多聞通達法，
行法次法向， 是則為善眾。
比丘持淨戒， 比丘尼多聞，
優婆塞淨信， 優婆夷亦然，
是名為善眾。 如日光自照，
如則善好僧， 是則僧中好，
是法令僧好， 如日光自照。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如調伏，如是辯、柔和、無畏、多聞、通達法、說法、法次法向、隨順法行，亦如是說。
（八七四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三種子。何等為三？有隨生子、有勝生子、有下生子、何等為隨生子？謂子父母不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，子亦隨學不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，是名隨生子。何等為勝生子？若子父母不受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子則能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名勝生子。云何下生子？若子父母受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子不能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名下生子。」
爾時，世尊即說偈言：
「生隨及生上， 智父之所欲，
生下非所須， 以不紹繼故，
為人法之子， 當作優婆塞。
於佛法僧寶， 勤修清淨心，
雲除月光顯， 光榮眷屬眾。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如五戒，如是信、戒、施、聞、慧經，亦如是說。
（八七五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八七六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。」
爾時世尊即說偈言：
「斷斷及律儀， 隨護與修習，
如此四正斷， 諸佛之所說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八七七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。云何為斷斷？謂比丘亦已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便、精勤攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是為修斷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八七八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。云何為斷斷？謂比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便、精勤、攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名修斷。」
爾時，世尊即說偈言：
「斷斷及律儀， 隨護與修習，
如此四正斷， 諸佛之所說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八七九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。云何斷斷？若比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、攝受；未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受；未生善法令起、生欲、方便、精勤、攝受；已生善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名斷斷。云何律儀斷？若比丘善護眼根，隱密、調伏、進向；如是耳、鼻、舌、身、意根善護、隱密、調伏、進向，是名律儀斷。云何隨護斷？若比丘於彼彼真實三昧相善守護持，所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不盡相，修習守護，不令退沒，是名隨護斷。云何修斷？若比丘修四念處等，是名修斷。」
爾時，世尊即說偈言：
「斷斷律儀斷， 隨護修習斷，
此四種正斷， 正覺之所說，
比丘勤方便， 得盡於諸漏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如四念處，如是四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支、四道、四法句、正觀修習，亦如是說。
（八八○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人作世間建立，彼一切皆依於地；如是比丘修習禪法，一切皆依不放逸為根本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，比丘不放逸者，能修四禪。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八八一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是比丘能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如斷貪欲、瞋恚、愚癡，如是調伏貪欲、瞋恚、愚癡；貪欲究竟，瞋恚、愚癡究竟，出要、遠離、涅槃，亦如是說。
（八八二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如百草藥木，皆依於地而得生長；如是種種善法，皆依不放逸為本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如黑沈水香是眾香之上，如是種種善法，不放逸最為其上。
「譬如堅固之香，赤栴檀為第一；如是一切善法，一切皆不放逸為根本。如是，乃至涅槃。
「譬如水陸諸華，優鉢羅華為第一；如是一切善法，皆不放逸為根本，乃至涅槃。
「譬如陸地生華，摩利沙華為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，乃至涅槃。
「譬如，比丘！一切畜生跡中，象跡為上；如是一切諸善法，不放逸最為根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切畜生，師子為第一；所謂畜生主，如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切屋舍堂閣，以棟為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。
「譬如一切閻浮果，唯得閻浮名者，果最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。
「如是一切俱毘陀羅樹，薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一；如是一切善法，不放逸為根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸山，以須彌山王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切金，以閻浮提金為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切衣中，伽尸細[疊*毛]為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切色中，以白色為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如眾鳥，以金翅鳥為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸王，轉輪聖王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切天王，四大天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切三十三天，以帝釋為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如焰摩天中，以宿焰摩天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如兜率陀天，以兜率陀天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如化樂天，以善化樂天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如他化自在天，以善他化自在天子為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如梵天，大梵王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如閻浮提一切眾流皆順趣大海，其大海者最為第一；以容受故，如是一切善法皆順不放逸……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切雨渧皆歸大海，如是一切善法皆順趣不放逸海……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切薩羅，阿耨大薩羅為第一；如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
「譬如閻浮提一切河，四大河為第一；謂恒河、新頭、搏叉、司陀，如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
「譬如眾星光明，月為第一；如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸大身眾生，羅睺羅阿修羅最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如諸受五欲者，頂生王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如欲界諸神力，天魔波旬為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切眾生，無足、兩足、四足、多足，色、無色，想、無想，非想、非無想，如來為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如所有諸法，有為、無為，離貪欲為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切諸法眾，如來眾為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
「譬如一切所有諸界苦行，梵行聖界為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八八三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪，有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善。
「復次，四種禪，有禪住三昧善，非住正受善；有禪住正受善，非住三昧善；有禪住三昧善，亦住正受善；有禪非住三昧善，亦非住正受善。
「復次，四種禪，有禪三昧起善，非正受起善；有禪正受起善，非三昧起善；有禪三昧起善，亦正受起善；有禪非三昧起善，亦非正受起善。
「復次，四種禪，有禪三昧時善，非正受時善；有禪正受時善，非三昧時善；有禪三昧時善，亦正受時善；有禪非三昧時善，亦非正受時善。
「復次，四種禪，有禪三昧處善，非正受處善；有禪正受處善，非三昧處善；有禪三昧處善，亦正受處善；有禪非三昧處善，亦非正受處善。
「復次，四種禪，有禪三昧迎善，非正受迎善；有禪正受迎善，非三昧迎善；有禪三昧迎善，亦正受迎善；有禪非三昧迎善，亦非正受迎善。
「復次，四種禪，有禪三昧念善，非正受念善；有禪正受念善，非三昧念善；有禪三昧念善，亦正受念善；有禪非三昧念善，亦非正受念善。
「復次，四種禪，有禪三昧念不念善，非正受念不念善；有禪正受念不念善，非三昧念不念善；有禪三昧念不念善，亦正受念不念善；有禪非三昧念不念善，亦非正受念不念善。
「復次，四種禪，有禪三昧來善，非正受來善；有禪正受來善，非三昧來善；有禪三昧來善，亦正受來善；有禪非三昧來善，亦非正受來善。
「復次，四種禪，有禪三昧惡善，非正受惡善；有禪正受惡善，非三昧惡善；有禪三昧惡善，亦正受惡善；有禪非三昧惡善，亦非正受惡善。
「復次，四種禪，有禪三昧方便善，非正受方便善；有禪正受方便善，非三昧方便善；有禪三昧方便善，亦正受方便善；有禪非三昧方便善，亦非正受方便善。
「復次，四種禪，有禪三昧止善，非正受止善；有禪正受止善，非三昧止善；有禪三昧止善，亦正受止善；有禪非三昧止善，亦非正受止善。
「復次，四種禪，有禪三昧舉善，非正受舉善；有禪正受舉善，非三昧舉善；有禪三昧舉善，亦正受舉善；有禪非三昧舉善，亦非正受舉善。
「復次，四種禪，有禪三昧捨善，非正受捨善；有禪正受捨善，非三昧捨善；有禪三昧捨善，亦正受捨善；有禪非三昧捨善，亦非正受捨善。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八八四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明。何等為三？無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」
爾時，世尊即說偈言：
「觀察知宿命， 見天惡趣生，
生死諸漏盡， 是則牟尼明。
其心得解脫， 一切諸貪愛，
三夜悉通達， 故說為三明。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八八五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明。何等為三？謂無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。
「云何無學宿命智證通？謂聖弟子知種種宿命事，從一生至百千萬億生，乃至劫數成壞，我及眾生宿命所更如是名、如是生、如是性、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是受分齊；我及眾生於此處死、餘處生，於餘處死、此處生，有如是行、如是因、如是信，受種種宿命事，皆悉了知，是名宿命智證明。
「云何生死智證明？謂聖弟子天眼淨過於人眼，見諸眾生死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生如實知；如此眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，謗聖人，邪見受邪法因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中；此眾生身善行、口善行，意善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，生於善趣天人中，是名生死智證明。
「云何漏盡智證明？謂聖弟子此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知；彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名漏盡智證明。」
爾時，世尊即說偈言：
「觀察知宿命， 見天惡趣生，
生死諸漏盡， 是則牟尼明。
知心得解脫， 一切諸貪愛，
三處悉通達， 故說為三明。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八八六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面。而作是說：「此則婆羅門三明，此則婆羅門三明。」
爾時，世尊告婆羅門言：「云何名為婆羅門三明？」
婆羅門白佛言：「瞿曇！婆羅門父母具相，無諸瑕穢，父母七世相承，無諸譏論，世世相承，常為師長，辯才具足；誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末，此五種記，悉皆通達，容色端正。是名，瞿曇！婆羅門三明。」
佛告婆羅門：「我不以名字言說為三明也，賢聖法間說真要實三明，謂賢聖知見，賢聖法、律真實三明。」
婆羅門白佛：「云何？瞿曇！賢聖知見，賢聖法、律所說三明？」
佛告婆羅門：「有三種無學三明。何等為三？謂無學宿命智證明、無學生死智證明、無學漏盡智證明……」如上經廣說。
爾時，世尊即說偈言：
「一切法無常， 持戒寂靜禪，
知一切宿命， 已生天惡趣，
得斷生漏盡， 是為牟尼通。
悉知心解脫， 一切貪恚癡，
我說是三明， 非言語所說。
「婆羅門！是為聖法、律所說三明。」
婆羅門白佛：「瞿曇！是真三明。」
爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（八八七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛：「瞿曇！我名信。」
佛告婆羅門：「所謂信者，信增上戒、施、聞、捨、慧，是則為信，非名字是信也。」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（八八八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我名增益。」
佛告婆羅門：「所謂增益者，信增益，戒、聞、捨、慧增益，是為增益，非名字為增益也。」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（八八九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，問訊安否，問訊已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起。」
佛告婆羅門：「夫等起者，謂起於信，起戒、聞、捨、慧，是為等起，非名字為等起也。」
爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（八九○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說無為法，及無為道跡。諦聽，善思。云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分，正見、正智、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無為，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃，亦如是說。
（八九一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，廣長五十由旬，深亦如是。若有士夫以一毛端渧彼湖水。云何？比丘！彼湖水為多？為士夫毛端一渧水多？」
比丘白佛：「世尊！士夫毛端尠少耳，湖水無量千萬億倍，不得為比。」
佛告比丘：「具足見真諦，正見具足。世尊弟子見真諦果，正無間等，彼於爾時已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生，所斷諸苦甚多無量，如大湖水，所餘之苦如毛端渧水。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如毛端渧水，如是草籌之端渧水亦如是。
如湖池水，如是薩羅多吒伽、恒水、耶扶那、薩羅[泳-永+臾]、伊羅跋提、摩醯、大海，亦如是說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八九二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有內六入處。云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。於此六法觀察忍，名為信行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹。不墮決定惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，如是外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰，亦如上說。
（八九三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子生。何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、枝種子、種種子。此諸種子不斷、不破、不腐、不傷、不穿堅，新得地界，不得水界，彼諸種子不得生長增廣；得水界，不得地界，彼諸種子不得生長增廣；要得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。如是業，煩惱、有、愛、見、慢、無明而生行；若有業而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如行，如是識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死，亦如是說。
（八九四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於我世間，於世間及世間集不如是知者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間，為解脫、為出、為離，離顛倒想，亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集如實知故，是故我於諸天、世人、魔、梵、沙門、婆羅門及餘眾生，為得解脫、為出、為離，心離顛倒，具足住，得成阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是世間世間集、世間滅，世間集、世間出，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八九五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三愛。何等為三？謂欲愛、色愛、無色愛。為斷此三愛故，當求大師。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如求大師，如是次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿闍梨、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精進者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求，亦如是說。
（八九六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三有漏。何等為三？謂欲有漏、有有漏、無明有漏，為斷此三有漏故，當求大師。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如求大師，如是乃至求正思惟，亦如是說。
（八九七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者羅睺羅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相不憶念，於其中間盡諸有漏？」
佛告羅睺羅：「有內六入處。何等為六？謂眼入處。耳、鼻、舌、身、意入處，此等諸法，正智觀察，盡諸有漏，正智心善解脫，是名阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
（八九八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼欲貪斷，欲貪斷者，是名眼已斷，已知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。如眼。如是耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
（八九九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘眼生、住、成就顯現，苦生、病住、老死顯現；如是，乃至意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦則滅、病則息、老死則沒；乃至意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
（九○○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼味著者，則生上煩惱，生上煩惱者，於諸染污心不得離欲，彼障礙亦不得斷，乃至意入處亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
（九○一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如世間所作，皆依於地而得建立，如是一切善法，皆依內六入處而得建立。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
（九○二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色，想、無想，非想、非非想，於一切如來最第一，乃至聖戒亦如是說。」
（九○三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生所作，彼一切皆依於地而得建立；如是一切法，有為、無為，離貪欲法最為第一……」如是廣說，乃至「聖戒亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九○四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生，彼一切皆依於地而得建立；如是一切諸眾，如來聲聞眾最為第一……」如是廣說，乃至「聖戒。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十一
雜阿含經卷第三十二
（九○五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、住耆闍崛山中。
時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如來有後生死耶？」
舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
又問：「云何？舍利弗！如來無後生死耶？」
舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？」
舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」
又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」
舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
諸外道出家又問尊者舍利弗：「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊說，此是無記。』云何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？」作此語已，從坐起去。
爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」
尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」
時，二正士共論議已，各還本處。
（九○六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」
佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉。譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則沒。
「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住。若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。
「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」
佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
（九○七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。』於此，瞿曇法中所說云何？」
佛告聚落主：「且止！莫問此義。」如是再三，猶請不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」
聚落主言：「如是，瞿曇！」
佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」
聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處！」
佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚！
爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止！莫問此義。』」
聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念，昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛言：「善哉！聚落主！此真實要。」
爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
（九○八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，戰鬪活聚落主來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言：『若戰鬪活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，緣此業報，生箭降伏天。』於瞿曇法中，其義云何？」
佛告戰鬪活：「且止！莫問此義。」
如是再三問，亦再三止之，猶問不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬪活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於彼耶？」
聚落主白佛：「如是，世尊！」
佛告聚落主：「為戰鬪活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
佛告聚落主：「若古昔戰鬪活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，彼聚落主悲泣流淚！
佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止！不為汝說。』」
聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡，不善不辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬪活，惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛告聚落主：「此真實要。」
時，戰鬪活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
（九○九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有調馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。
爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」
聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」
聚落主言：「便當殺之？」
聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」
佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之。』？」
佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛告聚落主：「此真實要。」
佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
（九一○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？」
佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。」
復問：「世尊！修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？」
佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」
兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、麁澁。」
佛告聚落主：「此真實要。」
佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
（九一一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」
佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。」
聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說！世尊！作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」
佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨！」
摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」
時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時！」
爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，為從佛聞？為自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九一二）
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。何等為二？一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
「聚落主！何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。
「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
「聚落主！我不一向說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
「何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
「何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
「何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
「何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
「聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
「何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
「何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。
「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
「聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。」
當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」
時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九一三）
如是我聞：
一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
時，有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉！世尊！為我說現法苦集、苦沒。」
佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」
聚落主白佛言：「世尊！極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？」
佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
聚落主言：「不也，世尊！」
「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
聚落主言：「如是，世尊！」
復問：「聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？」
佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
聚落主言：「奇哉！世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」
佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：
「若無世間愛念者， 則無憂苦塵勞患，
一切憂苦消滅盡， 猶如蓮花不著水。」
當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我！」
佛說此經已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九一四）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺[卄/梨]論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』如是。聚落主！是名蒺[卄/梨]論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇常欲願令諸家福利增長不？」
佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」
聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世人間乞食，將諸大眾……」，乃至「不似不類，前後相違？」
佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用，有是八種為錢財難聚。聚落主！我說無常為第九句。如是，聚落主！汝捨九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。」
時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辯，於瞿曇所不實欺誑，虛說妄語。」
聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
（九一五）
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺[卄/梨]論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰一切眾生、讚歎安慰一切眾生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法？或不為一種人說法？』作如是問者，是名蒺[卄/梨]論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」
佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」
聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法？又復不為一種人說法？」
佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田[塉-月+目]薄，云何？聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」
聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」
「聚落主！復於何田次耕下種？」
聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下種。」
佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」
聚落主言：「當於最下[塉-月+目]薄之田，次耕下種。」
佛告聚落主：「何故如是？」
聚落主言：「不欲廢田存種而已。」
佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
「聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
「聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩，亦為說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說。然其彼眾於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」
時，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善說如是三種田譬。」
佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器，不穿不壞，亦不津漏。第二器不穿不壞，而有津漏。第三器者，穿壞津漏。云何？聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」
聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏者，先以盛水。」
佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」
聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」
佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」
聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。」
佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。多亦為說，少亦為說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足悔過：「世尊！如愚如癡，不善不辯，於世尊所不諦真實，虛偽妄說！」
聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
（九一六）
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子為何所說？」
聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。』」
佛告聚落主：「若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」
聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。」
佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者將往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生業煩惱。
「聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有緣眾生業煩惱清淨。
「聚落主！彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，不是不類。若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」
爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何？聚落主！我爪甲土多？大地為多？」
聚落主白佛言：「世尊！爪甲土少少耳，大地土無量無數。」
佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量。如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業者，如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。」
說是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度。世尊！已越。世尊！我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，為優婆塞，自淨其心。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九一七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬。何等為三種？有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。
「比丘！何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿毘曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。
「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇、律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。
「何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足，若問阿毘曇、律，乃至能解說，是名色具足。何等為形體具足，大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九一八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足，若有問阿毘曇、毘尼，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十二
雜阿含經卷第三十三
（九一九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是於此法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。
「何等為色具足？謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。
「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。
「何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四能具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心。是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右。是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。
「如是於正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名善男子於聖法、律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能調馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。」
佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」
馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者麁澁，三者柔軟麁澁。」
佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」
馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向柔軟，二者一向麁澁，三者柔軟麁澁。」
佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：『此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。』
「麁澁者，如所說：『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。』
「彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教。」
調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」
調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」
佛告聚落主：「如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主！於意云何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
調馬師白佛：「實爾。世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
佛告聚落主：「善哉所說！」
時，調馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
（九二四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後脚蹹人，前脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭却行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四脚，伏地不起，是名第八之態。
「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬，後脚雙蹹，前脚跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬却縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙脚人立，是名丈夫於正法、律第六之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。
「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。
「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二六）
如是我聞：
一時，佛住那梨聚落深谷精舍。
爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。
「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。
「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『 南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定？』」
爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
「『 南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定？』」
佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『 南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 何所依而禪？』」
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二七）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名為優婆塞？」
佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！』是名優婆塞。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞戒具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞聞具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞捨具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨具足。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆塞慧具足。」
爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九二八）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞須陀洹？」
佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞斯陀含？」
佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含。」
摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞阿那含？」
佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含。」
時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：「奇哉！諸優婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」
時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九二九）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
摩訶男白佛：「世尊！云何為滿足一切優婆塞事？」
佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事。」
摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」
摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法自安安他？」
佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。
「摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
（九三○）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命終之時，當生何處？」
佛告摩訶男：「莫恐，莫怖，命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」
摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」
佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九三一）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！彼當云何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。
「何等六念？謂聖弟子念如來事：『如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。』聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。
「復次，聖弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。
「復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。
「摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九三二）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行，是故我今思惟：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
佛告摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男！當以正信為主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本，非不智慧。如是，摩訶男！依此五法，修六念處。何等為六？此摩訶男！念如來，當如是念：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』當念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩訶男！聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任知見、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。
「譬如伏鷄伏其卵，或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鷄母初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一切疾得甘露涅槃。」
佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九三三）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失，以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧，是故。摩訶男！依此六法已，於上增修六隨念，念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，捨離不取；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九三四）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何？世尊！為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫不前不後一時俱生耶？」
爾時，世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。
爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病差未久，我今當說餘事，以引於彼語。
「摩訶男！學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難：「云何為學人戒？云何為無學人戒？云何學人三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」
尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒，受持學戒具足已；離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男！是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起，禮佛而去。
爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？」
阿難白佛：「唯然，世尊！迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。」
佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（九三五）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」
摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」
釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說！莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。」如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
釋氏摩訶男白佛言：「世尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是四法成就須陀洹。』釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男！莫作是語，世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所，今問世尊，須陀洹成就幾法？」
時，沙陀釋氏從坐起，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊！不隨餘眾。」
爾時，世尊告釋氏摩訶男：「如摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝當云何？」
摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是論，我知復可說，我唯言善，唯言真實。」
佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是受持。」
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九三六）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有迦毘羅衛釋氏集供養堂，作如是論，問：「摩訶男！云何最後記說彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶男！當往問佛，如佛所說，我等奉持！」
爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂，作如是論，摩訶男：『云何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊，如世尊所說，我等奉持！』我今問佛，唯願解說。」
佛告摩訶男：「『善逝大師、善逝大師』者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念直見，悉入善逝。『正法律、正法律』者，聖弟子所說，口說正法，發心正念直見，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，聖弟子所說，口說善向，發心正念直見，悉入善向。如是，摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。
「復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。
「復次，摩訶男！若聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。
「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。
「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。
「摩訶男！此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處！若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹？摩訶男！百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」
摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九三七）
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當為說法，令其即於此生不起諸漏，心得解脫。」
爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？恒水洪流趣於大海，中間恒水為多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流血為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」
佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海。所以者何？汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量，汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塜間，膿壞流血，其數無量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」
佛告比丘：「色為是常，為非常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
佛告比丘：「若所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九三八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」
佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
「諸比丘！聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九三九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」
佛告諸比丘：「於意云何？恒河流水及四大海，其水為多，汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶？」
比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類飲其母乳，其數無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生死輪轉已來，不知苦之本際。云何？比丘！色為常耶？為無常耶？」
比丘白佛：「非常。世尊！」
「乃至聖弟子於五受陰觀察非我、非我所，於諸世間得無所取；不取已，無所著，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十三
雜阿含經卷第三十四
（九四○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？若此大地一切草木，以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母；籌數已盡，其諸父母數猶不盡。諸比丘！如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。云何？比丘！此大地土泥悉以為丸，如婆羅果，以數汝等長夜生死以來所依父母；土丸既盡，所依父母其數不盡。比丘！眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故，比丘！當勤方便，斷除諸有，莫令增長，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生安隱諸樂，當作是念：『我等長夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。』是故，比丘！當如是學：『無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生受諸苦惱，當作是念：『我長夜輪轉生死以來，亦曾更受如是之苦，其數無量，當勤方便，斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生而生恐怖，衣毛為竪，當作是念：『我等過去必曾殺生，為傷害者，為惡知識，於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。』諸比丘！當作是學，斷除諸有，莫令增長。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生愛念歡喜者，當作是念：『如是眾生過去世時，必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死輪轉，無明所蓋，愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。』是故，諸比丘！當如是學，精勤方便，斷除諸有，莫令增長。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！未來世當有幾佛？」
佛告婆羅門：「未來佛者，如無量恒河沙。」
爾時，婆羅門作是念：「未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀，我當從彼修諸梵行。」
爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
時，婆羅門隨路思惟：「我今唯問沙門瞿曇未來諸佛，不問過去。」即隨路還，復問世尊：「云何？瞿曇！過去世時，復有幾佛？」
佛告婆羅門：「過去世佛亦如無量恒河沙數。」
時，婆羅門即作是念：「過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊，我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀，亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。」即便合掌白佛言：「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」
佛告婆羅門：「聽汝於正法、律出家修梵行，得比丘分。」
爾時，婆羅門即出家受具足。出家已，獨一靜處思惟：「所以善男子正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢。
（九四七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘富羅山。
爾時，世尊告諸比丘：「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
爾時，世尊即說偈言：
「一人一劫中， 積聚其身骨，
常積不腐壞， 如毘富羅山。
若諸聖弟子， 正智見真諦，
此苦及苦因， 離苦得寂滅。
修習八道跡， 正向般涅槃，
極至於七有， 天人來往生，
盡一切諸結， 究竟於苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」
佛告比丘：「我能為汝說，而汝難知。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：「可說，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是，比丘！其劫者，如是長久。如是長劫，百千萬億大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九四九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」
佛告比丘：「我能為汝說，汝難得知。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：「可說。比丘！如大石山，不斷不壞，方一由旬，若有士夫以迦尸劫貝百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘！如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱，乃至諸比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫？」
佛告比丘：「我悉能說，汝知甚難。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：「可說。譬如，比丘！有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘當知，過去劫數無量如是，過去無量劫數，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨渧泡，一生一滅，如是，眾生無明所蓋，愛繫其頸，無始生死。生者、死者長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西方、北方，無量國土劫成、劫壞，如天大雨，普雨天下，無斷絕處。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如，比丘！若有士夫轉五節輪，常轉不息；如是眾生轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘富羅山側。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘！於一切行當生厭離、求樂、解脫。
「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名長竹山，有諸人民圍遶山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時，世有佛，名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，說法教化，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌羅聚落人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘！當知一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，於一切行，當修厭離、離欲、解脫。
「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名曰朋迦。時，有人民遶山而居，名阿毘迦邑，彼時人民壽三萬歲，阿毘迦人上此山頂，經三日中乃得往反。時，世有佛，名拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿毘迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，汝等比丘當修厭離、求樂、解脫。
「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名宿波羅首，有諸人民遶山居止，名赤馬邑，人壽二萬歲，彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往反。爾時，有佛名曰迦葉如來、應供，乃至出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。比丘！當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。
「諸比丘！今日此山名毘富羅，有諸人民遶山而居，名摩竭提國，此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲，摩竭提人上此山頂，須臾往反，我今於此得成如來、應、等正覺，乃至佛世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘！當知此毘富羅山名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是，比丘！一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。」
爾時，世尊即說偈言：
「古昔長竹山， 低彌羅村邑，
次名朋迦山， 阿毘迦聚落，
宿波羅首山， 聚落名赤馬，
今毘富羅山， 國名摩竭陀，
名山悉磨滅， 其人悉沒亡，
諸佛般涅槃， 有者無不盡。
一切行無常， 悉皆生滅法，
有生無不盡， 唯寂滅為樂。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九五七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
佛告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為汝說。」
婆蹉種出家白佛言：「云何？瞿曇！命即身耶？」
佛告婆蹉種出家：「命即身者，此是無記。」
「云何？瞿曇！為命異身異耶？」
佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記。」
婆蹉種出家白佛：「云何？瞿曇！命即身耶？答言：『無記』。命異身異？答言：『無記』。沙門瞿曇有何等奇？弟子命終，即記說言：『某生彼處，某生彼處。』彼諸弟子於此命終捨身，即乘意生身生於餘處。當於爾時，非為命異身異也？」
佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘。」
婆蹉白佛：「瞿曇！云何說有餘，不說無餘？」
佛告婆蹉：「譬如火，有餘得然，非無餘。」
婆蹉白佛：「我見火無餘亦然。」
佛告婆蹉：「云何見火無餘亦然？」
婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？」
佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非無餘也。」
婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火。云何名有餘？」
佛告婆蹉：「空中飛火依風故住，依風故然；以依風故，故說有餘。」
婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處。云何有餘？」
佛告婆蹉：「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」
婆蹉白佛：「眾生以愛樂有餘，染著有餘；唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多緣，請辭還去。」
佛告婆蹉：「宜知是時！」
婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（九五八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連亦於彼住。
時，有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語尊者大目揵連：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
目連答言：「婆蹉！隨意所問，知者當答。」
時，婆蹉種出家問尊者目揵連：「何因、何緣餘沙門、婆羅門有人來問云何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不記說？」
目揵連言：「婆蹉！餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知；不如實知故，於如來有後死則取著，如來無後死、有後死、有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知；不如實知故，於如來有後死生取著，無後死、有無後死、非有非無後死生取著。
「如來者，於色如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知；如實知故，於如來有後死則不著，無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知；如實知故，於如來有後死則不然，無後死、有無後死、非有非無後死則不然。甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。
「婆蹉！如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，則為記說。如是因、如是緣，如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」
時，婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（九五九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何緣餘沙門、婆羅門若有來問……」如上廣說。
爾時，婆蹉種出家歎言：「奇哉！瞿曇！弟子、大師義同義、句同句、味同味，乃至同第一義。瞿曇！我今詣摩訶目揵連，以如是義、如是句、如是味而問於彼，彼亦以如是義、如是句、如是味而答我，如今瞿曇所說。是故，瞿曇！真為奇特，大師、弟子義同義、句同句、味同味，同第一義。」
爾時，婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已，退坐一面，問詵陀迦旃延：「何因、何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說？」
詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「我今問汝，隨意答我。於汝意云何？若因、若緣，若行身施，若色、若無色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因、彼緣、彼行無餘行滅。永滅已，如來於彼有所記說，言：『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』耶？」
婆蹉種出家語詵陀迦旃延：「若因、若緣，若種施設諸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因、彼緣、彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？」
詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「是故如來以是因、以是緣故，有問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」
婆蹉種出家問詵陀迦旃延：「汝於沙門瞿曇弟子，為日久如？」
詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法、律出家修梵行。」
婆蹉種出家言：「詵陀迦旃延！快得善利，少時出家而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。」
時，婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從坐起去。
（九六○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
佛告婆蹉種出家：「隨所欲問，當為汝說。」
婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！何因、何緣有人來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不為記說耶？」
佛告婆蹉種出家……如上詵陀迦旃延廣說，乃至「非有非無後死。」
婆蹉種出家白佛言：「奇哉！瞿曇！師及弟子義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇！我為小緣事至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故當知，實為奇特！師及弟子義、句、味，義、句、味悉同。」
時，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（九六一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！為有我耶？」
爾時，世尊默然不答。
如是再三。爾時，世尊亦再三不答。
爾時，婆蹉種出家作是念：「我已三問沙門瞿曇，而不見答，但當還去。」
時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」
佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（九六二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』耶？」
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：『世間常，是則真實，餘則虛妄。』」
「云何瞿曇作如是見、如是說：『世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。』？」
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」
爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？」
佛告婆蹉種出家：「若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見，是苦、是閡、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家！若作是見，世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。」
婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」
佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢。婆蹉種出家！然如來見，謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生，一切我、我所見、我慢繫著使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。比丘！生者不然，不生亦不然。」
婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然？」
佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火然不？即於汝前火滅，汝見火滅不？」
婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
佛告婆蹉：「若有人問汝：『向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是問者，汝云何說？」
婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」
佛告婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。」
婆蹉白佛：「我當說譬。」
佛告婆蹉：「為知是時。」
婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生已來經數千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是，瞿曇！如來法、律離諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立。」
爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
（九六三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！彼云何無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』？」
佛告婆蹉：「於色無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」
婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」
佛告婆蹉：「知色故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故，不作如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死，如是不知、知。如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。」
佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（九六四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」爾時，世尊默然而住。
婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。
時，婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然？」
爾時，世尊作是念：「此婆蹉種出家長夜質直，不諂不偽，時有所問，皆以不知故，非故惱亂，我今當以阿毘曇律納受於彼。」作是念已，告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為解說。」
婆蹉白佛：「云何？瞿曇！有善法耶？」
佛答言：「有。」
婆蹉白佛：「當為我說善、不善法，令我得解。」
佛告婆蹉：「我今當為汝略說善、不善法。諦聽，善思。婆蹉！貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法；偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法，不盜，乃至正見是則善法，是為，婆蹉！我今已說三種善法、三種不善法。如是，聖弟子於三種善法、三種不善法如實知，十種不善法、十種善法如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚、愚癡無餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
婆蹉白佛：「頗有一比丘於此法、律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」
佛告婆蹉：「不但若一，若二、若三，乃至五百，有眾多比丘於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞修諸梵行，於此法、律斷五下分結，得成阿那含，不復還生此。」
婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷於此法、律修持梵行，於此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆夷於此法、律斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此。」
婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆塞居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法、律斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊。」
婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷受習五欲，於此法、律得度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法、律三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇！今當說譬。」
佛告婆蹉：「隨意所說。」
婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下，瞿曇法、律亦復如是。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。為餘異道出家來詣瞿曇所，於正法、律求出家、受具足者，幾時便聽出家？」
佛告婆蹉：「若餘異道出家欲來於正法、律求出家、受具足者，乃至四月於和尚所受衣而住，然此是為人粗作齊限耳。」
婆蹉白佛：「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足，聽於和尚所受依，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法、律而得出家、受具足，我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。」
佛告婆蹉：「我先不說粗為人作分齊耶？」
婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
爾時世尊告諸比丘：「汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」
婆蹉種出家即得於正法、律出家、受具足，成比丘分，乃至半月，學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。
尊者婆蹉作是念：「我今已覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，今當往見世尊。」
是時，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。』」
佛告婆蹉：「有二法，修習多修習，所謂止、觀。此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是，比丘！欲求離欲，惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故，比丘！當修二法，修習多修習，修二法故，知種種界，乃至漏盡。」
爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。
時，有眾多比丘莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。
爾時，婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」
諸比丘答言：「爾。」
爾時，婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病少惱，安樂住不？言：『婆蹉比丘白世尊言：「我已供養世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅；大師弟子所作皆悉已作，供養大師，令歡悅，非不歡悅。」』」
時，眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬禮世尊足……」乃至「歡悅，非不歡悅。」
佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」
爾時，世尊為彼婆蹉比丘說第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九六五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有外道出家名曰欝低迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何？瞿曇！世有邊耶？」
佛告欝低迦：「此是無記。」
欝低迦白佛：「云何？瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？」
佛告欝低迦：「此是無記。」
欝低迦白佛：「云何？瞿曇！世有邊耶？答言『無記。』世無邊耶？世有邊無邊耶？世非有邊非無邊耶？答言『無記。』瞿曇！於何等法而可記說？」
佛告欝低迦：「知者，智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊。」
欝低迦白佛：「云何？瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶？」
爾時，世尊默然不答。
第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。
爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故，世尊不為記說。欝低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。
「譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門，都不可得，都無猫狸出入之處，況第二門？彼守門者都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯從此門若出若入，更無餘處。如是，世尊雖不用心覺悟眾生，一切世間從此道出，及以少分，然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。」
時，欝低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（九六六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山中。
時，有眾多外道出家詣尊者富隣尼，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者富隣尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富隣尼，竟為爾不？」
富隣尼語諸外道出家：「我不如是知世尊教語，眾生斷滅壞有，令無所有者，無有是處！我作如是解：『世尊所說有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅。』」
時，諸外道出家聞富隣尼所說，心不喜悅，呵責而去。
爾時，尊者富隣尼，諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊：「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說，得不為諸論議者所見嫌責耶？」
佛告富隣尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第。如我記說，如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富隣尼！先諸眾生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳，此世他世、他世此世，驅馳往反，不能遠離。富隣尼！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快樂。」
佛說此經已，富隣尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九六七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者阿難陀於後夜時，向[木*翕]補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足。還上岸，著一衣，摩拭身體。時，俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。
俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人？」
尊者阿難答言：「沙門。」
俱迦那外道言：「何等沙門？」
尊者阿難答言：「釋種子。」
俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答。」
俱迦那言：「云何？阿難！如來死後有耶？」
阿難答言：「世尊所說，此是無記。」
復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」
阿難言：「世尊所說，此是無記。」
俱迦那外道言：「云何？阿難！如來死後有？答言無記，死後無？死後有無？死後非有非無？答言無記。云何？阿難！為不知不見耶？」
阿難答言：「非不知、非不見，悉知、悉見。」
復問阿難：「云何知？云何見？」
阿難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知、如是見，云何說言不知、不見？」
俱迦那外道復問：「尊者何名？」
阿難陀答言：「我名阿難陀。」
俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子，而共論議！我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。」說是語已，即捨而去。
（九六八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，給孤獨長者日日出見世尊，禮事供養，給孤獨長者作是念：「我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞已，退坐一面。
時，彼外道問言：「長者！汝見沙門瞿曇，云何見？何所見？」
長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見。」
諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見？」
長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見。」
外道復問：「長者！汝今云何自見？自何所見？」
長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難。」
時，有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄。」
復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世有邊無邊。」
復有說言：「世非有邊非無邊。」
復有說言：「命即是身。」
復有說言：「命異身異。」
復有說言：「如來死後有。」
復有說言：「如來死後無。」
復有說言：「如來死後有無。」
復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄。」
諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見。」
長者答言：「我之所見真實、有為、思量、緣起，若復真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』者，此見真實、有為、思量、緣起；若真實、有為、思量、緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間無常，此是真實，餘則虛妄。有如是咎。」
世間常、無常、非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄，皆如上說。
有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見彼，則真實、有為、思量、緣起者，是無常法，若無常者是苦。是故，長者所見亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦？」
長者答言：「我先不言所見者，是真實、有為、思量、緣起法，悉皆無常，無常者是苦，知苦已，我於所見無所得耶？」
彼外道言：「如是，長者！」
爾時，給孤獨長者於外道精舍伏彼異論，建立正論，於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事向佛廣說。
佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。」
佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。
（九六九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有長爪外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我一切見不忍。」
佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」
長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」
佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續、不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似，火種！若諸沙門、婆羅門捨斯等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。
「火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：『我一切忍。』復次，有一如是見、如是說：『我一切不忍。』復次，有一如是見、如是說：『我於一忍、一不忍』。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚，與癡俱生，非不癡；繫，不離繫，煩惱，非清淨，樂取，染著生。若如是見：『我一切不忍。』此見非貪俱、非恚俱、非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂不取，不著生。火種！若如是見：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，則有貪，乃至染著生，若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。
「彼多聞聖弟子所學言：『我若作如是見、如是說：「我一切忍。」則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則為此等所責。責故詰，詰故害，彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見，餘見不復相續，不起不生。』
「彼多聞聖弟子作如是學：『我若如是見、如是說：「我一切不忍。」者，則有二種二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。』
「彼多聞聖弟子作如是學：『我若作如是見、如是說：「一忍、一不忍。」則有二責二詰。何等二？謂如是見、如是說：「我一切忍，及一切不忍。」如是二責，乃至不相續，不起不生。』
「復次，火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。
「火種！有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、清涼、永盡。彼於此三受，覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知；如實知已，即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知，若彼身壞命終後，即於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念：『樂受覺時，其身亦壞；苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺，離繫不繫；於彼苦覺，離繫不繫；於不苦不樂覺，離繫不繫。於何離繫？離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說斯等，名為離苦。』」
當於爾時，尊者舍利弗受具足始經半月。時，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時，尊者舍利弗作是念：「世尊歎說於彼彼法，斷欲、離欲，欲滅盡、欲捨。」爾時，尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，不起諸漏，心得解脫。
爾時，長爪外道出家遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑，不由他度，入正法、律，得無所畏，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修諸梵行。」
佛告長爪外道出家：「汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
即得善來比丘出家，彼思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。
佛說是經已，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十四
雜阿含經卷第三十五
（九七○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，王舍城有外道出家名舍羅步，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄捨。」
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱：「沙門釋子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然後棄捨。」聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作是唱言：『沙門釋子法我已悉知，知彼法、律已，然後棄捨。』善哉！世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故！」
爾時，世尊默然而許，於日晡時從禪覺，往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。
時，舍羅步外道出家遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。
佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：『沙門釋子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然後棄捨。』耶？」時，舍羅步默而不答。
佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足。」時，舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。
時，舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：『若滿足者，我則隨喜；不滿足者，當令滿足。』何故默然而不記說？」彼舍羅步梵行弟子勸時，亦復默然。
爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：『沙門瞿曇非如來、應、等正覺。』我若善諫善問，善諫善問時，彼則遼落說諸外事；或忿恚慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法、律者，我若善諫善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問，彼亦乃至如汝今日默然而住。」爾時，世尊於須摩竭陀池側師子吼已，從坐起而去。
爾時，舍羅步梵行弟子語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。」
時，舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
（九七一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上坐，住彼池側，於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行。」
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家名曰上座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行。」乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家名曰上坐，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。』唯願世尊應自往彼，哀愍故！」
爾時，世尊默然而許，即日晡時從禪覺，往至須摩竭陀池側。
時，上坐外道出家遙見世尊，即敷床座，請佛令坐。世尊坐已，告上坐外道出家言：「汝實作是語：『我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行』耶？汝今便可說偈，我能報答。」
時，彼外道即累繩床以為高座，自昇其上。即說偈言：
「比丘以法活， 不恐怖眾生，
意寂行捨離， 持戒順息止。」
爾時，世尊知彼上坐外道心。即說偈言：
「汝於所說偈， 能自隨轉者，
我當於汝所， 作善士夫觀，
觀汝今所說， 言行不相應，
寂止自調伏， 莫恐怖眾生，
行意寂遠離， 受持淨戒者，
順調伏寂止， 身口心離惡，
善攝於住處， 不令放逸者，
是則名隨順， 調伏及寂止。」
爾時，上坐外道出家作是念：「沙門瞿曇已知我心。」即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法、律出家、受具足，成比丘法不？」
佛告上坐外道出家：「今汝可得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
如是上坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。
（九七二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」
爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。
時，眾多婆羅門出家遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。
佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說？」
婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家集於此坐，作如是論：『如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。』」
佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真實，我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：『不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。』彼於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。
「復次，婆羅門作如是說：『所有集法皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。』乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。
「復次，婆羅門作如是說：『無我處所及事都無所有，無我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。』如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時，眾多婆羅門出家默然住。
時，世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，今此眾中無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。」如是知已，從坐起而去。
（九七三）
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦住於彼。
時，有外道出家名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行。」
栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺。若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺。又復，貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患，故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡？」
阿難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪，心法常懷喜樂、受覺。瞋恚、愚癡亦復如是。於現法中常離熾然，不待時節，有得餘現法緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀復問：「尊者阿難！有道有跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？」
阿難答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道、賢哉之跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
時，栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（九七四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊為尊者舍利弗種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
時，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。
時，有外道出家補縷低迦隨路而來，問尊者舍利弗：「從何所來？」
舍利弗答言：「火種！我從我世尊所，聽大師說教授法來。」
補縷低迦問尊者舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說教授法耶？」
舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法。」
補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法。」
舍利弗言：「汝法是惡說法、律，惡覺，非為出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法，又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛，麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去；如是惡說法、律，惡覺，非出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故速捨師教授法。我所有法是正法、律，是善覺，是出離正覺道，不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛，不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽說教授法。」
時，補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利，於正法、律，乃至久聽說教授法。」
時，補屢低迦外道出家聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。
（九七五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，補縷低迦外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議，此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合。』」
佛告補縷低迦：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲。譬如士夫，年八、九十，髮白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，眾人皆言：『此老小兒。』如是。火種！種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲，然於彼中，無有比丘方便所應。」
補縷低迦白佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應？」
佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所應。
「云何不淨令淨？謂戒不淨者，令其清淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏，令其調伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受，謂心不正定，令得正受。云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明、有、愛，不斷令斷。云何不知令知？謂其名色，不知令知。云何不修令修？謂止、觀，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃，不得令得，是名比丘方便所應。」
補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏。」
時，補縷低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（九七六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有外道出家，名曰尸婆，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何為學？所謂學者，云何學？」
佛告尸婆：「學其所學，故名為學。」
尸婆白佛：「何所學？」
佛告尸婆：「隨時學增上戒，增上意，學增上慧。」
尸婆白佛：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當於爾時，復何所學？」
佛告尸婆：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘；覺知瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。尸婆！是名為學其所學。」
時，尸婆外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
（九七七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」
佛告尸婆：「彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳，不審不數，愚癡不善不辯。所以者何？或從風起苦，眾生覺知，或從痰起，或從唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮、或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。如是眾苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或為他手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。尸婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。尸婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。汝亦自有此患，風痰唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。尸婆！若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因，捨世間真實事而隨自見，作虛妄說。
「尸婆！有五因五緣生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦，尸婆！是名五因五緣生心法憂苦。尸婆！有五因五緣不生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生彼心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂苦，是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道——正見乃至正定。」
說是法時，尸婆外道出家遠塵離垢，得法眼淨。時，尸婆外道出家見法、得法、知法、入法，離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」
佛告尸婆：「汝今得出家……」如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」
（九七八）
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。
彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼天上見商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行，恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問。」
即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：
「云何惡知識， 現善知識相？
云何善知識， 如己同一體？
何故求於斷， 云何離熾然？
「若汝仙人持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家，修行梵行。」
時，商主外道出家受天所問，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？彼時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、刪闍耶毘羅坻子所、阿耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。
時，商主外道出家作是念：「我以此意論問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家；為我今自有財寶，不如還家，服習五欲。」復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？然我聞先宿所說莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。」詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。
爾時，世尊知彼商主心之所念。即說偈言：
「云何惡知識？ 現善友相者，
內心實恥厭， 口說我同心，
造事不樂同， 故知非善友，
口說恩愛語， 心不實相應，
所作而不同， 慧者應覺知，
是名惡知識， 現善知識相，
與己同一體。 云何善知識？
與己同體者， 非彼善知識，
放逸而不制， 沮壞懷疑惑，
伺求其端緒， 安於善知識，
如子臥父懷， 不為傍人聞，
當知善知識， 何故求於斷，
生歡喜之處， 清涼稱讚歎，
修習福利果， 清涼永息滅，
是故求於斷。 云何離熾然？
寂靜止息味， 知彼遠離味，
遠離熾然惡， 飲以法喜味，
寂滅離欲火， 是名離熾然。」
爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」
佛告商主外道出家：「汝今可得於正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
（九七九）
如是我聞：
一時，佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。
爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」
爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首，訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！已於雙樹間敷繩床，北首。」
爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脇而臥，足足相累，繫念明想，正念正智。
時，俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。
爾時，尊者阿難於園門外經行。時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我。若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」
阿難答言：「莫逼世尊！世尊疲極。」
如是須跋陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。
須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說，久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如優曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」
阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊！世尊今日疲極。」
爾時，世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅！令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅。」
爾時，須跋陀羅，世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是沙門。』云何？瞿曇！為實各各有是宗不？」
爾時，世尊即為說偈言：
「始年二十九， 出家修善道，
成道至於今， 經五十餘年，
三昧明行具， 常修於淨戒，
離斯少道分， 此外無沙門。」
佛告須跋陀羅：「於正法、律不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅！於此法、律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門，除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故，我今於眾中作師子吼。」
說是法時，須跋陀羅外道出家遠塵離垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大師雨，雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」
時，尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家今求於正法、律出家、受具足，得比丘分。」
爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行。」
彼尊者須跋陀羅即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。」時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
（九八○）
如是我聞：
一時，佛在跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時，毘舍離國有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
時，諸賈客從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！我等諸賈客方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國，唯願世尊與諸大眾明旦受我供養。」
爾時，世尊默然而許。
時，諸賈客知世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家，辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨水。晨朝遣使，白佛：「時到。」
爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢。詣諸賈客所，就座而坐。
時，諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗鉢訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。
爾時，世尊告諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛竪。爾時，當念如來事，謂如來、應、等正覺，乃至佛世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事，佛正法、律，現法能離熾然，不待時節，通達親近，緣自覺知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。
「過去世時，天、阿須輪共鬪。時，天帝釋告諸天眾：『汝等與阿須輪共鬪戰之時，生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢。念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，當念婆留那天子幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是，諸商人！汝等於曠野中，有恐怖者，當念如來事、法事、僧事。」
爾時，世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈：
「供養比丘僧， 飲食隨時服，
專念諦思惟， 正知而行捨。
淨物良福田， 汝等悉具足，
緣斯功德利， 長夜獲安樂。
發心有所求， 眾利悉皆應，
兩足四足安， 道路往來安。
夜安晝亦安， 一切離諸惡，
如沃壤良田， 精純好種子。
溉灌以時澤， 收實不可量，
淨戒良福田， 精餚饍種子。
正行以將順， 終期妙果成，
是故行施者， 欲求備眾德。
當隨智慧行， 眾果自然備，
於明行足尊， 正心盡恭敬。
種殖眾善本， 終獲大福利，
如實知世間， 得具備正見。
具足見正道， 具足而昇進，
遠離一切垢， 逮得涅槃道，
究竟於苦邊， 是名備眾德。」
爾時，世尊為諸毘舍離賈客說種種法，示、教、照、喜已，從坐起去。
（九八一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛竪者，當念如來事及法事、僧事……」如前廣說。「念如來事、法事、僧事之時，恐怖即除。
「諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸三十三天言：『諸仁者，諸天阿修羅共鬪戰時，若生恐怖，心驚毛竪者，汝當念我伏敵之幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是。比丘！若於空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛竪者，當念如來：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』彼當念時，恐怖即除。所以者何？彼天帝釋懷貪、恚、癡，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢，況復如來、應、等正覺，乃至佛世尊，離貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者，除諸恐怖？」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九八二）
如是我聞：
一時，佛住娑枳國安闍那林中。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難。」
尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者。」
佛告舍利弗：「若有眾生於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢繫著使，乃至心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者；於此識身及外境界一切相，無有我、我所、我慢使繫著，故我心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
「舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。
「舍利弗！我於此有餘說，答波羅延富隣尼迦所問：
「世間數差別， 安所遇不動，
寂靜離諸塵， 拔根無悕望，
已度三有海， 無復老死患。」
佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
（九八三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟：「或有一人作如是念，我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，我當於彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。」
爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」
佛告阿難：「如是！如是！有一人作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』阿難！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
「阿難！若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。
「阿難！我於此有餘說，答波羅延憂陀耶所問：
「斷於愛欲想， 憂苦亦俱離，
覺悟於睡眠， 滅除掉悔蓋，
捨貪恚清淨， 現前觀察法，
我說智解脫， 滅除無明闇。」
佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
（九八四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。諸比丘！何等愛為網、為膠，乃至往來流馳，無不轉？謂有我故有：我、欲我、爾我、有我、無我、異我、當我、不當我、欲我、當爾時、當異異我、或欲我、或爾我、或異、或然、或欲然、或爾然、或異。如是十八愛行從內起。」
比丘言：「有我，於諸所有，言我、欲我、爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行。如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起。如是總說百八愛行，是名為愛、為網、為膠、為泉、為藕根，能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流馳，無不轉時。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九八五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。
「云何為從愛生愛？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。
「云何從愛生恚？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念：『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。
「云何為從恚生愛？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生愛。
「云何從恚生恚？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。
「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法。
「若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』當於爾時，不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。
「云何自舉？謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名自舉。云何不自舉？謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。
「云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。云何不起塵？謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。
「云何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。
「云何嫌彼？謂見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知，是名不嫌彼。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九八六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等為二？若俗人處非人處，於衣食、床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又，比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」
爾時，世尊即說偈言：
「世間有二事， 持斷則難行，
是真諦所說， 等正覺所知。
在家財入出， 衣食等眾具，
世間貪愛樂， 持斷者甚難。
比丘已離俗， 信非家出家，
滅除於貪愛， 持斷亦難行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九八七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。云何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離，於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘！當於二法依止多住，於諸善法不生足想；依於諸斷，未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。是故，比丘！於諸下劣，生歡喜想，當修上上昇進多住。如是修習不久，當得速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九八八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，釋提桓因形色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。
時，釋提桓因白佛言：「世尊！世尊曾於隔界山石窟中說言：『若有沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫，彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？」
佛告天帝釋：「謂比丘若所有受覺，若苦、若樂、若不苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知；如實知已，觀察彼受無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨；如是觀察已，則邊際，究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘尸迦！是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」
乃至天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九八九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已，作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。」
時，尊者大目揵連晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於昨暮後夜出房經行，見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已，作是念：『有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？』」
佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面。」
如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九九○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，詣舍衛城，次第乞食，至鹿住優婆夷舍。
鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：「尊者阿難令坐。」
時，鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿難：「云何言世尊知法？我父富蘭那先修梵行，離欲清淨，不著香花，遠諸凡鄙；叔父梨師達多不修梵行，然其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何？阿難！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其後世？」
阿難答言：「姊妹！汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別，如來悉知眾生世間根之優劣。」如是說已，從坐起去。
時，尊者阿難還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊。
佛告阿難：「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世間根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。
「阿難！彼犯戒者，於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退，非勝進，我說彼人為退分。阿難！有犯戒，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故，阿難！莫籌量人人而取，人善籌量人人而病。人籌量人人，自招其患。唯有如來能知人耳，如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒無餘滅。若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說，乃至「如來能知人人。
「阿難！鹿住優婆夷愚癡少智，而於如來一向說法心生狐疑。云何？阿難！如來所說，豈有二耶？」
阿難白佛：「不也，世尊！」
佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣？云何受生？云何後世？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝；彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同是斯陀含，生兜率天，一來生此究竟苦邊。彼二有間，自非如來，誰能得知？是故，阿難！莫量人人，量人人者，自生損減。唯有如來能知人耳。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（九九一）
如是我聞：
一時，佛住釋氏彌城留利邑夏安居，有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時，彼比丘於晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第至鹿住優婆夷舍，鹿住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。
時，彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停！汝那得知眾生根之優劣。姊妹！唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已，從坐起去。
時，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣鉢，往詣彌城留利釋氏邑。到已，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。
佛告比丘：「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣？唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。比丘！若復有一不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受生、同一後世；如是思量者，長得非義不饒益苦。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法，我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，乃至如來能知優劣。
「比丘！復次，有一不離瞋慢，時時起口惡行……」餘如上說。「比丘！復次，有一賢善，安樂同止，欣樂明智，修梵行者樂與同止，而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者，謂人、天趣。復次，有一其性賢善，同止安樂，欣樂梵行，以為伴侶，樂聞正法，學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法，當知彼人於賢善地能轉勝進，當知此人於正法流有所堪能。此二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷愚癡少智……」如上修多羅廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九九二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾種福田？」
佛告長者：「世間有二種福田。何等為二？學及無學。」即說偈言：
「世有學無學， 大會常延請，
正直心真實， 身口亦復然，
是即良福田， 施者獲大果。」
佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十五
雜阿含經卷第三十六
（九九三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有諸上座比丘隨佛左右，依止而住。所謂尊者阿若憍陳如、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者摩訶目揵連、尊者阿那律陀、尊者二十億耳、尊者陀羅驃摩羅子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍舍羅迦毘訶利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦。如此及餘上座比丘隨佛左右，依止而住。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。時，尊者婆耆舍作是念：「今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，諸上座比丘隨佛左右，依止而住，我今當往至世尊所，各各說偈歎諸上座比丘。」
作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，而說偈言：
「上上座比丘， 已斷諸貪欲，
超過諸世間， 一切之積聚，
深智少言說， 勇猛勤方便，
道德淨明顯， 我今稽首禮。
已伏諸魔怨， 遠離於群聚，
不為五欲縛， 常習於空閑，
清虛而寡欲， 我今稽首禮。
遮羅延勝族， 禪思不放逸，
內心樂正受， 清淨離塵穢，
辯慧顯深義， 是故稽首禮。
所得神通慧， 超諸神通力，
六神通眾中， 自在無所畏，
神通最勝故， 是故稽首禮。
於大千世界， 五道諸趣生，
乃至於梵世， 人天優劣想，
淨天眼悉見， 是故稽首禮。
精勤方便力， 斷除諸愛集，
壞裂生死網， 心常樂正法，
離諸悕望想， 超度於彼岸，
清淨無塵穢， 是故稽首禮。
永離諸恐畏， 無依離財物，
知足度疑惑， 伏諸魔怨敵，
身念觀清淨， 是故稽首禮。
無有諸世間， 煩惱棘刺林，
結縛使永除， 三有因緣斷，
精練滅諸垢， 究竟明顯現，
於林離林去， 是故稽首禮。
無舍宅所依， 幻偽癡恚滅，
調伏諸愛喜， 出一切見處，
清淨無瑕穢， 是故稽首禮。
其心自在轉， 堅固不傾動，
智慧大德力， 難伏魔能伏，
斷除無明結， 是故稽首禮。
大人離闇冥， 寂滅牟尼尊。
正法離垢過， 光明自顯照，
照一切世界， 是故名為佛。
地神虛空天， 三十三天子，
光明悉映障， 是故名為佛。
度生死有邊， 超踰越群眾，
柔弱善調伏， 正覺第一覺。
斷一切結縛， 伏一切異道，
降一切魔怨， 得無上正覺。
離塵滅諸垢， 是故稽首禮。」
尊者婆耆舍偈讚歎時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
（九九四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，疾病困篤，尊者富隣尼為看病人，供給供養。
時，尊者婆耆舍語尊者富隣尼言：「汝往詣世尊所，持我語白世尊言：『尊者婆耆舍稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、得自安樂住不？』復作是言：『尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，欲求見世尊，無力方便堪詣世尊。善哉！世尊！願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，哀愍故。』」
時，尊者富隣尼即受其語，往詣世尊。稽首佛足，退坐一面。作是言：「尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，願見世尊，無力方便堪能奉見。善哉！世尊！願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，為哀愍故。」
爾時，世尊默然而許。
時，尊者富隣尼知佛許已，即從坐起，禮佛足而去。
世尊晡時從禪起，往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊，憑床欲起。
爾時，世尊見尊者婆耆舍憑床欲起，語言：「婆耆舍！莫自輕動！」世尊即坐，問尊者婆耆舍：「汝所患苦，為平和可堪忍不？身諸苦痛為增為損？……」
如前焰摩迦修多羅廣說，乃至「我所苦患，轉覺其增，不覺其損。」
佛告婆耆舍：「我今問汝，隨意答我。汝得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒不？」
婆耆舍白佛言：「我心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒。」
佛告婆耆舍：「汝云何得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒？」
婆耆舍白佛：「我過去眼識於色，心不顧念，於未來色不欣想，於現在色不著。我過去、未來、現在眼識於色，貪欲愛樂念於彼得盡，無欲、滅、沒、息、離、解脫；心解脫已，是故不染、不著、不污、離諸顛倒，正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意識，過去於法，心不顧念，未來不欣，現在不著。過去、未來、現在法中，念欲愛盡，無欲、滅、沒、息、離、解脫；心解脫已，是故不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒，正受而住。唯願世尊今日最後饒益於我，聽我說偈。」
佛告婆耆舍：「宜知是時！」
尊者婆耆舍起，正身端坐，繫念在前，而說偈言：
「我今住佛前， 稽首恭敬禮，
於一切諸法， 悉皆得解脫。
善解諸法相， 深信樂正法，
世尊等正覺， 世尊為大師。
世尊降魔怨， 世尊大牟尼，
滅除一切使， 自度群生類。
世尊於世間， 諸法悉覺知，
世間悉無有， 知法過佛者。
於諸天人中， 亦無與佛等，
是故我今日， 稽首大精進。
稽首士之上， 拔諸愛欲刺，
我今是最後， 得見於世尊。
稽首日種尊， 暮當般涅槃，
正智繫正念， 於此朽壞身。
餘勢之所起， 從今夜永滅，
三界不復染， 入無餘涅槃。
苦受及樂受， 亦不苦不樂，
從觸因緣生， 於今悉永斷。
苦受及樂受， 亦不苦不樂，
從觸因緣生， 於今悉已知。
若內及與外， 苦樂等諸受，
於受無所著， 正智正繫心。
於初中最後， 諸聚無障礙，
諸聚既已斷， 了知受無餘。
明見真實者， 說九十一劫，
三劫中不空， 有大仙人尊。
餘空無洲依， 唯畏恐怖劫，
當知大仙人， 乃復出於世。
安慰諸天人， 開眼離塵冥，
示悟諸眾生， 令覺一切苦。
苦苦及苦集， 超苦之寂滅，
賢聖八正道， 安隱趣涅槃。
世間難得者， 現前悉皆得，
生世得人身， 演說於正法。
隨己之所欲， 離垢求清淨，
專修其己利， 勿令空無果。
空過則生憂， 隣於地獄苦，
於所說正法， 不樂不欲受。
當久處生死， 輪迴息無期，
長夜懷憂惱， 如商人失財。
我今眾慶集， 無復生老死，
輪迴悉已斷， 不復重受生。
愛識河水流， 於今悉枯竭，
已拔陰根本， 連鎖不相續。
供養大師畢， 所作者已作，
重擔悉已捨， 有流悉已斷。
不復樂受生， 亦無死可惡，
正智正繫念， 唯待終時至。
念空野龍象， 六十雄猛獸，
一旦免枷鎖， 逸樂山林中。
婆耆舍亦然， 大師口生子，
厭捨於徒眾， 正念待時至。
今告於汝等， 諸來集會者，
聽我最後偈， 其義所饒益。
生者悉歸滅， 諸行無有常，
速生速死法， 何可久依怙。
是故強其志， 精勤方便求，
觀察有恐怖， 隨順牟尼道。
速盡此苦陰， 勿復增輪轉，
佛口所生子， 歎說此偈已。
長辭於大眾， 婆耆舍涅槃，
彼以慈悲故， 說此無上偈。
尊者婆耆舍， 如來法生子，
垂心哀愍故， 說此無上偈。
然後般涅槃， 一切當敬禮。」
（九九五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈問佛：
「阿練若比丘， 住於空閑處，
寂靜修梵行， 於一坐而食，
以何因緣故， 顏色特鮮明。」
爾時，世尊說偈答言：
「於過去無憂， 未來不欣樂，
現在隨所得， 正智繫念持，
飯食繫念故， 顏色常鮮澤，
未來心馳想， 過去追憂悔，
愚癡火自煎， 如雹斷生草。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（九九六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「不欲起憍慢， 善自調其心，
未曾修寂默， 亦不入正受，
處林而放逸， 不度死彼岸。」
爾時，世尊說偈答言：
「已離於憍慢， 心常入正受，
明智善分別， 解脫一切縛，
獨一處閑林， 其心不放逸，
於彼死魔怨， 疾得度彼岸。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（九九七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何得晝夜， 功德常增長？
云何得生天， 唯願為解說？」
爾時，世尊說偈答言：
「種植園果故， 林樹蔭清涼，
橋船以濟度， 造作福德舍，
穿井供渴乏， 客舍給行旅，
如此之功德， 日夜常增長，
如法戒具足， 緣斯得生天。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（九九八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「施何得大力？ 施何得妙色？
施何得安樂？ 施何得明目？
修習何等施， 名曰一切施？
今啟問世尊， 願為分別說。」
爾時，世尊說偈答言：
「施食得大力， 施衣得妙色，
施乘得安樂， 施燈得明目，
虛舘以待賓， 是名一切施，
以法而誨彼， 是則施甘露。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（九九九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子名悉鞞梨，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「諸天及世人， 於食悉欣樂，
頗有諸世間， 福樂自隨逐。」
爾時，世尊說偈答言：
「淨信心惠施， 此世及後世，
隨其所至處， 福報常影隨。
是故當捨慳， 行無垢惠施，
施已心歡喜， 此世他世受。」
時，彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義：
「淨信心惠施， 此世及他世，
隨其所至處， 福報常影隨。
是故當捨慳， 行無垢惠施，
施已心歡喜， 此世他世受。」
悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知過去世時曾為國王，名悉鞞梨，於四城門普施為福，於其城內有四交道，亦於其中布施作福。
「時，有第一夫人來語我言：『大王大作福德，而我無力修諸福業。』我時告言：『城東門外布施作福悉皆屬汝。』時，諸王子復來白我：『大王多作功德，夫人亦同，而我無力作諸福業，我今願得依於大王少作功德。』我時答言：『城南門外所作施福悉皆屬汝。』時，有大臣復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我無力作諸福業，願依大王少有所作。』我時告言：『城西門外所作施福悉皆屬汝。』時，諸將士復來白我：『今日大王多作功德，夫人、太子及諸大臣悉皆共之，唯我無力能修福業，願依大王得有所作。』我時答言：『城北門外所作施福悉皆屬汝。』國中庶民復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、諸將悉皆共之，唯我無力不能修福，願依大王少有所作。』我時答言：『於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等。』爾時，國王夫人、王子、大臣、將士、庶民悉皆惠施，作諸功德，我先所作惠施功德於茲則斷。
「時，我所使諸作福者，還至我所，為我作禮而白我言：『大王當知，諸修福處，夫人、王子、大臣、將士及諸庶民各據其處，行施作福，大王所施於茲則斷。』我時答言：『善男子！諸方邊國歲輸財物應入我者，分半入庫，分其半分，即於彼處惠施作福。』彼聞教旨，往詣邊國，集諸財物，半送於庫，半留於彼惠施作福。
「我先長夜如是惠施作福，長夜常得可愛、可念、可意福報，常受快樂，無有窮極。以斯福業及福果福報，悉皆入於大功德聚數。譬如五大河合為一流，所謂恒河、耶蒲那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯。如是五河合為一流，無有人能量其河水百千萬億斗斛之數。彼大河水得為大水聚數，我亦如是，所作功德果、功德報不可稱量，悉得入於大功德聚數。」
爾時，悉鞞梨天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明皆悉遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何等人能為， 遠遊善知識？
何等人能為， 居家善知識？
何等人能為， 通財善知識？
何等人能為， 後世善知識？」
爾時，世尊以偈答言：
「商人之導師， 遊行善知識，
貞祥賢良妻， 居家善知識，
宗親相習近， 通財善知識，
自所修功德， 後世善知識。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「冥運持命去， 故令人短壽，
為老所侵迫， 而無救護者。
覩斯老病死， 令人大恐怖，
唯作諸功德， 樂住至樂所。」
爾時，世尊說偈答言：
「冥運持命去， 故令人短壽，
為老所侵迫， 而無救護者。
觀此有餘過， 令人大恐怖，
當斷世貪愛， 無餘涅槃樂。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「斷除於幾法， 幾法應棄捨，
而復於幾法， 增上方便修，
幾聚應超越， 比丘度駃流。」
爾時，世尊說偈答言：
「斷除五捨五， 增修於五根，
超越五和合， 比丘度流淵。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「幾人於覺眠？ 幾人於眠覺？
幾人取塵垢？ 幾人得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
「五人於覺眠， 五人於眠覺，
五人取於垢， 五人得清淨。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「母子更相喜， 牛主樂其牛，
眾生樂有餘， 無樂無餘者。」
爾時，世尊說偈答言：
「母子更相憂， 牛主憂其牛，
有餘眾生憂， 無餘則無憂。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何等人之物， 何名第一伴，
以何而活命， 眾生何處依。」
爾時，世尊說偈答言：
「田宅眾生有， 賢妻第一伴，
飲食已存命， 業為眾生依。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「所愛無過子， 財無貴於牛，
光明無過日， 薩羅無過海。」
爾時，世尊說偈答言：
「愛無過於己， 財無過於穀，
光明無過慧， 薩羅無過見。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首禮足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「剎利兩足尊， [絳-糸+牛]牛四足勝，
童英為上妻， 貴生為上子。」
爾時，世尊說偈答言：
「正覺兩足尊， 生馬四足勝，
順夫為賢妻， 漏盡子之上。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子而說偈言：
「從地起眾生， 何者為最勝？
於空墮落者， 復以何勝上？
凡所祈請處， 何者最第一？
於諸言語中， 何者為上辯？」
時，有一天子本為田家子，今得生天上，以本習故，即便說偈答彼天子：
「五穀從地生， 是則為最勝，
種子於空中， 落地為最勝。
[絳-糸+牛]牛資養人， 是則依中勝，
愛子有所說， 是則言中勝。」
彼發問天子語答者言：「我不問汝，何故多言輕躁妄說，我自說偈問世尊言：
「從地起眾生， 何者為最勝？
於空墮地者， 復以何為勝？
凡所祈請處， 何者為最勝？
於諸言語中， 何者為上辯？」
爾時，世尊說偈答言：
「從下踊出者， 三明為最上，
從空流下者， 三明亦第一，
賢聖弟子僧， 是師依之上，
如來之所說， 諸說之最辯。」
時，彼天子復說偈言：
「世間幾法起？ 幾法相順可？
世幾法取愛？ 世幾法損減？」
爾時，世尊說偈答言：
「世六法等起， 世六法順可，
世六法取愛， 世六法損減。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○○九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰持世間去， 誰拘牽世間？
何等為一法， 制御於世間？」
爾時，世尊說偈答言：
「心持世間去， 心拘引世間，
其心為一法， 能制御世間。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰縛於世間， 誰調伏令解？
斷除何等法， 說名得涅槃？」
爾時，世尊說偈答言：
「欲能縛世間， 調伏欲解脫，
斷除愛欲者， 說名得涅槃。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰掩於世間？ 誰遮絡世間？
誰結縛眾生？ 何處建立世？」
爾時，世尊說偈答言：
「衰老掩世間， 死遮絡世間，
愛繫縛眾生， 法建立世間。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「誰隱彼世間， 誰繫於世間，
誰憶於眾生， 誰建眾生幢？」
爾時，世尊說偈答言：
「無明覆世間， 愛結縛眾生，
隱覆憶眾生， 我慢眾生幢。」
時，彼天子即復說偈而問佛言：
「誰無有覆蓋， 誰復無愛結，
誰即出隱覆， 誰不建慢幢？」
爾時，世尊說偈答言：
「如來等正覺， 正智心解脫，
不為無明覆， 亦無愛結繫，
超出於隱覆， 摧滅我慢幢。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何等為上士， 所有資財物？
云何善修習， 而致於安樂？
云何眾味中， 得為最上味？
云何眾生中， 得為第一壽？」
爾時，世尊說偈答言：
「清淨信樂心， 名士夫勝財。
修行於正法， 能招安樂果。
真諦之妙說， 是則味之上。
賢聖智慧命， 是為壽中最。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何為比丘， 同己之第二？
云何為比丘， 隨順教授者？
比丘於何處， 遊心自娛樂，
娛樂彼處已， 能斷諸結縛？」
爾時，世尊說偈答言：
「信為同己二， 智慧教授者，
涅槃喜樂處， 比丘斷結縛。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何善至老？ 云何善建立？
云何為人寶？ 云何賊不奪？」
爾時，世尊說偈答言：
「正戒善至老， 淨信善建立，
智慧為人寶， 功德賊不奪。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何法生眾生， 何等前驅馳，
云何起生死， 何者不解脫？」
爾時，世尊說偈答言：
「愛欲生眾生， 意在前驅馳，
眾生起生死， 苦法不解脫。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何法生眾生？ 何等前驅馳？
云何起生死？ 何法可依怙？」
爾時，世尊說偈答言：
「愛欲生眾生， 意在前驅馳，
眾生起生死， 業者可依怙。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何法生眾生？ 何等前驅馳？
云何起生死？ 何法甚可畏？」
爾時，世尊說偈答言：
「愛欲生眾生， 意在前驅馳，
眾生起生死， 業為甚可畏。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○一九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何名為非道？ 云何日夜遷？
云何垢梵行？ 云何累世間？」
爾時，世尊說偈答言：
「貪欲名非道， 壽命日夜遷，
女人梵行垢， 女則累世間。
熾然修梵行， 已洗諸非小。」
時彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○二○）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何法映世間？ 何法無有上？
何等為一法， 普制御眾生？」
爾時，世尊說偈答言：
「名者映世間， 名者世無上，
唯有一名法， 能制御世間。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○二一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何法為偈因？ 以何莊嚴偈？
偈者何所依？ 何者為偈體？」
爾時，世尊說偈答言：
「欲者是偈因， 文字莊嚴偈，
名者偈所依， 造作為偈體。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一○二二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，却坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何知車乘？ 云何復知火？
云何知國土？ 云何知妻婦？」
爾時，世尊說偈答言：
「見幢蓋知車， 見煙則知火，
見王知國土， 見夫知其妻。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
雜阿含經卷第三十六
雜阿含經卷第三十七
（一○二三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。
尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故！」
爾時，世尊默然而許，至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從坐起去。
尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊！彼當生何趣？云何受生，後世云何？」
佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授設法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授、教誡聽法福利。
「復次，阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，然彼先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。
「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○二四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」
佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」
佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。
佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從坐起而去。
差摩迦修多羅如五受陰處說。
（一○二五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」
爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。
彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。
佛告比丘：「息臥勿起！云何？比丘！苦患寧可忍不？……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增不損。」
佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」
病比丘白佛：「實有變悔。世尊！」
佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」
病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」
佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」
病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」
佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何？比丘！有眼故有眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！於意云何？有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「云何？比丘！若無眼則無眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。
時，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何？世尊！如是比丘當生何處？云何受生？後世云何？」
佛告諸比丘：「彼命過比丘是真寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
世尊爾時為彼比丘受第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○二六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉諸結，止慢無間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○二七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」
比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離欲心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉結縛，止慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「受第一記。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○二八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時，多有比丘疾病。
爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐。坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
「云何正智？謂比丘若來若去，正知而住，瞻視觀察，屈申俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘！是名正智。
「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。
「如是，正念正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。
「如是，正念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明使使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
爾時，世尊即說偈言：
「樂覺所覺時， 莫能知樂覺，
貪欲使所使， 不見於出離。
苦受所覺時， 莫能知苦受，
瞋恚使所使， 不見出離道。
不苦不樂受， 等正覺所說，
彼亦不能知， 終不度彼岸。
若比丘精勤， 正智不傾動，
於彼一切受， 黠慧能悉知。
能知諸受已， 現法盡諸漏，
依慧而命終， 涅槃不墮數。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○二九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病……如上說。差別者：「乃至聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生、老、病、死。」
爾時，世尊即說偈言：
「智慧多聞者， 非不覺諸受，
若於苦樂受， 分別諦明了。
當知堅固事， 凡夫有昇降，
於樂不染著， 於苦不傾動。
知受不受生， 依於貪恚覺，
斷除斯等已， 其心善解脫。
繫念緣妙境， 正向待終期，
若比丘精勤， 正智不傾動。
於此一切受， 慧者能覺知，
了知諸受已， 現法盡諸漏。
依慧而命終， 涅槃不墮數。」
佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。
（一○三○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤獨長者舍。
長者遙見世尊，馮床欲起。
世尊見已，即告之言：「長者勿起！增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何？長者，病可忍不？身所苦患，為增、為損？」
長者白佛：「甚苦！世尊！難可堪忍……」乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至「苦受但增不損。」
佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。
長者白佛：「唯願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。
長者即勅辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
（一○三一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至「苦患但增不損。」
時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」
長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
尊者阿難言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」
長者白尊者阿難：「可就此食。」
尊者阿難默然受請。
即辦種種淨美飲食，供養尊者阿難，食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
（一○三二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。
時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，「身諸苦患轉增無損。」
尊者舍利弗告長者言：「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」
時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶？」
長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」
尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利弗！當為居家白衣說深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即從坐起而去。
（一○三三）
達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」
長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」
佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含果。」
長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。
長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
（一○三四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有長壽童子，是樹提長者孫子，身嬰重病。
爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦但增無損。是故，童子！當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』當如是學。」
童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」
童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」
爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，故念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」
時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」
佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」
長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。
長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
（一○三五）
如是我聞：
一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
時，婆藪長者身遭苦患。
爾時，世尊聞婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那長者修多羅廣說，得阿那含果記，乃至從坐起而去。
（一○三六）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有釋氏沙羅疾病委篤。
爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」
佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」
沙羅白佛：「唯願世尊今我舍食。」爾時，世尊默然而許。
沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
（一○三七）
如是我聞：
一時，佛住那梨聚落曲谷精舍。
爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得阿那含果記，如達摩提那修多羅廣說。
（一○三八）
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。
時，摩那提長者語一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故！』」
時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。
時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」
尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日通身四人往詣其舍。」
時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知時。』」
彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」
時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時！」
時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者舍。
時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。
尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」
長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委篤，今已蒙差。」
尊者阿那律問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」
長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律，住故，身諸苦患時得休息。」
尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」
時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。
（一○三九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」
淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常淨其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長髮白[疊*毛]，牛糞塗地而臥其上。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強干，不離邪婬。不實妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口罵，若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順三昧。捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁，是名惡心。綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。
「不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應伏、應殺。』欲為生難。不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。
「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果者，執與不執，亦得清淨。
「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬，離於妄語，審諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於他財、他眾具作己有想，而生貪著，離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見成就，不顛倒見，有施、有說報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○四○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍。
時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長髮白[疊*毛]，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。
爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長髮白[疊*毛]，是誰家法？」
婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」
佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法？」
婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長髮白[疊*毛]，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行。」
佛告婆羅門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」
婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法、律所行捨行？」
佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前清淨分廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前清淨分廣說。「離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢聖法、律所行捨行。」
婆羅門白佛：「善哉！瞿曇賢聖法、律所行捨行。」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
（一○四一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有生聞梵志來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施。云何？世尊！彼得受不？」
佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」
佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」
婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」
佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。」
婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫？」
佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡……」如淳陀修多羅廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。
「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具。
「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
（一○四二）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」
佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」
婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」
復問：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大性家、婆羅門大性家、居士大性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。
「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。
「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。
「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○四三）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金斗、傘蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。
時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（一○四四）
如是我聞：
一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。
爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法。諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：『我作是念：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？」作是覺已，受不殺生，不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如是七種，名為聖戒。
「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」
時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
（一○四五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○四六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法。諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前淳陀修多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、猫、狸等腹行眾生，是名蛇行法。
「云何非蛇行法？謂不殺生，乃至正見……」如前淳陀修多羅十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○四七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。
「云何為惡業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。云何惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。
「婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
佛說如是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○四八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。
「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○四九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法，出不出法。何等為出法，出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正見出於邪見。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」
佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：
「少有修善人， 能度於彼岸，
一切眾生類， 駈馳走此岸。
於此正法律， 觀察法法相，
此等度彼岸， 摧伏死魔軍。」
爾時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
如是，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。
（一○五二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子不善男子，有善男子、善男子善男子。諦聽，善思，當為汝說。
「云何為不善男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。
「云何為善男子？謂不殺生，乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○五九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○六○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何等正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○六一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。
雜阿含經卷第三十七
雜阿含經卷第三十八
（一○六二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：
「寂靜盡諸漏， 比丘莊嚴好，
離欲斷諸結， 涅槃不復生。
持此最後身， 摧伏魔怨敵。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○六三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。
爾時，世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」
爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」
彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」
比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時，世尊即說偈言：
「飛鳥及走獸， 莫不畏師子，
唯師子獸王， 無有與等者。
如是智慧人， 雖小則為大，
莫取其身相， 而生輕慢心。
何用巨大身， 多肉而無慧，
此賢勝智慧， 則為上士夫。
離欲斷諸結， 涅槃永不生，
持此最後身， 摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○六四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」爾時，世尊即說偈言：
「芭蕉生果死， 竹蘆實亦然，
駏驉坐妊死， 士以貪自喪。
常行非義行， 多知不免愚，
善法日損減， 莖枯根亦傷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○六五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有手比丘是釋氏子，在舍衛國命終。
時，有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城，乞食還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何？世尊！手比丘命終，當生何處？云何受生？後世云何？」
佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。」爾時，世尊即說偈言：
「貪欲瞋恚癡， 結縛士夫心，
內發還自傷， 猶如竹蘆實。
無貪恚癡心， 是說為黠慧，
內發不自傷， 是名為勝出。
是故當離貪， 瞋恚癡冥心，
比丘智慧明， 苦盡般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○六六）
如手比丘，難陀修多羅亦如是說。
（一○六七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。
時，有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：『難陀！大師語汝。』」
時，彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」
難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」
難陀白佛：「實爾。世尊！」
佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。』」
爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：
「難陀何見汝， 修習阿蘭若，
家家行乞食， 身著糞掃衣，
樂處於山澤， 不顧於五欲。」
佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。
（一○六八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。
時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝！』」
時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝！」
低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』不？」
低沙白佛：「實爾。世尊！」
佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」爾時，世尊即說偈言：
「善哉汝低沙， 離瞋恚為善，
莫生瞋恚心， 瞋恚者非善。
若能離瞋慢， 修行軟下心，
然後於我所， 修行於梵行。」
佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○六九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。
爾時，世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊即說偈言：
「若不說法者， 愚智雜難分，
此愚此智慧， 無由自顯現，
善說清涼法， 因說智乃彰，
說法為明照， 光顯大仙幢，
善說為仙幢， 法為羅漢幢。」
佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○七○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。
時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時，有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」
爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：
「非下劣方便， 薄德少智慧，
正向於涅槃， 免脫煩惱鏁。
此賢年少者， 逮得上士處，
離欲心解脫， 涅槃不復生。
持此最後身， 摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○七一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名曰上坐，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨坐禪思。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」
爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上坐比丘所，語上坐比丘言：『大師告汝！』」
比丘受教，詣上坐比丘所，白言：「尊者！大師告汝！」
時，上坐比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告上坐比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」
上坐比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告上坐比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」
上坐比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」
佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者！」爾時，世尊即說偈言：
「悉映於一切， 悉知諸世間，
不著一切法， 悉離一切愛，
如是樂住者， 我說為一住。」
佛說此經已，尊者上坐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○七二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。
爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」
時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。
時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」
尊者僧迦藍亦不顧視其子。
彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。
爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
「來者不歡喜， 去亦不憂慼。
於世間和合， 解脫不染著。
我說彼比丘， 為真婆羅門。
來者不歡喜， 去亦不憂慼。
不染亦無憂， 二心俱寂靜，
我說是比丘， 是真婆羅門。」
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○七三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？』」
佛告阿難：「如是！如是！有三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺，乃至不飲酒。』阿難！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時，世尊即說偈言：
「非根莖華香， 能逆風而熏，
唯有善士女， 持戒清淨香。
逆順滿諸方， 無不普聞知，
多迦羅栴檀， 優鉢羅末利。
如是比諸香， 戒香最為上，
栴檀等諸香， 所熏少分限。
唯有戒德香， 流熏上昇天，
斯等淨戒香， 不放逸正受。
正智等解脫， 魔道莫能入，
是名安隱道， 是道則清淨。
正向妙禪定， 斷諸魔結縛。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○七四）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到善建立支提杖林中住。
摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住，與諸小王群臣羽從，車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數，摩竭提婆羅門長者悉皆從。
王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠却蓋，除扇去劍刀，脫革屣，到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」
佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」
時，瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足，次第而坐。
時，欝鞞羅迦葉亦在座中。
時，摩竭提婆羅門長者作是念：「為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？」
爾時，世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念，即說偈而問言：
「欝鞞羅迦葉， 於此見何利，
棄汝先所奉， 事火等眾事。
今可說其義， 捨事火之由。」
欝鞞迦葉說偈白佛：
「錢財等滋味， 女色五欲果，
觀察未來受， 斯皆大垢穢，
是故悉棄捨， 先諸奉火事。」
爾時，世尊復說偈問言：
「汝不著世間， 錢財五色味，
復何捨天人， 迦葉隨義說。」
迦葉復以偈答世尊言：
「見道離有餘， 寂滅無餘跡，
無所有不著， 無異趣異道。
是故悉棄捨， 先修奉火事，
大會等受持， 奉事於水火。
愚癡沒於中， 志求解脫道，
盲無智慧目， 向生老病死。
不見於正路， 永離生死道，
今始因世尊， 得見無為道。
大龍所說力， 得度於彼岸，
牟尼廣濟度， 安慰無量眾。
今始知瞿曇， 真諦超出者。」
佛復說偈歎迦葉言：
「善哉汝迦葉， 先非惡思量，
次第分別求， 遂至於勝處。
「汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」
時，欝鞞羅迦葉即入正受，以神足力向於東方，上昇虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」
佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」
時，欝鞞羅迦葉還復故坐。
爾時，摩竭提婆羅門長者作是念：「欝鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。」
佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一○七五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食，床座隨次差請，不令越次。
時，有慈地比丘，頻三過次得麤食處，食時辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事？」
時，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨！何故不見顧眄，不共言語？」
慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」
比丘尼言：「當如何？」
慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行波羅夷罪。』我當證言：『如是。世尊！如妹所說。』」
比丘尼言：「阿梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」
慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」
時，比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我爾，當從其教。」
慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」
時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子！於我所作非梵行波羅夷罪。」
慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」
爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。
爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」
陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」
佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何？」
陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時，汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」
爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所說。』」
佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅睺羅，共我作非梵行波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如妹所說，我先亦知』者，汝當云何？」
羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
佛言：「羅睺羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語？」
爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅，慈地比丘僧當極善呵諫教誡：『汝云何見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。
爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何見？何處見？何因往見？」
如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」
爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」
爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡？以因飲食故，知而妄語。」爾時，世尊即說偈言：
「若能捨一法， 知而故妄語，
不計於後世， 無惡而不為。
寧食熱鐵丸， 如熾然炭火，
不以犯禁戒， 而食僧信施。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○七六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」
世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是！」
爾時，尊者陀驃摩羅子即於佛前，入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡，陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：
「譬如燒鐵丸， 其焰洞熾然，
熱勢漸息滅， 莫知其所歸。
如是等解脫， 度煩惱淤泥，
諸流永已斷， 莫知其所之。
逮得不動跡， 入無餘涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○七七）
如是我聞：
一時，佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」
佛告諸人：「我不畏懼！」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」
世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」
爾時，央瞿利摩羅即說偈言：
「沙門尚駃行， 而言我常住，
我今疲勌住， 說言汝不住，
沙門說云何， 我住汝不住？」
爾時，世尊以偈答言：
「央瞿利摩羅， 我說常住者，
於一切眾生， 謂息於刀杖。
汝恐怖眾生， 惡業不休息，
我於一切蟲， 止息於刀杖。
汝於一切蟲， 常逼迫恐怖，
造作凶惡業， 終無休息時。
我於一切神， 止息於刀杖，
汝於一切神， 長夜苦逼迫。
造作黑惡業， 于今不止息，
我住於息法， 一切不放逸。
汝不見四諦， 故不息放逸。」
央瞿利摩羅說偈白佛：
「久乃見牟尼， 故隨路而逐，
今聞真妙說， 當捨久遠惡。
作如是說已， 即放捨刀楯，
投身世尊足， 願聽我出家。
佛以慈悲心， 大僊多哀愍，
告比丘善來， 出家受具足。」
爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂。即說偈言：
「本受不害名， 而中多殺害，
今得見諦名， 永離於傷殺。
身行不殺害， 口意俱亦然，
當知真不殺， 不迫於眾生。
洗手常血色， 名央瞿摩羅，
浚流之所漂， 三歸制令息。
歸依三寶已， 出家得具足，
成就於三明， 佛教作已作。
調牛以捶杖， 伏象以鐵鈎，
不以刀捶杖， 正度調天人。
利刀以水石， 直箭以熅火，
治材以斧斤， 自調以黠慧。
人前行放逸， 隨後能自斂，
是則照世間， 如雲解月現。
人前放逸行， 隨後能自斂，
於世恩愛流， 正念而超出。
少壯年出家， 精勤修佛教，
是則照世間， 如雲解月現。
少壯年出家， 精勤修佛教，
於世恩愛流， 正念以超出。
若度諸惡業， 正善能令滅，
是則照世間， 如雲解月現。
人前造惡業， 正善能令滅，
於世恩愛流， 正念能超出。
我已作惡業， 必向於惡趣，
已受於惡報， 宿責食已食。
若彼我怨憎， 聞此正法者，
得清淨法眼， 於我修行忍。
不復興鬪訟， 蒙佛恩力故，
我怨行忍辱， 亦常讚歎忍。
隨時聞正法， 聞已隨修行。」
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
（一○七八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨現前樂，而求非時之利？」
比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」
比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」
比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶受持。」
天子復言：「比丘！於如來所，有諸力天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
比丘答言：「當為汝去！」
天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
時，彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」
爾時，世尊即說偈言：
「眾生隨愛想， 以愛想而住，
以不知愛故， 則為死方便。」
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：
「若知所愛者， 不於彼生愛，
彼此無所有， 他人莫能說。」
佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
「見等勝劣者， 則有言論生，
三事不傾動， 則無軟中上。」
佛告天子：「解此義者，則可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
「斷愛及名色， 除慢無所繫，
寂滅息瞋恚， 離結絕悕望，
不見於人天， 此世及他世。」
佛告天子：「解此義者，乃可發問。」
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
（一○七九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘於後夜時至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照搨補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚，發掘者智，持以刀劍。』又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜，發掘者智，持以刀劍。』見有氍氀，婆羅門見已，作此言：『却此氍氀，發掘者智，持以刀劍。』見有肉段，彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段，發掘者智，持以刀劍。』見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處，發掘者智，持以刀劍。』見有楞耆，彼婆羅門見已，作是言：『却此楞耆，發掘者智，持以刀劍。』見有二道，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道，發掘者智，持以刀劍。』見有門扇，婆羅門見已，作是言：『却此門扇，發掘者智，持以刀劍。』見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」
爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起烟？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」
佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身，麤四大色父母遺體，摶食、衣服、覆蓋、澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」即說偈言：
「說身為丘塚， 覺觀夜起烟，
晝業為火然， 婆羅門正覺。
精進勤發掘， 黠慧明智士，
以智慧利劍， 厭離勝進者。
五蓋為巨龜， 忿恨為氍氀，
慳愱為肉段， 五欲屠殺處。
無明為楞耆， 疑惑於二道，
門扇現我慢， 漏盡羅漢龍。
究竟斷諸論， 故我如是說。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○八○）
如是我聞：
一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅[木*奈]城乞食。
時，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅[木*奈]城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅[木*奈]城乞食，見有比丘！以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遙見我，即自斂攝竟，為是誰？」
時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂。」
爾時，眾中復有異比丘說偈歎曰：
「以其心迷亂， 不專繫念住，
晨朝持衣鉢， 入城邑乞食。
中路見大師， 威德容儀備，
欣悅生慚愧， 即攝持諸根。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十八
雜阿含經卷第三十九
（一○八一）
如是我聞：
一時，佛住波羅[木*奈]國鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅[木*奈]城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！」
時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。
爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」
佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：
「耳目不防護， 貪欲從是生，
是名為苦種。 生臭汁潛流，
諸覺觀氣味， 依於惡貪嗜，
聚落及空處， 若於晝若夜，
遠離修梵行， 究竟於苦邊，
若內心寂靜， 決定諦明了。
臥覺常安樂， 諸惡蛆蠅滅，
正士所習近， 善說賢聖路。
了知八正道， 不還更受身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○八二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。
時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。
時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
比丘答言：「當治令愈！」
天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
比丘答言：「正念正智，足能令復。」
天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」
爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：
「士夫作瘡疣， 自生於苦患，
願求世間欲， 心依於惡貪。
以生瘡疣故， 蛆蠅競來集，
愛欲為瘡疣， 蛆蠅諸惡覺。
及諸貪嗜心， 皆悉從意生，
鑽鑿士夫心， 以求華名利。
欲火轉熾然， 妄想不善覺，
身心日夜羸， 遠離寂靜道。
若內心寂靜， 決定智明了，
無有斯瘡疣， 見佛安隱路。
正士所遊跡， 賢聖善宣說，
明智所知道， 不復受諸有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○八三）
如是我聞：
一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。
時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。
眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。
「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：
「龍象拔藕根， 水洗而食之，
異族象効彼， 合泥而取食。
因雜泥食故， 羸病遂至死。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○八四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」
時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：
「常逼迫眾生， 得人間長壽，
迷醉放逸心， 亦不向死處。」
爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。即說偈言：
「常逼迫眾生， 受生極短壽，
當勤修精進， 猶如救頭然。
勿得須臾懈， 令死魔忽至，
知汝是惡魔， 速於此滅去。」
天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一○八五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：
「壽命日夜流， 無有窮盡時，
壽命當來去， 猶如車輪轉。」
爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：
「日夜常遷流， 壽亦隨損減，
人命漸消亡， 猶如小河水。
我知汝惡魔， 便自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一○八六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「我心於空中， 執長繩羂下，
政欲縛沙門， 不令汝得脫。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「我說於世間， 五欲意第六，
於彼永已離， 一切苦已斷。
我已離彼欲， 心意識亦滅，
波旬我知汝， 速於此滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一○八七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何眠何故眠？ 已滅何復眠？
空舍何以眠， 得出復何眠？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「愛網故染著， 無愛誰持去，
一切有餘盡， 唯佛得安眠，
汝惡魔波旬， 於此何所說。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
（一○八八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「若耆闍崛山， 於我前令碎，
於佛等解脫， 不能動一毛。
假令四海內， 一切諸山地，
放逸之親族， 令其碎成塵。
亦不能傾動， 如來一毛髮。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○八九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「猶如空舍宅， 牟尼心虛寂，
於中而旋轉， 佛身亦如是。
無量凶惡龍， 蚊虻蠅蚤等，
普集食其身， 不能動毛髮。
破裂於虛空， 傾覆於大地，
一切眾生類， 悉來作恐怖。
刀矛槍利箭， 悉來害佛身，
如是諸暴害， 不能傷一毛。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：
「為因我故眠， 為是後邊故，
多有錢財寶， 何故守空閑？
獨一無等侶， 而著於睡眠。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「不因汝故眠， 非為最後邊，
亦無多錢財， 唯集無憂寶。
哀愍世間故， 右脇而臥息，
覺亦不疑惑， 眠亦不恐怖。
若晝若復夜， 無增亦無損，
為哀眾生眠， 故無有損減。
正復以百槍， 貫身常掘動，
猶得安隱眠， 已離內槍故。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
時，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。
彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」
爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：
「大智大方便， 自在大神力，
得熾然弟子， 而今欲取死。
大牟尼當制， 勿令其自殺，
何聞佛世尊， 正法律聲聞。
學其所不得， 而取於命終。」
時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
「波旬放逸種， 以自事故來，
堅固具足士， 常住妙禪定。
晝夜勤精進， 不顧於性命，
見三有可畏， 斷除彼愛欲。
已摧伏魔軍， 瞿低般涅槃，
波旬心憂惱， 琵琶落於地。
內懷憂慼已， 即沒而不現。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」
佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」
爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。
爾時，波旬而說偈言：
「上下及諸方， 遍求彼識神，
都不見其處， 瞿低何所之？」
爾時，世尊復說偈言：
「如是堅固士， 一切無所求，
拔恩愛根本， 瞿低般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一○九二）
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「獨入一空處， 禪思靜思惟，
已捨國財寶， 於此復何求？
若求聚落利， 何不習近人，
既不習近人， 終竟何所得。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「已得大財利， 志足安寂滅，
摧伏諸魔軍， 不著於色欲。
獨一而禪思， 服食禪妙樂，
是故不與人， 周旋相習近。」
魔復說偈言：
「瞿曇若自知， 安隱涅槃道，
獨善無為樂， 何為強化人。」
佛復說偈答言：
「非魔所制處， 來問度彼岸，
我則以正答， 令彼得涅槃。
時得不放逸， 不隨魔自在。」
魔復說偈言：
「有石似凝膏， 飛烏欲來食，
竟不得其味， 損觜還歸空。
我今亦如彼， 徒勞歸天宮。」
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。
魔有三女，一名愛欲，二名愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言：
「父今何愁慼， 士夫何足憂，
我以愛欲繩， 縛彼如調象。
牽來至父前， 令隨父自在。」
魔答女言：
「彼已離恩愛， 非欲所能招，
已出於魔境， 是故我憂愁。」
時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」
爾時，世尊都不顧視。
知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。
時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」
作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」
爾時，世尊都不顧念。
「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。
時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。
愛欲天女即說偈言：
「獨一禪寂默， 捨俗錢財寶，
既捨於世利， 今復何所求？
若求聚落利， 何不習近人，
竟不習近人， 終竟何所得？」
佛說偈答言：
「已得大財利， 志足安寂滅，
摧伏諸魔軍， 不著於色欲。
是故不與人， 周旋相習近。」
愛念天女復說偈言：
「多修何妙禪， 而度五欲流？
復以何方便， 度於第六海？
云何修妙禪， 於諸深廣欲，
得度於彼岸， 不為愛所持？」
爾時，世尊說偈答言：
「身得止息樂， 心得善解脫，
無為無所作， 正念不傾動，
了知一切法， 不起諸亂覺，
愛恚睡眠覆， 斯等皆已離。
如是多修習， 得度於五欲，
亦於第六海， 悉得度彼岸。
如是修習禪， 於諸深廣欲，
悉得度彼岸， 不為彼所持。」
時，愛樂天女復說偈言：
「已斷除恩愛， 淳厚積集欲，
多生人淨信， 得度於欲流。
開發明智慧， 超踰死魔境。」
爾時，世尊說偈答言：
「大方便廣度， 入如來法律，
斯等皆已度， 慧者復何憂？」
時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
「汝等三女子， 自誇說堪能，
咸放身光焰， 如電雲中流，
至大精進所， 各現其容姿，
反為其所破， 如風飄其綿。
欲以爪破山， 齒齧破鐵丸，
欲以髮藕絲， 旋轉於大山。
和合悉解脫， 而望亂其心，
若能縛風足， 令月空中墮。
以手抒大海， 氣歔動雪山，
和合悉解脫， 亦可令傾動。
於深巨海中， 而求安足地，
如來於一切， 和合悉解脫。
正覺大海中， 求傾動亦然。」
時魔波旬弄三女已，即沒不現。
（一○九三）
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。
天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。
佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：
「長夜生死中， 作淨不淨色，
汝何為作此， 不度苦彼岸。
若諸身口意， 不作留難者，
魔所不能教， 不隨魔自在。
如是知惡魔， 於是自滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九四）
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。
爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「大修苦行處， 能令得清淨，
而今反棄捨， 於此何所求？
欲於此求淨， 淨亦無由得。」
爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「知諸修苦行， 皆與無義俱，
終不獲其利， 如弓彈有聲。
戒定聞慧道， 我已悉修習，
得第一清淨， 其淨無有上。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九五）
如是我聞：
一時，佛住娑羅婆羅門聚落。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」
時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「汝新於如來， 獲得無量罪，
汝謂呼如來， 受諸苦惱耶？」
時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」
爾時，世尊而說偈言：
「正使無所有， 安樂而自活，
如彼光音天， 常以欣悅食。
正使無所有， 安樂而自活，
常以欣悅食， 不依於有身。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九六）
如是我聞：
一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦往欝鞞羅住處人間遊行。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「不脫作脫想， 謂呼已解脫，
為大縛所縛， 我今終不放。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「我已脫一切， 人天諸繩索，
已知汝波旬， 即自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九七）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。
爾時，世尊勤為聲聞說法。
時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何為勤說法， 教化諸人民，
相違不相違， 不免於驅馳，
以有繫縛故， 而為彼說法？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「汝夜叉當知， 眾生群集生，
諸有智慧者， 孰能不哀愍？
以有哀愍故， 不能不教化，
哀愍諸眾生， 法自應如是。」
惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九八）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」
魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」
佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」
爾時，世尊即說偈言：
「正使有真金， 如雪山王者，
一人得此金， 亦復不知足。
是故智慧者， 金石同一觀。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一○九九）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」
諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」
波旬復問：「云何捨非時樂就現世樂？」
比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」
時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。
時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」
佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：
「凡生諸苦惱， 皆由於愛欲，
知世皆劍刺， 何人樂於欲？
覺世間有餘， 皆悉為劍刺，
是故黠慧者， 當勤自調伏。
巨積真金聚， 猶如雪山王，
一人受用者， 意猶不知足。
是故黠慧者， 當修平等觀。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○○）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地，至善覺比丘所。
善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」
佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」
時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」
時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。
善覺比丘復遙見之。即說偈言：
「我正信非家， 而出家學道，
於佛無價寶， 正念繫心住。
隨汝變形色， 我心不傾動，
覺汝為幻化， 便可從此滅。」
時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一一○一）
如是我聞：
一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：
「何於大眾中， 無畏師子吼，
謂呼無有敵， 望調伏一切？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「如來於一切， 甚深正法律，
方便師子吼， 於法無所畏。
若有智慧者， 何故自憂怖？」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
（一一○二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。
爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。
爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「色受想行識， 非我及我所，
若知真實義， 於彼無所著。
心無所著法， 超出色結縛，
了達一切處， 不住魔境界。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。
彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」
爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」
爾時，世尊即說偈言：
「色聲香味觸， 及第六諸法，
愛念適可意， 世間唯有此。
此是最惡貪， 能繫著凡夫，
超越斯等者， 是佛聖弟子。
度於魔境界， 如日無雲翳。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
雜阿含經卷第三十九
雜阿含經卷第四十
（一一○四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。
調伏慳悋心， 常修真實語，
彼三十三天， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○五）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。
調伏慳悋心， 常修真實語，
彼三十三天， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一○六）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○七）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。
不瞋亦不害， 名住賢聖眾，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，
懷恨不經久， 於瞋以不住。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
不求彼開節， 揚人之虛短。
常當自防護， 以義內省察，
不怒亦不害， 常與賢聖俱。
若與惡人俱， 剛彊猶山石，
盛恚能自持， 如制逸馬車。
我說為善御， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 捨走逐觸人。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：
「『釋今為畏彼， 為力不足耶，
能忍阿修羅， 面前而罵辱。』
「釋即答言：
「『不以畏故忍， 亦非力不足，
何有黠慧人， 而與愚夫對。』
「御者復白言：
「『若但行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 畏怖故行忍。
是故當苦治， 以智制愚癡。』
「帝釋答言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
見愚者瞋盛， 智以靜默伏。
非力而為力， 是彼愚癡力，
愚癡違遠法， 於道則無有。
若使有大力， 能忍於劣者，
是則為上忍。 無力何有忍？
於他極罵辱， 大力者能忍，
是則為上忍。 無力何所忍？
於己及他人， 善護大恐怖，
知彼瞋恚盛， 還自守靜默。
於二義俱備， 自利亦利他。
謂言愚夫者， 以不見法故，
愚夫謂勝忍， 重增其惡口，
未知忍彼罵， 於彼常得勝。
於勝己行忍， 是名恐怖忍。
於等者行忍， 是名忍諍忍。
於劣者行忍， 是則為上忍。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」
佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。』天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見，即心驚毛竪，馬鞭落地。
「時，天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：
「『汝見何憂怖， 馬鞭落於地。』
「御者說偈白帝釋言：
「『見王天帝釋， 為舍脂之夫，
所以生恐怖， 馬鞭落地者。
常見天帝釋， 一切諸大地，
人天大小王， 及四護世主。
三十三天眾， 悉皆恭敬禮，
何處更有尊， 尊於帝釋者。
而今正東向， 合掌修敬禮。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『我實於一切， 世間大小王，
及四護世王， 三十三天眾，
最為其尊王， 故悉來恭敬，
而復有世間， 隨順等正覺，
名號滿天師， 故我稽首禮。』
「御者復白言：
「『是必世間勝， 故使天王釋，
恭敬而合掌， 東向稽首禮。
我今亦當禮， 天王所禮者。』
「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答御者言：
「『我實為大地， 世間大小王，
及四護世主， 三十三天眾，
如是等一切， 悉尊重恭敬，
然復有淨戒， 長夜入正受。
正信而出家， 究竟諸梵行，
故我於彼所， 尊重恭敬禮。
又調伏貪恚， 超越愚癡境，
修學不放逸， 亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡， 悉已永不著，
漏盡阿羅漢， 復應敬禮彼。
若復在居家， 奉持於淨戒，
如法修布薩， 亦復應敬禮。』
「御者白帝釋言：
「『是必世間勝， 故天王敬禮，
我亦當如是， 隨天王恭敬。』
「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯王知時。』
「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。
「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
「『諸方唯有人， 臭穢胞胎生，
神處穢死尸， 飢渴常燋然。
何故憍尸迦， 故重於非家？
為我說其義， 飢渴願欲聞。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『我正恭敬彼， 能出非家者，
自在遊諸方， 不計其行止。
城邑國土色， 不能累其心，
不畜資生具， 一往無欲定。
往則無所求， 唯無為為樂，
言則定善言， 不言則寂定。
諸天阿修羅， 各各共相違，
人間自共諍， 相違亦如是。
唯有出家者， 於諸諍無諍，
於一切眾生， 放捨於刀杖。
於財離財色， 不醉亦不荒，
遠離一切惡， 是故敬禮彼。』
「是時，御者復說偈言：
「『天王之所敬， 是必世間勝，
故我從今日， 當禮出家人。』
「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵。時，三十三天欲共鬪戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。
「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。
「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』
「時，宿毘梨天子即說偈言：
「『若有不起處， 無為安隱樂，
得如是處者， 無作亦無憂。
當與我是處， 令我得安隱。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『若有不起處， 無為安隱樂，
若得是處者， 無作亦無憂。
汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處無方便， 不起安隱樂，
若得彼處者， 無作亦無憂。
當與我是處， 令我得安隱。』
「時，天帝釋復說偈答言：
「『若處無方便， 不起安隱樂，
若人得是處， 無作亦無憂。
汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處不放逸， 不起安隱樂，
若人得是處， 無作亦無憂。
當與我是處， 令得安隱樂。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『若處不放逸， 不起安隱樂，
若人得是處， 無作亦無憂。
汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨復說偈言：
「『懶惰無所起， 不知作已作，
行欲悉皆會， 當與我是處。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『懶惰無所起， 得究竟安樂，
汝得彼處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『無事亦得樂， 無作亦無憂，
若與我是處， 令我得安樂。』
「天帝釋復說偈言：
「『若見若復聞， 眾生無所作，
汝得是處者， 亦應將我去。
汝若畏所作， 不念於有為，
但當速淨除， 涅槃之徑路。』
「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。
「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。
「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。
「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。
「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：
「『仙人故來此， 求乞施無畏，
汝能施無畏， 賜牟尼恩教。』
「毘摩質多羅以偈答言：
「『於汝仙人所， 無有施無畏，
違背阿修羅， 習近帝釋故。
於此諸無畏， 當遺以恐怖。』
「仙人復說偈言：
「『隨行殖種子， 隨類果報生，
來乞於無畏， 遺之以恐怖。
當獲無盡畏， 施畏種子故。』
「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌虛而逝。
「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。
「時，東風起，有異仙人即說偈言：
「『今此諸牟尼， 出家來日久，
腋下流汗臭， 莫順坐風下。
千眼可移坐， 此臭難可堪。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『種種眾香華， 結以為華鬘，
今之所聞香， 其香復過是，
寧久聞斯香， 未曾生厭患。』」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。
時，釋提桓因說偈問佛言：
「為殺於何等， 而得安隱眠？
為殺於何等， 而得無憂畏？
為殺何等法， 瞿曇所讚歎？」
爾時，世尊說偈答言：
「害兇惡瞋恚， 而得安隱眠，
害兇惡瞋恚， 心得無憂畏。
瞋恚為毒根， 滅彼苦種子，
滅彼苦種子， 而得無憂畏。
彼苦種滅故， 賢聖所稱歎。」
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一一七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』
「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神變之月， 受持八支齋。
如我所修行， 彼亦如是修。』」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神變之月， 受持八支齋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神變之月， 受持八支齋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』
「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！令汝病差，可得安隱！」』
「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
「『千眼尊天王， 阿修羅幻術，
皆是虛誑法， 令人墮地獄。
無量百千歲， 受苦無休息。』
「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
「人當勤方便， 必令利滿足，
是利滿足已， 何須復方便。」
時，天帝釋復說偈言：
「若人勤方便， 必令利滿足，
是利滿足已， 修忍無過上。」
說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」
然今汝等復聽我說。
「一切眾生類， 悉皆求己利，
彼彼諸眾生， 各自求所應。
世間諸和合， 及與第一義，
當知世和合， 則為非常法。
若人勤方便， 必令利滿足，
是利滿足已， 修忍無過上。」
爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一二○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』
「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
「『貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣。
我若嬈亂者， 趣同彼趣趣。』
「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住！住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：
「『貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣，
我若作嬈亂， 趣同彼趣趣。』
「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？』
「佛告天帝釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第四十
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